Религиозное подсознательное

Экзистенциальный анализ сновидений делает очевидным наличие подавляемой и бес­сознательной религиозности. Подавляется не только либидо, но и религио (religio). Сознание не последнее, «по отношению к чему» существует ответственность. Хотя люди ответственны за себя, они не ответственны перед собой. Это «по отношению к чему» ответственности касается, прежде всего, самой ответственности. Бессознатель­ная религиозность, или религиозное бессознательное, существует в пределах духовно­го бессознательного. Люди всегда определенным образом относятся к трансценденции, даже на бессознательном уровне. Этот «бессознательный Бог» скрыт двумя способа­ми. Во-первых, скрыты человеческие отношения к Богу. Во-вторых, скрыт сам Бог, Даже у чрезвычайно нерелигиозных людей имеется скрытая религиозность. Религиоз^ ное бессознательное — это скорее экзистенциальный посредник, чем инстинктуаль-ный фактор. Франкл пишет: «Человек обычно решает скорее быть бессознательным, чем быть управляемым бессознательным» (Frankl, 1975a, р. 65). Говоря о Юнге, Франкл подчеркивает, что бессознательная религиозность берет начало из личного центра каж­дого индивидуума, а не из безличного объединенного фонда образов, общего для всего человечества. Подавление религиозности, так же как и подавление других аспектов бессознательного, ведет к неврозу: «...как только ангел в нас подавляется, он превра­щается в демона» (Frankl, 1975a, р. 70). Экзистенциальность религиозности должна быть непосредственной. Подлинная религиозность должна разворачиваться на своей собственной платформе. Люди вверяются ей, предпочитая быть религиозными.

Смысл жизни и смерти Смысл жизни

Франкл пишет: «Быть человеком означает быть ответственным за осуществление смы­сла, потенциально присущего данной жизненной ситуации» (Frankl, 1975a, р. 125).

Быть человеком означает быть в одно и то же время «различным», сознательным и от­ветственным. Концепция ответственности — это основа человеческого существова­ния. Человеческая свобода — это не «свобода от», а скорее «свобода для», а точнее — свобода принять ответственность. Свобода — это то, чем «являются» люди, это не что-то, что они «имеют» и поэтому могут терять. Люди внутри себя имеют много потен­циальных возможностей, они не детерминированы полностью. Скорее, люди в любой момент времени свободны решать, чем они станут в следующий миг. Принимая реше­ния, они сами определяют, какая из их потенциальных возможностей будет реализова­на. Ни на одной стадии жизни люди не могут «избегать выбора возможностей» (Frankl, 1955, р. 85).

Жизнь постоянно ставит перед людьми вопросы. Ответить на эти вопросы можно, только став ответственным за свою жизнь. Работая с материалом, которым их снабди­ла судьба, люди подобны скульпторам, которые с помощью долота и молотка обрабаты­вают бесформенный камень так, что он постепенно обретает определенную форму. Люди всегда сдерживаются биологическими, социологическими и психологическими ограничениями, однако они могут либо противостоять этим ограничениям и придавать им нужную форму, либо сознательно подчиняться им.

Смысл смерти

Смерть не лишает жизнь смысла. Если бы люди были бессмертными, они могли бы откла­дывать дела на неопределенный срок. Смерть неотделима от жизни и придает ей смысл. Ответственность людей вырастает из осознания ими конечности своей жизни. Следова­тельно, люди должны понимать, насколько велика ответственность, которую они несут в каждый момент своей жизни. Судьба, подобно смерти, имеет большое значение для по­нимания смысла жизни. Судьба относится к тем факторам, которые находятся вне преде­лов власти человека. Свобода может рассматриваться не только в контекстах жизни и смерти, но также и в контексте судьбы. Благоприятные возможности и несчастья, кото­рые встречаются на жизненном пути каждого человека, уникальны. Однако люди все же могут реализовывать свою внутреннюю свободу, противостоя судьбе.

Самотрансценденция

Самотрансценденция — существенная характеристика человеческого существова­ния. Люди — это существа, которые стремятся за пределы самих себя. Они становятся наиболее человечными, когда выходят за пределы своего «Я» либо осуществляя смысл, либо с любовью встречаясь с другим человеком. Франкл считает, что основной челове­ческой потребностью является скорее поиск смысла, нежели поиск своего «Я». Чело­век может достичь своей сущности, только взяв на себя ответственность за осуществ­ление смысла. Люди могут чрезмерно сосредоточиваться на самих себе. Самотранс­цендентное качество человеческой жизни становится наиболее очевидным тогда, ког­да люди забывают себя. Франкл считал, что главный урок, который жизнь преподала ему в Освенциме и Дахау, заключался в том, что он понял: если человек не видит смыс­ла в чем-то вне себя, выживание в экстремальной ситуации бесцельно, бессмысленно и невозможно.

Страдание, связанное с проблемами невротического характера, которые обуслов­лены трудностями при самотрансценденции, является противоположностью нахожде­нию человеком смысла в выходе за собственные границы. Гиперрефлексия и гиперин­тенция — два главных способа, которые люди предпочитают использовать, чтобы не выходить за рамки своего «Я». Гиперрефлексия — это тенденция к чрезмерной само­рефлексии. Гиперинтенция — это тенденция уделять чрезмерное внимание удовлетво­рению своих желаний.

Источники смысла

Франкл полагает, что самотрансценденции можно достичь путем обнаружения или определения смысла тремя различными способами: делая дело, переживая ценность и страдая (Frankl, 1963). В другой работе Франкл (Frankl, 1967, 1988) говорит о трех основных способах, с помощью которых люди могут находить смысл в жизни: 1) что-то давать жизни (ценности творчества); 2) что-то брать от жизни (ценности пережива­ния); 3) занимать определенную позицию по отношению к судьбе, которую нельзя из­менить, например при неоперабельном раке (ценности отношения). Кроме того, пере­живания, имевшие место в прошлом, и религия — это еще две области, в которых люди могут обнаружить смысл.

Смысл в работе

Работа — главная область, в которой люди могут выходить за пределы самих себя. Смысл работы выходит за пределы специфического занятия. Наибольшее значение имеет то, как люди используют свои уникальные человеческие качества в процессе выполнения работы. Например, медсестра может выйти за рамки своих регламентированных обязан­ностей, сказав доброе слово больному, находящемуся в критическом состоянии. Франкл считает, что при выполнении любой работы существуют такие возможности, хотя он признает, что некоторые виды работ в основном рутинны. В таких случаях смысл творче­ства следует искать в делах, которыми можно заняться на досуге.

Безработица — пример того, как на людей может влиять недостаток смысла твор­чества. Франкл рассматривает невроз, связанный с безработицей, характеризующий­ся апатией и депрессией, как экзистенциальную позицию. Некоторые люди реагируют на экзистенциальный вызов безработицы, оставаясь активными и увлеченными, таким образом им удается избежать невроза, связанного с безработицей. Занятость может иметь как положительное, так и отрицательное значение. Некоторые люди пытаются избежать столкновения с пустотой своего существования, ища убежища в работе или в профессии. Обретение смысла творчества не синонимично одному лишь удовлетво­рению потребности в работе.

Смысл в любви

В отличие от психоанализа, в логотерапии любовь не рассматривается как феномен, вторичный по отношению к сексу. Секс может быть выражением зрелой любви, но он не является сам по себе формой любви. Любовь как форма самотрансценденции имеет различные характеристики. Любовь подразумевает отношение к другому человеку как к духовному существу, понимание или постижение внутреннего ядра личности другого. Человек движется в глубины собственного духовного существа под влиянием духовного ядра своего партнера. Безумное увлечение редко продолжается долго. Когда сексуаль­ное стремление удовлетворено, оно быстро исчезает. Любовь, однако, характеризуется постоянством, которое основывается на том, что духовное ядро другого человека уни­кально и незаменимо. Кроме того, любовь может переживать смерть, так как она под­разумевает, что сущность уникального бытия возлюбленного бесконечна и нетленна.

Следует отметить еще один важный момент. Поскольку любовь направлена скорее на то, чем другой «является», чем на другого как на предмет обладания, между людьми устанавливаются моногамные отношения. Еще одна характерная черта любви следую­щая: любовь подразумевает умение увидеть потенциал в любимом человеке и оказание ему (или ей) помощи в реализации этого потенциала. Кроме того, в настоящих отноше­ниях, основанных на любви, нет места для ревности, так как с другим человеком не обращаются как с собственностью. ч

Франкл (Frankl, 1967) подчеркивает, что, по его мнению, любовь — не единствен­ный и даже не лучший способ наполнить жизнь смыслом. Франкл проводит различие между невротическим провалом и неудачной, обусловленной судьбой, попыткой до­биться любви.

Смысл в страдании

Человеческую судьбу можно рассматривать с двух точек зрения: судьбу можно формировать тогда, когда это возможно, и с ней можно смиряться тогда, когда это необходимо. Ценности отношения присущи позиции, занимаемой людьми при обстоятельствах, кото­рые они не могут изменить, например при неизлечимой болезни или при интернирова­нии в концентрационном лагере. Через ценности отношения даже трагические аспекты человеческого существования — «трагическая триада», в состав которой входят боль, вина и смерть, — могут превратиться во что-то положительное и творческое. Однако людям следует быть осторожными и не принимать судьбу с излишней с готовностью. Людям следует обращаться к ценностям отношения только тогда, когда у них появляет­ся твердая уверенность в том, что они не в силах изменить свою судьбу.

Неизбежно возникающие неблагоприятные ситуации дают людям возможность «ак­туализировать самую высокую ценность, осуществить самый глубокий смысл, смысл страдания» (Frankl, 1963, р. 178). Люди могут выбирать, как им отвечать на страдание. Например, смертельно больные люди могут видеть в жизни смысл до последнего момен­та, если они принимают брошенный им судьбой вызов и страдают мужественно. Франкл цитирует Гете: «Не существует такого затруднительного положения, которое мы не мог­ли бы облагородить либо деянием, либо терпением» (Frankl, 1955, р. 115). Некоторые люди могут возвыситься до вызова страданию и способны духовно обогащаться и укреп­ляться благодаря ему. Хотя люди порой оказываются беспомощными жертвами судьбы, они могут реализовывать свою внутреннюю свободу с целью превращения затруднитель­ных положений в достижения на человеческом уровне.

Смысл в прошлом

Хотя поиск смысла прежде всего ориентирован на будущее, прошлое также может быть источником смысла. Часто люди обесценивают свои прошлые переживания как источ­ник смысла. В концентрационном лагере Освенцим Франкл стал серьезно подходить к душевным поискам смысла в страдании, когда рукопись его первой книги была конфис­кована. Франкл пришел к пониманию того, что ничто из его прошлого не потеряно, а лишь отложено в качестве неприкосновенного запаса. Смысл жизни Франкла не зави­сел от того, была ли напечатана его рукопись. Его прошлые переживания представля­ли собой настоящую житницу. Часто в периоды страдания (но не только в эти периоды) поиск смысла может повлечь за собой признание и определение источников смысла в прошлом, необходимых для создания смысла в настоящем. Даже при короткой жизни можно иметь прошлое, полное смысла. Однако, даже если человек вел жизнь, лишен­ную какого-либо своеобразия, его безусловная вера в безусловный смысл может пре­вратить неудачу в триумф (Frankl, 1988).

Сверхсмысл

Люди неспособны понимать предельный смысл человеческого страдания. Однако это не значит, что страдание не имеет такого предельного смысла. Франкл (Frankl, 1963, 1988) использует термин «сверхсмысл», когда говорит о предельном смысле страдания и жизни. Люди не могут прорываться через границы между миром человеческим и ми* ром божественным. Сверхсмысл может быть постигнут только с помощью веры, но не с помощью интеллектуальных средств. Франкл не согласен с положениями светской экзи­стенциальной философии, согласно которым одна из главных задач человека — терпеть бессмысленность жизни. Франкл считает, что люди должны мириться со своей неспо­собностью охватить умом и увидеть с рациональной точки зрения предельный смысл жизни. Вера в Бога предшествует развитию у людей способности иметь веру в высший смысл жизни. Бесконечный Бог скорее молчалив, чем мертв., • •..., •.-. с -. л- лог.-ь Одной из тенденций современной жизни является не уход от религии, а ослабле­ние акцента, который делается на различиях между различными вероисповеданиями, Франкл (Frankl, 1988) не выступает в защиту универсальной религии. Вместо этого он видит смысл в создании глубоко персонифицированной религии, которая позволила бы людям обращаться к верховному существу на их собственном индивидуальном язы­ке, используя свои слова.

Экзистенциальный вакуум

Термин «экзистенциальный вакуум» используется для описания состояния, в кото­ром люди жалуются на внутреннюю пустоту. Они страдают от ощущения бессмыслен­ности, пустоты и тщетности. Экзистенциальный вакуум — это «переживание пропас­ти», которое во многом отличается от пикового переживания, описанного Маслоу.

Франкл выделяет три причины возникновения экзистенциального вакуума. Во-пер­вых, в отличие от животных, люди не запрограммированы стремлениями и инстинктами, которые побуждают их к совершению определенных действий. Во-вторых, тради­ции, соглашения и ценности не подсказывают людям, что они должны делать. Иногда люди не знают, что они хотят делать, и отступают в конформизм, делая то, что делают другие, или в тоталитарианизм, делая то, чего от них хотят другие. В-третьих, особен­но часто это имеет место в Америке, учащихся подвергают «редукционизму». При этом люди рассматриваются скорее как совокупность влечений, инстинктов, как существа, созданные обусловливанием, как реактивные образования и механизмы защиты, чем как способные принимать решения деятельные индивиды. Франкл приводит следую­щий пример редукционизма. Одной супружеской паре, которая хотела вступить в Аме­риканский корпус мира, сказали, что они помогали не имеющим привилегий людям потому, что у них имеется подсознательная потребность доказывать свое превосход­ство (Frankl, 1975a, р. 94).