Влияние культуры на человека (Сублимация, Либидо, как доказывается что он пессимист)

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ.

Фрейд открывает «хитрость бессознательного», способного проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я». Однако человек способен выжить лишь постольку, поскольку разум и культура могут подчинять «Оно» своим важнейшим целям. Конечно, культура не может победить «Оно» в лобовом столкновении, ибо в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно».

Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе "Оно", в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, "переключить" его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя "Оно", Фрейд называет сублимацией. Сублимация - это направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Таким образом, по Фрейду, сублимация - изменение цели первичных влечений.

Сублимация — это использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры.

Правда, надо отметить, что во фрейдовском варианте «хитрость» культуры имеет более благородный характер, ибо у Гегеля те, с кем хитрит культура (мировой разум), — это люди, а у Фрейда в роли «обманутых» выступают темные страсти.

Однако для того, чтобы хоть немного овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в его сферу — сферу бессознательного. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, — так можно сформулировать важный вывод Фрейда. Эту установку Фрейд называет «Сверх-Я».

«Сверх-Я» выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных темных страстей.

Таким образом, человеческое Я, по Фрейду, замкнуто между двумя противоположными полюсами — природной стихией и требованиями культуры.

Оба этих полюса представлены в соответствующих бессознательных структурах человеческого «Я» и сталкиваются в нем, пытаясь подчинить себе это Я и друг друга.

И чем выше развита культура, тем неутешительнее оказываются ее, так сказать, побочные эффекты. Если культура требует от человека больше, чем он может, «то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным» (Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992. С. 132).

Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывается между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. И Фрейд с горечью констатирует: «Сколь же сильным должно быть выдвинутое культурой против агрессивности средство защиты, если последнее способно делать людей не менее несчастными, чем сама агрессивность!».

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века — без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Однако, как это часто бывает с первооткрывателями, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела.

Во-первых, он явно биологизировал бессознательное, которое оказалось сведено к чисто природному феномену, к чисто биологическим влечения.

Во-вторых, Фрейд акцентировал внимание на одной стороне человеческого бытия - на бессознательном, но потерял из виду другую сторону - личность и свободу человека.

Фрейдовское «Я» лишено подлинной свободы, это «Я» есть не свободная личность, а марионетка, за право манипулирования которой бьются одинаково безличные «Оно» и «Сверх-Я», природа и культура, которая у Фрейда сведена к общественно выработанным требованиям. И при изображении этой схватки у Фрейда не нашлось места для самоценной личности, обладающей духовной автономией от природы и общества.

Исследователи Фрейда еще и сейчас спорят, был ли он оптимистом или пессимистом. Его мировоззренческий пафос неоднозначен. Будущее для него драматично и чревато неожиданностями — Фрейд не только готов к этому, но и верит, что оно лучше настоящего, ибо сила человека в его способности спокойно осознавать свои слабости. По его мнению, эта способность позволяет ему, как стоически переносить жизненные тяготы, так и преодолевать их. Его теория стремится дать нам возможность вырваться из вечного круговорота одного и того же. "Где было Оно, должно стать Я" (бессознание будет осознано) — вот теоретическое обоснование фрейдовских упований на будущее. Стефан Цвейг справедливо сказал о Фрейде, что он не делает человечество счастливее, он делает его сознательнее. (Фромм Э. Психоанализ и религия //Сумерки богов.М„ 1989. с.147)

Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. В работе "Неудовлетворенность культурой" (1930) Фрейд пишет о том, что дальнейший прогресс культуры проводит к уменьшению счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Литература:

1. Кармин, А.С. Основы культурологии. Морфология культуры / А.С. Кармин.-СПб.: Лань, 1997

2. Культурология. - /Отв. ред. Радугин А.А. - М.:Центр,1998. – с. 34-35

Критика концепции Фрейда

Слабым местом концепции Фрейда является биологизированность, у автора не осталось места для личности с ее свободой. «Оно» и «Сверх-Я», природа и общество не оставляют личности право на самооценку.

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века — без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство.

Однако, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела.

Во-первых, он явно биологизировал бессознательное, которое оказалось сведено к чисто природному феномену, к чисто биологическим влечениям.

Во-вторых, Фрейд акцентировал внимание на одной стороне человеческого бытия — на бессознательном, но потерял из виду другую сторону - личность и свободу человека.

У Фрейда не нашлось места для самоценной личности, обладающей духовной автономией от природы и общества.

Фрейд переносит на все человечество психологические черты не просто индивида, а невротика. На этом пути ученый выдвинул целый ряд утверждений. По его мнению, во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза является характерной и для первобытного человека. Через нее проходят все народы в своем культурно-историческом развитии.

Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений - это мерило достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему "Я".

Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин "культура" в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию "общество". В наиболее развернутом определении "человеческой культуры" Фрейд указывает, что "она охватывает все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей", и в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Но надо заметить, что у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные, антикультурные традиции и что эти стремления у значительного количества лиц настолько сильны, что определяют их поведение среди других.

Литература:

1. Кармин, А.С. Основы культурологии. Морфология культуры / А.С. Кармин.-СПб.: Лань, 1997

2. Культурология. - /Отв. ред. Радугин А.А. - М.:Центр,1998.

По Юнгу:
1. Что такое коллективное бессознательное и архетипы из которых оно состоит.

Карл Густав Юнг (1875—1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Юнг некоторое время сотрудничал с Фрейдом и многое воспринял из психоанализа, но основы концепции были заложены им самостоятельно.
Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы (структуры) — архетипами коллективного бессознательного.

В коллективном бессознательном проявляются некие праформы — типичные образы, символы, проходящие через всю историю мировой культуры.

Коллективное бессознательное – компонент родовой памяти человечества, формы существования древнего психического опыта человечества, состоящей из ассоциаций и образов и являющейся отражением опыта предыдущих поколений. Таким образом, наряду с индивидуальным бессознательным Фрейда, Юнг признавал существование коллективного бессознательного, которое присуще всем людям, передается по наследству и является основой индивидуальной психики. Под влиянием врожденных программ и универсальных образцов поведения находятся не только элементарные поведенческие реакции (безусловные рефлексы), но и восприятие, мышление, воображение.

Коллективное бессознательное не приобретается в прижизненном опыте, оно существует уже в душе при рождении, но при этом не является чисто природной силой, хотя и передается по наследству биологическим путем. Основными элементами, структурами коллективного бессознательного являются архетипы — накопленный за долгое время существования культуры человечества коллективный психический опыт, под влиянием которого формируются образы, мысли и чувства живших и живущих людей, выраженные в мифах и символических изображениях. Примерами архетипов являются представления о матери-земле, мудром старце, демонах и т. п. Это не образы, а фундаментальные переживания, психические первосмыслы, под воздействием которых мы воспринимаем и оцениваем окружающий мир. Интересно, что архетипы действуют лишь до тех пор, пока мы не осознаем их наличия. Как только происходит их осознание, они из сферы бессознательного попадают в сферу сознания и превращаются их архетипов в сознательные установки. После этого они выводятся из подсознания.

(См: Грушевицкая Т.Г. Культурология./Электронная библиотека. – с. 25)

Архетипы коллективного бессознательного — это своего рода осадок от первичного душевного опыта человечества.

По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. По Юнгу, архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам.

Архетип (от греч. archetipos – первообраз, досл. «древнейший образец») – способ организации психики посредством форм, переходящих из поколения в поколение. А. – центральное понятие аналитической психологии. Согласно К. Юнгу, Архетип представляет собой структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном бессознательном, общем для всего человечества. (см.: Национальная психологическая энциклопедия)

Архетип — это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, организующий и направляющий жизнь нашей души.

Для примера укажем на два архетипа — архетип «священного» и архетип «тени».

Священное, по Юнгу, есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий.

«Тень» - это темный бессознательный двойник нашего Я.

Самые важные из архетипов, выделенные Карлом Юнгом, следующие:

1). Самость. Этот архетип выдающийся психотерапевт относил к самому важному из всех. Это центральная фигура в личности человека, с помощью которой организованы все остальные архетипы. В теории Юнга развитие целостности, а перед этим нахождение самости – главная цель жизни человека.

2). Мудрец. Здесь Юнг выделил часть личности, которая стремится к познанию. Этот архетип представляется в образе мудреца, старца, пророка, который может пролить свет истины на волнующие вопросы. Обычно этот архетип «включается» в бессознательном тогда, когда человек стоит перед выбором, и чем больше таких жизненных моментов предоставляется переживать ему, тем сильнее развита эта часть бессознательного, и тем легче сознанию связаться с ней с помощью сна или других пограничных состояний.

3). Бог. Здесь К.Г.Юнг подразумевал высший этап психической деятельности, когда человек способен узреть и понять закономерные процессы своего внутреннего мира и внешнего, который его окружает. Именно поэтому архетипу предшествует «Мудрец», который толкает человека к пониманию ключевых моментов жизни, однако при «включении» архетипа «Бог» осознается целостная взаимосвязь, основанная на определенных законах между внутренним его содержанием и внешним окружением.

4 ). Анима и Анимус. Анима представляет собой бессознательную женскую сторону личности мужчины, а анимус – бессознательную мужскую сторону личности женщины. Анима/анимус представляет собой «истинное Я», служит основным источником связи с коллективным бессознательным. Сочетание анимы и анимуса именуется сизигией, или божественной парой. Сизигия воплощает завершенность и целостность.

5). Персона. Персона – это то, как мы представляем себя миру. Слово «персона» происходит от латинского слова, которое означает «маска». Сам по себе данный архетип представляет собой совокупность социальных масок, которыми мы пользуемся в различных группах и ситуациях Его задача – уберечь эго от возможного проявления своих негативных сторон. По мнению Юнга, персона может также появляться во сне и принимать различные формы.

Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями.

Миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека, — таков вывод Юнга. Именно миф дает человеку чувство единения с первоосновами жизни, приводит душу к согласию с ее бессознательными архетипами.

Отсюда, по Юнгу, вытекает универсальная роль мифа: «Мифы религиозного происхождения можно интерпретировать как вид ментальной терапии для обеспокоенного и страдающего человечества в целом — голод, война, болезнь, старость, смерть»

Литература:

1. Грушевицкая Т.Г. Культурология./Электронная библиотека: [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.litmir.co/br/?b=220556&p– с. 25

2. Культурология / Отв. ред. Радугин А.А. - М.:Центр,1998.- с.37-38

3. Национальная психологическая энциклопедия. - [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www: vocabulary.ru