Влияние культуры на человека (Сублимация, Либидо, как доказывается что он пессимист)

Предложенная Фрейдом трактовка психики человека позволила создать оригинальную концепцию культуры, методом познания которой и стал психоанализ.

Фрейд открывает «хитрость бессознательного», способного прово­дить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные реше­ния «Я». Однако человек способен выжить лишь постольку, по­скольку разум и культура могут подчинять «Оно» своим важней­шим целям. Конечно, культура не может победить «Оно» в лобовом столкновении, ибо в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными вле­чениями «Оно».

Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений. Но чтобы выполнить свою функцию, культура должна подчинить себе "Оно", в котором сосредоточена вся психологическая энергия человека, "переключить" его на иные пути. Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя "Оно", Фрейд называет сублимацией. Сублимация - это направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Таким образом, по Фрейду, сублимация - изменение цели первичных влечений.

Сублима­ция — это использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначе­нию (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры.

Прав­да, надо отметить, что во фрейдовском варианте «хитрость» культуры имеет более благородный характер, ибо у Гегеля те, с кем хи­трит культура (мировой разум), — это люди, а у Фрейда в роли «об­манутых» выступают темные страсти.

Однако для того, чтобы хоть немного овладеть энергией «Оно», культуре самой приходится проникать в его сферу — сфе­ру бессознательного. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессозна­тельного, оформилась в качестве особой бессознательной уста­новки, — так можно сформулировать важный вывод Фрейда. Эту установку Фрейд называет «Сверх-Я».

«Сверх-Я» выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных тем­ных страстей.

Таким образом, человеческое Я, по Фрейду, замкнуто меж­ду двумя противоположными полюсами — природной стихией и требованиями культуры.

Оба этих полюса представлены в соот­ветствующих бессознательных структурах человеческого «Я» и сталкиваются в нем, пытаясь подчинить себе это Я и друг друга.

И чем выше развита культура, тем неутешительнее оказываются ее, так сказать, побочные эффекты. Если культура требует от че­ловека больше, чем он может, «то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным» (Фрейд 3. Недовольство культурой // Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1992. С. 132).

Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, который разрывает­ся между природной психической стихией и культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. И Фрейд с горечью констатирует: «Сколь же сильным должно быть выдвинутое культурой против агрессивности сред­ство защиты, если последнее способно делать людей не менее не­счастными, чем сама агрессивность!».

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века — без его идей трудно представить себе совре­менную психологию, психиатрию, философию, искусство. Однако, как это часто бывает с первооткрывателями, Фрейд в своей концеп­ции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не един­ственно определяющие стороны дела.

 Во-первых, он явно биологизировал бессознательное, которое оказалось сведено к чисто при­родному феномену, к чисто биологическим влечения.

 Во-вторых, Фрейд акцентировал внимание на одной стороне человеческого бы­тия - на бессознательном, но потерял из виду другую сторону - личность и свободу человека.

Фрейдовское «Я» лишено подлинной свободы, это «Я» есть не свободная личность, а марионетка, за право манипулирования которой бьются одинаково безличные «Оно» и «Сверх-Я», природа и культура, которая у Фрейда сведена к обще­ственно выработанным требованиям. И при изображении этой схватки у Фрейда не нашлось места для самоценной личности, об­ладающей духовной автономией от природы и общества.

Исследователи Фрейда еще и сейчас спорят, был ли он оптимистом или пессимистом. Его мировоззренческий пафос неоднозначен. Будущее для него драматично и чревато неожиданностями — Фрейд не только готов к этому, но и верит, что оно лучше настоящего, ибо сила человека в его способности спокойно осознавать свои слабости. По его мнению, эта способность позволяет ему, как стоически переносить жизненные тяготы, так и преодолевать их. Его теория стремится дать нам возможность вырваться из вечного круговорота одного и того же. "Где было Оно, должно стать Я" (бессознание будет осознано) — вот теоретическое обоснование фрейдовских упований на будущее. Стефан Цвейг справедливо сказал о Фрейде, что он не делает человечество счастливее, он делает его сознательнее. (Фромм Э. Психоанализ и религия //Сумерки богов.М„ 1989. с.147)

Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида. В работе "Неудовлетворенность культурой" (1930) Фрейд пишет о том, что дальнейший прогресс культуры проводит к уменьшению счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Литература:

1. Кармин, А.С. Основы культурологии. Морфология культуры / А.С. Кармин.-СПб.: Лань, 1997

2. Культурология. - /Отв. ред. Радугин А.А. - М.:Центр,1998. – с. 34-35

Критика концепции Фрейда

Слабым местом концепции Фрейда является биологизированность, у автора не осталось места для личности с ее свободой. «Оно» и «Сверх-Я», природа и общество не оставляют личности право на самооценку.

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века — без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство.

Однако, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела.

Во-первых, он явно биологизировал бессознательное, которое оказалось сведено к чисто природному феномену, к чисто биологическим влечениям.

Во-вторых, Фрейд акцентировал внимание на одной стороне человеческого бытия — на бессознательном, но потерял из виду другую сторону - личность и свободу человека.

Фрейдовское «Я» лишено подлинной свободы, это «Я» есть не свободная личность, а марионетка, за право манипулирования которой бьются одинаково безличные «Оно» и «Сверх-Я», природа и культура, которая у Фрейда сведена к общественно выработанным требованиям.

 У Фрейда не нашлось места для самоценной личности, обладающей духовной автономией от природы и общества.

                                                       

Фрейд переносит на все человечество психологические черты не просто индивида, а невротика. На этом пути ученый выдвинул целый ряд утверждений. По его мнению, во-первых, все люди в большей или меньшей степени являются невротиками. Во-вторых, каждый ребенок в своем индивидуальном развитии проходит фазу невроза. В-третьих, стадия невроза является характерной и для первобытного человека. Через нее проходят все народы в своем культурно-историческом развитии.

Рассматривая культуру сквозь призму невротического сознания индивида, Фрейд квалифицировал ее как систему запретов, блокирующих природные влечения человека. По его мнению, вытеснение влечений - это мерило достигнутого культурного уровня, а культурное развитие человечества является отречением от природных страстей, удовлетворение которых гарантирует элементарное наслаждение нашему "Я".

Следует подчеркнуть, что фрейдовский термин "культура" в большинстве случаев оказывается равнозначным понятию "общество". В наиболее развернутом определении "человеческой культуры" Фрейд указывает, что "она охватывает все приобретенные людьми знания и способы, чтобы господствовать над силами природы и добывать блага для удовлетворения человеческих потребностей", и в то же время она включает все институты, регулирующие отношения между людьми, в особенности распределения добываемых благ. Но надо заметить, что у всех людей еще живы деструктивные, антисоциальные, антикультурные традиции и что эти стремления у значительного количества лиц настолько сильны, что определяют их поведение среди других.

Литература:

1. Кармин, А.С. Основы культурологии. Морфология культуры / А.С. Кармин.-СПб.: Лань, 1997

2. Культурология. - /Отв. ред. Радугин А.А. - М.:Центр,1998.

По Юнгу:
1. Что такое коллективное бессознательное и архетипы из которых оно состоит.

Карл Густав Юнг (1875—1961) открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Юнг некоторое время сотрудничал с Фрейдом и многое воспринял из психоанализа, но основы концепции были заложены им самосто­ятельно.
Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный харак­тер и родилось на заре человеческой истории в коллективном пси­хическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы (структуры) — архети­пами коллективного бессознательного.

В коллективном бессознательном проявляются некие праформы — типичные образы, символы, проходящие через всю историю мировой культуры.

Коллективное бессознательное – компонент родовой памяти человечества, формы существования древнего психического опыта человечества, состоящей из ассоциаций и образов и являющейся отражением опыта предыдущих поколений. Таким образом, наряду с индивидуальным бессознательным Фрейда, Юнг признавал существование коллективного бессознательного, которое присуще всем людям, передается по наследству и является основой индивидуальной психики. Под влиянием врожденных программ и универсальных образцов поведения находятся не только элементарные поведенческие реакции (безусловные рефлексы), но и восприятие, мышление, воображение.

Коллективное бессознательное не приобретается в прижизненном опыте, оно существует уже в душе при рождении, но при этом не является чисто природной силой, хотя и передается по наследству биологическим путем. Основными элементами, структурами коллективного бессознательного являются архетипы — накопленный за долгое время существования культуры человечества коллективный психический опыт, под влиянием которого формируются образы, мысли и чувства живших и живущих людей, выраженные в мифах и символических изображениях. Примерами архетипов являются представления о матери-земле, мудром старце, демонах и т. п. Это не образы, а фундаментальные переживания, психические первосмыслы, под воздействием которых мы воспринимаем и оцениваем окружающий мир. Интересно, что архетипы действуют лишь до тех пор, пока мы не осознаем их наличия. Как только происходит их осознание, они из сферы бессознательного попадают в сферу сознания и превращаются их архетипов в сознательные установки. После этого они выводятся из подсознания.

(См: Грушевицкая Т.Г. Культурология./Электронная библиотека. – с. 25)

Архетипы коллективного бессознательного — это своего рода осадок от первичного душевно­го опыта человечества. 

По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим пу­тем. По Юнгу, архетипы коллективного бес­сознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным об­разам или символам.

Архетип (от греч. archetipos – первообраз, досл. «древнейший образец») – способ организации психики посредством форм, переходящих из поколения в поколение. А. – центральное понятие аналитической психологии. Согласно К. Юнгу, Архетип представляет собой структурные элементы человеческой психики, которые скрыты в коллективном бессознательном, общем для всего человечества. (см.: Национальная психологическая энциклопедия)

Архетип — это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, организующий и направ­ляющий жизнь нашей души.

Для примера укажем на два архетипа — архетип «священного» и архетип «тени».

       Свя­щенное, по Юнгу, есть чувство чего-то всемогущего, таинственно­го, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обе­щающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнооб­разных представлениях и символах, в образах богов различных религий.

«Тень» - это темный бессознательный двойник нашего Я.

Самые важные из архетипов, выделенные Карлом Юнгом, следующие:

1). Самость. Этот архетип выдающийся психотерапевт относил к самому важному из всех. Это центральная фигура в личности человека, с помощью которой организованы все остальные архетипы. В теории Юнга развитие целостности, а перед этим нахождение самости – главная цель жизни человека.

2). Мудрец. Здесь Юнг выделил часть личности, которая стремится к познанию. Этот архетип представляется в образе мудреца, старца, пророка, который может пролить свет истины на волнующие вопросы. Обычно этот архетип «включается» в бессознательном тогда, когда человек стоит перед выбором, и чем больше таких жизненных моментов предоставляется переживать ему, тем сильнее развита эта часть бессознательного, и тем легче сознанию связаться с ней с помощью сна или других пограничных состояний.

3). Бог. Здесь К.Г.Юнг подразумевал высший этап психической деятельности, когда человек способен узреть и понять закономерные процессы своего внутреннего мира и внешнего, который его окружает. Именно поэтому архетипу предшествует «Мудрец», который толкает человека к пониманию ключевых моментов жизни, однако при «включении» архетипа «Бог» осознается целостная взаимосвязь, основанная на определенных законах между внутренним его содержанием и внешним окружением.

4 ). Анима и Анимус. Анима представляет собой бессознательную женскую сторону личности мужчины, а анимус – бессознательную мужскую сторону личности женщины. Анима/анимус представляет собой «истинное Я», служит основным источником связи с коллективным бессознательным. Сочетание анимы и анимуса именуется сизигией, или божественной парой. Сизигия воплощает завершенность и целостность.

5). Персона. Персона – это то, как мы представляем себя миру. Слово «персона» происходит от латинского слова, которое означает «маска». Сам по себе данный архетип представляет собой совокупность социальных масок, которыми мы пользуемся в различных группах и ситуациях Его задача – уберечь эго от возможного проявления своих негативных сторон. По мнению Юнга, персона может также появляться во сне и принимать различные формы.

 

Самой древней, исходной формой психического опыта явля­ется миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифоло­гическими образами и переживаниями.

Миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека, — таков вывод Юнга. Именно миф дает человеку чувство единения с первоосновами жизни, приводит душу к согласию с ее бессозна­тельными архетипами.

Отсюда, по Юнгу, вытекает универсальная роль мифа: «Мифы религиозного происхождения можно интерпре­тировать как вид ментальной терапии для обеспокоенного и стра­дающего человечества в целом — голод, война, болезнь, старость, смерть»

 

Литература:

1. Грушевицкая Т.Г. Культурология./Электронная библиотека: [Электронный ресурс] Режим доступа: https://www.litmir.co/br/?b=220556&p– с. 25

2. Культурология / Отв. ред. Радугин А.А. - М.:Центр,1998.- с.37-38

3. Национальная психологическая энциклопедия. - [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://www: vocabulary.ru