Отдели себя от своего тела 4 страница

Испытайте это: будьте тотально внимательным, чутко воспринимающим, со всевключающим осознаванием. Не кон­центрируйтесь. Каждая концентрация является утомительной, вы чувствуете усталость, потому что вы принуждаете энергию течь неестественным образом. Чистое осознавание включает все. Когда вы находитесь в состоянии пассивности и недеяния, тогда все случается вокруг вас. Ничто не беспокоит вас, и ничто не минует вас. Все случается, и вы обо всем знаете, вы являетесь свидетелем всего происходящего.

Возник шум: он случается для вас, он входит в вас, затем он проходит, а вы остаетесь таким же, каким были. Все происходит, как в пустой комнате: если в комнате никого нет, а рядом имеет место уличное движение, то шум его входит в комнату, а затем уходит - и комната остается неизменной, как будто ничего не случилось. При пассивном осознавании вы остаетесь неизменным, незатронутым. Все продолжает случать­ся, все проходит через вас, но никогда не прикасается к вам. Вы остаетесь не задетым. При горячечной концентрации все касает­ся вас, все впечатляет вас.

Еще кое-что об этом. У нас, в восточной психологии, есть слово санскара – обуславливание. Если вы концентрируетесь на чем-либо, вы будете обусловлены, вы получите санскару, вы получите какое-то впечатление о чем-то. Если вы просто осозна­ете - пассивно осознаете, не концентрируясь, не фокусируясь на чем-либо, просто пребывая здесь, - то ничто не обуславливает вас. Тогда вы не накапливаете никакой санскары, вы не накап­ливаете никаких впечатлений, никаких воздействий. Вы все время остаетесь девственным, чистым, незатронутым; ничто не касается вас. Если человек может быть пассивно осознающим, то он проходит через мир, но мир никогда не проходит через него.

Один дзэнский монах, Бокудзю, говорил: «Иди и пересеки ручей, но не позволяй воде прикоснуться к тебе». А через ручей около его монастыря не было никакого моста.

Многие пытались сделать это, но когда они пересекали ручей, то, конечно же, вода прикасалась к ним. Поэтому однажды один монах пришел к нему и сказал: «Вы задали нам неразрешимую задачу. Мы пытаемся пересечь этот ручей; через него нет никакого моста. Если бы был мост, то мы, конечно же, пересекли бы ручей, и вода не прикоснулась бы к нам. Но мы вынуждены идти через поток - и вода прикасается к нам».

И Бокудзю сказал: «Я пойду и пересеку его, а вы наблюдай­те». И Бокудзю пересек ручей. Вода, конечно, прикоснулась к его ногам, и они сказали: «Смотрите, вода прикоснулась к вам!»

Бокудзю сказал: «Насколько я знаю, она не прикоснулась ко мне. Я был просто свидетелем. Вода прикоснулась к моим ногам, но не ко мне. Я был просто свидетельствующим».

При пассивной чуткой внимательности, при свидетельствовании вы проходите через мир. Вы находитесь в мире, но мир не находится в вас.

 

Глава 11 (59)

НАБЛЮДАЙ С ХОЛМА

 

30 июня 1973 года, Бомбей, Индия

Сутры:

 

86. Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия - это ты.

 

87. Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

 

 

Человек как двуликий Янус - он и животное, и божествен­ное одновременно. Животное принадлежит его прошлому, бо­жественное принадлежит его будущему, и это порождает ряд трудностей. Прошлое прошло, его больше нет; только тень его влачит жалкое существование. А будущее еще в будущем, оно еще не наступило; это просто мечта, просто потенциальная возможность. И между этими двумя ликами существует человек - тень прошлого и мечта о будущем. Он ни то ни другое, он и то и другое.

Он и то и другое, ибо прошлое принадлежит ему - он был животным. Он и то и другое, ибо будущее принадлежит ему - он может быть божественным. И он ни то и ни другое, потому что прошлого больше нет, а будущему еще только предстоит быть. Человек существует как напряженность между тем и дру­гим: тем, что было, и тем, что может быть. Это является причиной конфликта, причиной постоянной борьбы за саморе­ализацию, за то, чтобы быть чем-то. В некотором смысле человека нет. Человек есть просто шаг от животного к божес­твенному - и этот шаг нигде. Он был где-то и будет где-то, но непосредственно сейчас он нигде, он просто подвешен в воздухе. Поэтому, что бы человек ни делал, - я подчеркиваю: что бы человек ни делал, - он никогда не бывает удовлетворенным этим, ибо в нем встречаются два противоположных существова­ния. Если удовлетворено животное, то не удовлетворено божес­твенное. Если удовлетворено божественное, то не удовлетворено животное. Какая-то часть всегда недовольна.

Если вы идете навстречу животному в себе, то вы некото­рым образом удовлетворяете одну часть своего существа, но немедленно в этом удовлетворении возникает неудовлетворение, потому что противоположная часть, ваше будущее, против этого. Удовлетворение животного является неудовлетворением ваших возможностей в будущем. Если вы удовлетворяете свои божественные возможности, то бунтует ваше животное; оно чувствует себя обиженным. Вы не можете удовлетворить и то и другое; удовлетворяя одно, вы оставляете неудовлетворенным другое.

Я вспоминаю один анекдот. Один любитель спортивных автомобилей достиг врат рая, и святой Петр приветствовал его. Он прибыл со своим «ягуаром» и первое, что он спросил у святого Петра, было: «Имеются ли на небесах прекрасные автомагистра­ли?»

Святой Петр ответил: «Да, на небесах самые прекрасные автомагистрали, но имеется одна трудность - на небесах не разрешается ездить на автомобилях».

Страстный любитель скоростей сказал: «Тогда это не для меня. Тогда, пожалуйста, организуйте так, чтобы меня отправи­ли в другое место. Я лучше бы отправился в ад. Я не могу оставить свой "ягуар"».

Так все и сделали. Он попал в ад, подъехал к воротам, а там его встретил Сатана и сказал, что он очень рад его видеть. Он сказал: «Ты похож на меня; я тоже очень люблю "ягуары"».

Фанатик быстрой езды сказал: «Прекрасно, тогда дайте мне карту ваших автомагистралей».

Сатана стал грустным. Он сказал: «Сэр, у нас здесь нет никаких автомагистралей - это ведь ад».

Так же обстоят дела и с человеком. Человек двулик, это двойное существо, существо, разделенное на две части. Если вы удовлетворяете одну часть, то что-то остается разочарованным в другой вашей части. Если вы делаете что-то противоположное, то разочарованной является другая часть. Чего-то всегда недо­стает. И вы не можете удовлетворить обе части, потому что они диаметрально противоположны.

Все пытаются сделать невозможное - прийти к какому-то компромиссу, на базе которого могли бы встретиться небеса и преисподняя; чтобы где-то могли встретиться и прийти к ком­промиссу тело и душа, низменное и возвышенное, прошлое и будущее. Мы делали это в течение многих жизней. Этого не случилось, этого и не могло случиться. Все эти усилия абсурдны, это невозможно.

Эти техники не предназначены для создания компромисса внутри вас. Эти техники предназначены для того, чтобы привес­ти вас к трансценденции. Эти техники не предназначены для того, чтобы удовлетворить божественное вопреки животному. Это невозможно. Это будет создавать внутри вас еще большее смятение, еще большее насилие, еще большую борьбу. Эти техники не предназначены для того, чтобы удовлетворить ваше животное вопреки божественному. Эти техники предназначены для преодоления двойственности. Они ни за животное, ни за божественное.

Запомните, в этом основная разница между тантрой и другими религиями. Тантра не является религией, потому что религия, как правило, выступает за божественное против живот­ного - так что каждая религия является частью этого конфлик­та. Тантра не является техникой борьбы, это техника трансцен­денции. Она не предназначена для борьбы с животным, для борьбы за божественное. Она против всей двойственности. Она, в действительности, ни за, ни против - она просто создает внутри вас третью силу, третий центр существования, в котором вы ни животное, ни божественное. Для тантры эта третья точка является адвайтой, эта третья точка является недвойствен­ностью.

Тантра утверждает, что вы не можете прийти к единому путем борьбы с двойственностью. Вы не можете прийти к состоянию недвойственности, выбирая что-либо одно. Выбор не ведет вас к единственности; это может сделать только свидетельствование без какого-либо выбора.

Это является фундаментальным принципом тантры, и вследствие этого тантру никогда правильно не понимали. Она страдала от этого недопонимания в течение многих столетий, потому что если тантра говорила, что она не против животного, то вы тут же начинали думать, что она за животное. А если тантра говорила, что она не за божественное, то вы начинали думать, что она против божественного.

Тантра, на самом деле, учит свидетельствованию без како­го-либо выбора. Не будьте с божественным, не будьте с живот­ным, не создавайте никакого конфликта. Просто уйдите назад, уйдите в сторону, создайте зазор между вами и этой двойственностью и станьте третьей силой, станьте свидетельствующим, тем, кто сможет смотреть со стороны и на животное, и на божественное.

Я говорил вам, что животное в прошлом, а божественное в будущем и что прошлое и будущее противоположны друг другу. Тантра находится в настоящем. Она не является ни прошлым, ни будущим. Она в настоящем моменте, она ни принадлежит прошлому, ни страстно желает будущего. Не стремитесь к будущему и не будьте обусловлены прошлым. Не позволяйте прошлому стать пережитком и не создавайте никаких проекций в будущее. Оставайтесь истинным в настоящий момент, здесь и сейчас, и вы трансцендируете. Тогда вы не будете ни животным, ни божественным.

С точки зрения тантры быть таким - значит быть Богом. Быть таким, быть в настоящем моменте, где не имеет значения прошлое и не создается будущее - значит, быть свободным, быть самой свободой.

В этом смысле эти техники не являются религиозными, потому что религия всегда против животного. Религия порож­дает конфликт. Поэтому, если вы действительно религиозны, то вы станете шизофреником, вы станете расщепленным. Все цивилизации, основанные на религии, являются расщепленны­ми цивилизациями. Они порождают неврозы, потому что они создают внутренние конфликты. Они разделяют вас на две части, и одна часть вашего существа становится врагом. Тогда вся ваша энергия рассеивается в борьбе с самим собой.

Тантра не является религиозной в этом смысле, потому что тантра не создает никаких конфликтов, она не верит ни в какое насилие. Тантра учит не сражаться с самим собой. Нужно быть просто осознающим. Не быть агрессивным и насильственным по отношению к самому себе. Быть просто свидетелем, наблюдате­лем. В момент свидетельствования вы ни то ни другое; оба ваши лика исчезают. В этот момент свидетельствования вы не явля­етесь человеческим существом. Вы просто есть. Вы существуете без какого-либо ярлыка, вы существуете без имени. Вы сущес­твуете вне всяких категорий. Вы есть, не будучи никем конкрет­но - вы просто чистое существование. Эти техники предназна­чены для того, чтобы стать этим чистым существованием. Теперь я перейду к обсуждению техник.

 

 

Вообрази невообразимое

 

Первая техника: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пред­елами небытия - это ты.

 

Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами пред­ставления -то, что невозможно увидеть, то, что невозможно себе представить. Но можете ли вы вообразить нечто, что невозможно увидеть? В воображении мы всегда имеем то, что можно увидеть. Как вы можете вообразить что-то, как вы можете предположить что-то, что невозможно себе представить?

Вы можете вообразить то, что можете постигнуть. Вы не можете даже во сне увидеть то, что невозможно увидеть и представить себе. Вот почему даже ваши сновидения являются тенью реальности. Даже ваше воображение не является чистым воображением, потому что все, что вы можете вообразить себе, вы уже в какой-то степени знаете. Вы можете создавать новые комбинации, но все элементы этих комбинаций известны и постижимы.

Вы можете представить себе золотую гору, летящую в небе подобно облаку. Вы не видели ничего подобного ранее, но вы видели облако, вы видели гору, вы видели золото. Эти три элемента можно объединить. Воображение не является ориги­нальным; это всегда комбинация чего-то, что вы уже знаете.

В этой технике говорится: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления...

Это невозможно, но именно поэтому это стоит делать, ибо в самом усилии что-то случится с вами. Это не значит, что вы сможете себе представить - если вы пытаетесь представить себе то, что представить невозможно, то всякое представление будет утеряно. Если вы пытаетесь увидеть что-то, чего никогда не видели, то в самом этом усилии все, что вы когда-либо видели, исчезнет.

Если вы настойчивы в своих усилиях, то многие образы придут к вам - вы должны будете отбросить их, потому что вы знаете, что это то, что вы уже видели; это можно себе предста­вить. Вы, возможно, и не видели это именно в таком виде, но если вы можете вообразить это, то это можно себе представить. Отбросьте это. Все время отбрасывайте. Эта техника учит настойчиво продолжать искать то, что не может быть представ­лено.

Что, в конце концов, случится? Если вы будете все отвергать, это потребует изнурительных усилий, потому что многие образы лопнут как пузыри. Ваш ум будет поставлять много образов, много сновидений; придут многие понятия, многие символы. Ваш ум будет создавать новые комбинации, но вы должны все время отвергать это, пока не случится нечто, что невозможно себе представить. Что это?

Если вы все отвергаете, то ничто не случится с вами в виде объекта; останется только экран ума без каких-либо образов на нем, без каких-либо символов на нем, без каких-либо сновиде­ний на нем, без каких-либо изображений на нем. В этот момент случается метаморфоза. Когда есть только экран без каких-либо образов, вы начинаете осознавать самого себя. Вы начинаете осознавать представляющего. Когда нечего представлять, все внимание смещается. Все сознание отражается обратно. Когда вам нечего видеть, вы в первый раз начинаете осознавать самого себя. Вы начинаете видеть самого себя.

Эта сутра гласит: Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пред­елами небытия - это ты.

Тогда вы случитесь самому себе. В первый раз вы начнете осознавать того, кто был представляющим, кто был восприни­мающим, кто был знающим. Но этот субъект всегда скрыт за объектами. Вы что-то знаете, но вы никогда не знаете знающего. Знающий затерялся в знаниях.

Я вижу вас, потом я вижу кого-то другого, и этот процесс повторяется. От рождения до смерти я вижу это, я вижу то, я вижу третье, я все время что-то вижу. А видящий, тот, кто видит всю эту последовательность объектов, забыт; он потерялся в толпе. Толпа состоит из объектов, а субъект потерян.

Эта сутра говорит, что если вы пытаетесь созерцать нечто за пределами понимания, за пределами восприятия — то, что вы не в состоянии воспринять умом - за пределами небытия... немедленно ум скажет, что раз это нечто, что не может быть увидено, не может быть воспринято, то этого не существует. Ум немедленно отреагирует таким образом - то, что невидимо и непостижимо, существовать не может. Ум скажет, что этого не существует. Не становитесь жертвой своего ума.

Эта сутра говорит: ...нечто за пределами представления, за пределами восприятия, за пределами небытия. Ум будет утвер­ждать, что это ничто, что это не может существовать, что это небытие. Сутра учит не верить этому. Это нечто, что является бытием за пределами небытия, что существует и не может быть представлено, не может быть воспринято: это вы.

Вы не можете представить себя, не так ли? Можете ли вы вообразить какую-нибудь ситуацию, в которой вы бы встрети­лись с самим собой, в которой бы вы могли знать самого себя? Вы можете все время использовать слово «самопознание», но оно является абсолютно абсурдным, потому что вы не можете знать самого себя. Вы сами всегда являетесь знающим. Знающий не может быть сведен к знанию, он не может быть сведен к объекту.

Если, например, вы думаете, что вы можете познать самого себя, то тот, кого вы познали, не будет вами самими, вами будет тот, кто познает. Вы всегда будете оставаться познающим; вы не сможете стать познаваемым. Вы не можете поставить самого себя перед собой; вы всегда будете отступать немного назад. Все, что бы вы ни знали, не может быть вами, - это означает, что вы не можете познать это. Вы не можете познать это таким же способом, каким вы познаете все другое.

Я не могу видеть самого себя так же, как я вижу вас. Кто будет видеть? Ведь каждое отношение знания, видения, пред­ставления означает, что имеются, как минимум, две сущности: познаваемое и познающий. В этом смысле самопознание невоз­можно, потому что при этом имеется только одна сущность. Тогда познающий и познаваемое являются одной сущностью; наблюдающий и наблюдаемое являются одной сущностью. Вы не можете превратить себя в объект.

Поэтому слово «самопознание» является неправильным, но оно имеет дополнительное значение, оно говорит о чем-то, что является истиной. Вы можете познать себя в совершенно другом смысле, вы можете познать себя не так, как вы познаете все остальное. Когда нет ничего, что можно было бы познавать, когда все объекты исчезли, когда всего, что должно было восприниматься и представляться, больше нет, когда вы отвер­гли все, внезапно вы начинаете осознавать самого себя. И это осознание не является двойственным: здесь нет ни объекта, ни субъекта. Есть просто субъективность.

Эта осознанность является другим типом познания. Эта осознанность дает вам другое измерение существования. Вы не разделены на две части. Вы осознаете самого себя. Вы не можете представить себе это, вы не можете воспринять это, и все же это является экзистенциальным - в максимальной степени экзис­тенциальным.

Попробуйте думать об этом таким образом. Мы имеем энергию; эта энергия все время движется к объектам. Энергия не может быть статичной. Помните об этом как об одном из предельных законов: энергия не может быть статичной, она динамична. Другого и не может быть. Динамизм является самой ее природой - энергия движется. Когда я вижу вас, моя энергия движется по направлению к вам. Когда я воспринимаю вас, образуется круг. Моя энергия движется к вам, а затем возвра­щается назад - образуется круг.

Если моя энергия движется к вам и не возвращается обратно, то я не смогу познавать вас. Нужен круг: энергия должна уходить, а затем снова возвращаться ко мне. При своем возвращении она приносит мне вас. Я познаю вас. Познание означает, что энергия сделала круг. Она движется от субъекта к объекту, а затем она снова должна двигаться и возвратиться к первоисточнику. Если я все время буду жить таким образом - образовывать круги с другими, - то я никогда не познаю самого себя, потому что моя энергия наполнена энергиями других. Она приносит их образы, она доставляет ко мне их образы. Именно так накапливаются знания.

Согласно этой технике объекты должны исчезнуть. Поз­вольте своей энергии двигаться в вакуум, в пустоту. Она движется от вас, но нет никакого объекта, который нужно было бы воспринять, который нужно было бы представить. Она движется и возвращается к вам через пустоту; там нет никаких объектов. Она не приносит вам никаких знаний. Она приходит незаполненной, пустой, чистой. Она ничего не приносит. Она приносит только саму себя. Она приходит девственной - ничто не вошло в нее, она осталась чистой.

В этом состоит весь процесс медитации. Вы сидите безмол­вно, ваша энергия движется. Нет никаких объектов, которыми она могла бы быть загрязнена, которыми она была бы спутана, которые бы воздействовали на нее, с которыми бы она стала единым целым. Затем вы возвращаете ее к себе. Нет никаких объектов, нет никаких мыслей, нет никаких образов. Энергия движется, движение является чистым, а затем она возвращается обратно к вам – девственно чистой. Она возвращается такой же, какой покинула вас; она ничего не несет. Пустое транспортное средство, оно приходит к вам, оно ударяется о вас. Оно не несет никаких знаний; оно приходит само по себе. При таком проник­новении чистой энергии вы начинаете осознавать самого себя.

Если ваша энергия приносит что-то другое, то вы будете осознавать это что-то другое. Вы смотрите на цветок. Энергия приносит к вам этот цветок - образ цветка, запах цветка, цвет цветка. Энергия приносит вам этот цветок. Она представляет вас цветку. Вы знакомитесь с этим цветком. Энергия покрыта этим цветком. Вы никогда не бываете знакомы с самой энергией, с чистой энергией, которая есть вы. Вы движетесь к другим и возвращаетесь обратно к источнику.

Если нет ничего, что она должна внедрять в сознание, если она приходит необусловленной, если она возвращается такой же, какой ушла, если она приносит только себя и ничего другого, вы начинаете осознавать самого себя. Это чистый круг энергии - энергии, движущейся не к чему-то другому, а внутри вас, создающей круг внутри вас. Тогда нет никого другого, только вы движетесь внутри самого себя. Этот момент становится момен­том самопознания, самоосвещения. По своей сути все техники медитации являются различными вариантами этой техники.

Предположи, что ты созерцаешь нечто за пределами пред­ставления, за пределами восприятия, за пределами небытия - это ты.

Если это может случиться, то вы в первый раз начнете осознавать себя, свое бытие, свое существование - субъектив­ность.

Познание бывает двух типов: познание объектов и познание субъективности. Познание известного, познаваемого, и позна­ние познающего. И человек может познавать миллионы и миллионы вещей, он может познакомиться со всем миром, но если он не осознает познающего, он остается невежественным. Он может быть знающим, но он не будет мудрым. Он может собрать много информации, много знаний, но одного, того, что делает его знающим, будет недоставать - он не будет осознавать самого себя.

В Упанишадах есть один рассказ. Мальчик Светкету вер­нулся домой от учителя. Он сдал все экзамены, он хорошо сдал их. Он собрал все, что мог дать ему учитель. Он стал очень эгоистичным.

Когда он прибыл в дом отца, тот, прежде всего, сказал ему «Ты кажешься слишком наполненным знаниями, и твои знания делают тебя очень эгоистичным - об этом говорит то, как ты ходишь, то, как ты вошел в дом. У меня к тебе только один вопрос: знаешь ли ты того, кто знает все, знаешь ли ты то, при знании чего становится известным все - знаешь ли ты самого себя?»

Светкету ответил: «Но в школе не было такого курса, учитель никогда не говорил об этом. Я узнал все, что можно было узнать. Ты спрашиваешь меня о чем-то, и я отвечу тебе. Но что за вопрос ты поднимаешь? Он никогда не обсуждался в школе».

Отец сказал: «Тогда возвращайся назад, и пока ты не узнаешь то, знание чего дает знание всего и без знания чего ничто не является известным, назад не возвращайся. Сначала познай самого себя».

Светкету вернулся обратно. Он сказал учителю: «Мой отец сказал мне, что я не могу вернуться домой, что меня не примут дома, потому что в нашей семье все были браминами не только по рождению. Мы были знающими, знающими Брахмана; мы были браминами не только по рождению, но и по реальным знаниям. Он сказал мне: "Пока ты не станешь настоящим брамином, не по рождению, а по знанию Брахмана, по знанию предельного, домой не возвращайся. Ты не достоин нас". Так что научите меня этому».

Учитель сказал: «Всему, чему можно было научить, я научил тебя. Есть нечто, чему научить невозможно. Так что делай следующее: будь просто в наличии для этого. Этому невозможно научить прямым путем. Будь просто восприимчивым; когда-нибудь это случится. Возьми всех коров ашрама - их в ашраме около четырехсот - и отведи их в лес. Оставайся с коровами; перестань думать, перестань все превращать в слова, стань коровой. Оставайся с коровами, люби их и будь безмолв­ным как корова. Когда коров станет тысяча, возвращайся обратно».

Итак, Светкету отправился в лес с четырьмястами корова­ми. Там не было необходимости думать, там не с кем было разговаривать. Постепенно его ум становился подобным коровь­ему уму. Он безмолвно сидел под деревьями, он должен был ждать в течение многих лет, потому что он мог вернуться только тогда, когда коров станет тысяча. Постепенно человеческий язык выветрился из его ума. Постепенно общество исчезло из его ума. Постепенно он вообще перестал быть человеческим сущес­твом. Его глаза стали напоминать коровьи.

Это очень красивая история. В истории говорится, что он забыл, как считать, - потому что если язык исчез, если слова исчезли... Он разучился считать, он забыл, когда он должен вернуться. Эта история прекрасна. Коровы сказали: «Светкету, теперь нас тысяча. Пора возвращаться в дом учителя. Он ждет нас».

Светкету вернулся обратно, и учитель сказал другим уче­никам: «Подсчитайте коров». Коровы были пересчитаны, и ученики сказали: «Да, здесь тысяча коров».

И учитель сказал на это: «Не тысяча коров, а тысяча одна - еще и Светкету».

Он стоял посреди коров, безмолвный, просто присутствую­щий, без каких-либо мыслей, без всякого ума; он был подобен корове – чистый, простой, невинный. И учитель сказал: «Тебе не нужно входить. Теперь возвращайся в отцовский дом. Ты познал; это случилось с тобой. Почему ты снова пришел ко мне? Это случилось с тобой».

Это случается: когда нет никаких объектов, которые до­лжен познать ум, познающий случается вам. Когда ум не заполнен мыслями, когда в нем нет ни малейшего волнения, нет ни одной волны, вы там один. Там нет ничего, кроме вас. Очевидно, что вы начнете осознавать самого себя; в первый раз вы будете наполнены самим собой. Случилось самоосвещение. Эта сутра является одной из самых фундаментальных. Попробуйте эту технику. Она окажется трудной, потому что привычка к рассуждениям, привычка к цеплянью за объекты, к тому, что может быть представлено и может быть воспринято, глубоко укоренилась в вас. Это потребует времени и очень настойчивых усилий - не быть вовлеченным в объекты, не быть вовлеченным в мысли, но просто стать свидетелем, отбрасывать их и говорить: «Нет, не это, не это».

Вся техника Упанишад сконцентрирована в двух словах: нети, нети -не это, не это. Что бы ни пришло вам на ум, говорите: «Не это». Все время так говорите, отвергайте все мысли, выбрасывайте всю мебель. Помещение должно быть пустым, совершенно пустым. Когда есть пустота, это случается. Когда там есть что-то еще, оно все время давит на вас и вы не можете познать самого себя. Ваша чистота теряется в объектах. Ум, оседланный мыслями, движется наружу. Вы не можете установить связь с самим собой.

 

 

87. Чувствуй: «Я есть»

 

Вторая техника: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

 

Я существую. Вы никогда глубоко не входите в это ощуще­ние: Я существую. Вы существуете, но вы никогда не копаете глубоко это явление. Шива говорит: Я существую. Это мое. Это есть это. О любимая, даже в этом познай беспредельность.

Я расскажу вам одну дзэнскую историю. Три друга шли по дороге. Наступал вечер, садилось солнце. Они увидели некото­рого монаха, стоящего на вершине ближайшего холма. Они начали говорить об этом монахе, удивляясь, что он здесь делает. Один из них сказал: «Он, видимо, ожидает своих друзей. Он, видимо, пошел прогуляться из своего приюта, а его друзья отстали, и он поджидает их».

Другой отверг это и сказал: «Это неправильная гипотеза, потому что если человек ожидает кого-то, то он время от времени должен оглядываться назад. Но он совсем не смотрит назад. Так что мое предположение такое - он никого не ожидает. Он, скорее всего, потерял свою корову. Приближается вечер, солнце садит­ся, скоро станет темно, поэтому он ищет свою корову. Он стоит на вершине холма и выискивает в лесу свою корову».

Третий сказал: «Это не может быть правильным, потому что он стоит слишком безмолвно, он совсем не движется, и кажется, что он вообще ни на что не смотрит; его глаза закрыты. Он, видимо, молится. Он ничего не ищет - ни потерянную корову, ни отставших друзей».

Они не могли прийти к общему решению. Они долго спорили, а потом решили: «Мы должны пойти на вершину холма и спросить его самого, что он делает».

Они добрались до монаха. Первый спросил: «Не ожидаете ли вы прихода друзей, которые отстали от вас?»

Монах открыл глаза и сказал: «Я не жду никого. У меня нет ни друзей, ни врагов, которых я мог бы ждать». И он снова закрыл глаза.

Другой сказал: «Тогда я, наверное, прав. Не ищете ли вы корову, которая потерялась в лесу?»

Он ответил: «Нет, я не ищу никого - ни корову, ни кого-либо другого. Я не интересуюсь никем, кроме самого себя».

Тогда третий сказал: «Тогда вы определенно возносите молитвы или находитесь в состоянии медитации».

Монах открыл глаза и сказал: «Я не делаю ничего вообще. Я просто пребываю здесь. Я просто нахожусь здесь, ничего не делая. Я просто здесь».

Это то, что буддисты называют медитацией. Если вы делаете что-то, это не медитация - вы слишком удаляетесь от этого. Если вы молитесь, это не медитация - вы начинаете болтать. Если вы используете какие-то слова, то это не молитва, это не медитация - ум должен входить внутрь. Этот монах говорил правильно. Он сказал: «Я просто пребываю здесь, ничего не делая».