Ощути в своей голове всю вселенную

 

Вторая техника: Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

Смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой. Для того чтобы использовать эту технику, закройте глаза. Когда вы выполняете ее, закройте глаза и постарайтесь почувствовать, что все пространство заключено в вашей голове. Это будет трудно сначала. Это одна из самых продвинутых техник, поэтому лучше приближаться к ней отдельными шагами. Если вы хотите выполнять эту технику, начните делать это по шагам.

Первый шаг: собираясь спать, когда вы уже готовы заснуть, лягте на кровать, закройте глаза и почувствуйте, где находятся ваши ноги. Если ваш рост пять или шесть футов, просто почувствуйте, где находятся ваши ноги, где кончается ваше тело. Затем представьте себе одну вещь: вы стали на шесть дюймов длиннее. Вы выросли, вы стали на шесть дюймов длиннее. Просто ощутите это с закрытыми глазами. В своем воображении почувствуйте, что вы стали длиннее на шесть дюймов.

Затем второй шаг: ощутите свою голову, представьте изнут­ри, где она находится, а затем почувствуйте, что ваша голова стала на шесть дюймов длиннее. Когда вы сможете почувство­вать это, все станет более легким. Тогда вы сможете продолжать делать это дальше. Почувствуйте, что длина вашего тела увели­чилась до двенадцати футов - или что вы заполнили всю комнату. Теперь, в вашем воображении, вы касаетесь стен - вы заполнили всю комнату. Затем, постепенно, почувствуйте, что в вас вошел весь дом. И раз вы узнаете это чувство, все пойдет совсем легко. Если вы сможете вырасти на шесть дюймов, то потом все пойдет легко. Если вы сможете почувствовать, что в вас не пять футов, а пять футов и шесть дюймов, то больше ничто не покажется вам трудным; эта техника станет легкой.

Старайтесь почувствовать это в течение трех дней; затем в течение еще трех дней ощущайте, что вы заполнили всю комнату. Это просто тренировка воображения. Затем в течение трех дней весь дом внутри вас; затем в течение трех дней вы становитесь небом. Тогда эта техника будет очень легкой.

Шакти, смотри на все пространство так, как если бы оно во всем своем великолепии было поглощено твоей головой.

Затем вы можете закрыть глаза и почувствовать, что все небо, все пространство, поглощено вашей головой, содержится в ней. В тот момент, когда вы сможете почувствовать это, ум исчезнет, потому что ум нуждается в очень малом пространстве, в такой обширности ум существовать не может - он просто исчезает. В такой обширности ум невозможен. Ум может быть только узким, ограниченным. В таком бесконечном пространст­ве для существования ума нет места.

Это хорошая техника. Вдруг ум взрывается, и вы заполнены пространством. За три месяца вы сможете почувствовать это. Вся ваша жизнь станет другой. Но эту технику следует осваивать постепенно, поскольку иногда при ее применении люди сходят с ума, теряют душевное равновесие. Воздействие является таким огромным - если вы вдруг начинаете осознавать, что ваша голова поглотила всю вселенную, что вы видите внутри вас движущиеся звезды и луны, вы можете почувствовать головок­ружение. Во многих традициях эта техника используется очень осторожно.

Один из современных индийских мистиков, Раматиртха, использовал эту технику, и многие из тех, кто знал его, подозревают, что из-за этой техники он совершил самоубийство. Для него это было не самоубийство, потому что для него - для человека, который узнал, что внутри него находится все про­странство, - самоубийство невозможно, оно не может случиться. Нет никого, кто мог бы совершить самоубийство. Но для других, для тех, кто наблюдал за ним снаружи, это было самоубийство. Он стал ощущать, что вся вселенная осуществляет движе­ние внутри него, внутри его головы. Его ученики думали, что его слова - это поэзия. Затем им стало казаться, что он сходит с ума, потому что он стал утверждать, что он есть вселенная, и что все находится внутри него. А затем, однажды, он просто спрыгнул с высокой скалы в реку. Перед этим он написал прекрасную поэму: «Я стал вселенной. Теперь я ощущаю это тело как ненужную ношу, поэтому я возвращаю его. Теперь мне не нужна никакая оболочка. Я стал безграничным Брахманом».

Человек, имеющий психиатрическое образование, будет считать, что он сошел с ума, что это просто невроз, но тот, кто знает более глубокие измерения человеческого сознания, ска­жет, что он стал муктой, просветленным. Но для обычного ума это самоубийство.

При использовании такой техники имеется опасность. Вот почему я говорю о том, что продвигаться в ней нужно постепен­но, потому что вы не все знаете - что-то может случиться. Иногда вы не осознаете свои собственные возможности, иногда вы не знаете, насколько вы готовы, и тогда что-то может случиться. Так что осваивайте ее постепенно.

Сначала испытайте свое воображение на малом: просто представьте, что ваше тело стало длиннее или короче. Вы можете продвигаться обоими путями. В вас пять с половиной футов: почувствуйте, что вы стали длиной в четыре фута, в три фута, в два фута, в один фут, что вы стали размером с зерно.

Это просто тренировка; это просто тренировка того, что вы можете почувствовать все, что захотите. Ваш внутренний ум должен быть в состоянии почувствовать что угодно; ничто не должно препятствовать ему, чувствовать что угодно. Это ваши ощущения. Вы можете расти, можете уменьшаться. Внезапно вы начнете осознавать, что это вы.

И если вы сможете хорошо работать с этим, то вы очень легко сможете выходить из своего тела. Если вы можете расти и уменьшаться посредством воображения, то вы в состоянии будете и выйти из своего тела. Вы просто представляете, что вы стоите вне своего тела, и вы будете стоять, - но не сразу.

Сначала продвигайтесь малыми шагами, а затем, когда вы почувствуете, что вы спокойны, что вас ничто не травмирует, почувствуйте, что вы заполнили всю комнату, - вы будете чувствовать на самом деле, что прикасаетесь к стенам. А затем почувствуйте, что в вас вошел весь дом - вы ощущаете его внутри себя. Затем идите дальше. Затем, постепенно, почувствуйте небо в своей голове. И раз вы почувствовали небо в своей голове, раз вы поглотили его, то ум просто исчезает. Ему здесь больше нечего делать.

При использовании этой техники желательно быть с кем-то - с учителем, с другом. Не делайте ее в одиночку. Кто-то должен быть рядом, чтобы позаботиться о вас, чтобы наблюдать за вами. Этот метод удобно использовать в школе. Когда в школе вместе работают много людей, метод становится более легким, менее вредным, менее опасным, - потому что иногда, когда небо взрывается внутри, в течение многих дней вы можете не осознавать свое тело. Вы можете не выходить из этого состояния, вы можете быть слишком поглощенным своими ощущениями; время для вас исчезнет, вы не сможете чувствовать, сколько времени прошло. Тело исчезает, вы не можете чувствовать тело. Вы становитесь небом. Кто-то должен позаботиться о вашем теле; вам необходима полная любви забота.

Итак, вместе с учителем или вместе с группой эта техника является менее вредной и менее опасной. Причем речь идет о группе, в которой знают, что при этом возможно - что может случиться и что нужно делать... если в таком состоянии ума вы будете внезапно разбужены, то вы можете сойти с ума, потому что для того, чтобы вернуться в прежнее состояние, потребуется время. Если вас внезапно вернуть в тело, то нервная система может не вынести этого. Она не приспособлена к этому. Ее нужно тренировать. Так что не делайте этого в одиночку. Вы можете практиковать эту технику в группе, с несколькими друзьями, в безлюдном месте. И осваивайте ее постепенно, не сразу всю целиком.

 

 

Вспоминай себя как свет

 

Третья техника: Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Начать следует с бодрствования. Йога и тантра делит жизнь человеческого ума на три части - жизнь ума, заметьте это. Они делят жизнь ума на три состояния: бодрствование, сон, сновидения. Это не три состояния вашего сознания, это три состояния ума, а сознание является четвертым состоянием.

Это состояние на Востоке названия не имеет; его называют просто четвертым, турийя. Первые три - имеют имена. Это облака, они могут быть названы: бодрствующие облака, спящие облака, облака в состоянии сновидений. Это все облака, а пространство, по которому они перемещаются - небо - названия не имеет, это просто четвертое состояние.

Западная психология только недавно стала осознавать измерение сновидений. Сновидения приобрели какое-то значе­ние только при Фрейде. Но для индусов это одно из наиболее древних понятий: что вы не можете реально знать человека, пока не узнаете, чем он занимается в своих сновидениях. Потому что все, чем бы он ни занимался в свои часы бодрствования, является в большей или меньшей степени принужденным, фальшивым, поскольку при бодрствующем состоянии его ума очень многое он делает принудительно.

Он не свободен. Вокруг общество, правила поведения, мораль. Он все время борется со своими собственными желани­ями, подавляя их, модифицируя их, переплавляя их в тот сплав, который допускает общество. И общество никогда не позволяет вам быть самим собой во всей своей целостности; оно выбирает. Вот что означает культура - культура означает выбор.

Каждая культура представляет собой набор условностей: выбор чего-то одного и запрет чего-то другого. Ваше существо во всей его тотальности не принимается нигде; его нет, его нигде нет. Некоторые его аспекты принимаются здесь, некоторые - там, в той стране или в этой, но нигде не принимается челове­ческое существо во всей его целостности. Поэтому бодрствующее сознание обязано быть ложным, псевдо, искусственным, навя­занным. Вы не являетесь здесь реальным - вы просто актер; вы не естественны - вами манипулируют. Только в сновидениях вы свободны, только в сновидениях вы действительно являетесь самим собой.

В своих сновидениях вы можете делать все, что угодно. Это никого не касается: вы один. Никто не может проникнуть в ваши сновидения, никто не может увидеть их. И никого это и не беспокоит: то, что вы делаете в своих сновидениях, это ваше дело, это никого не касается. Сновидения являются абсолютно частным делом. Поскольку они являются абсолютно частными и никого не касаются, вы можете быть в них свободным. Поэтому до тех пор, пока ваши сновидения не станут известными, ваше истинное лицо не может быть понято. Индусы понимают это так: в сновидения следует проникать. Но они все еще являются облаками - частными, конечно, свободными, но все же облаками, и человеку нужно также выйти и за их пределы.

Имеются три состояния: бодрствование, сон и сновидения. Согласно Фрейду сновидения сейчас считаются первичными, основными. Теперь изучают сон человека. На Западе сейчас имеется много лабораторий по изучению сна, которые изучают, что такое сон, - потому что кажется очень странным, что мы не знаем, что такое сон. Науке до сих пор неизвестно, что происхо­дит во время вашего сна.

А если мы не сможем узнать, что такое сон, то нам трудно будет узнать, что такое человек, потому что треть всей жизни он находится в состоянии сна. Треть всей жизни! Если вы собира­етесь прожить шестьдесят лет, то двадцать лет вы будете спать. Это такая значительная часть жизни. Что вы делаете, когда спите? Что-то таинственное происходит в это время; это так важно, что жизнь без этого невозможна. Происходит что-то очень глубокое, но вы не осознаете этого.

Бодрствуя, вы совершенно другой человек; при сновидени­ях вы также другой. При глубоком сне вы снова другая личность. Во время глубокого сна вы не можете даже помнить свое имя. Вы не знаете, являетесь ли вы мусульманином, христианином или индусом. В состоянии глубокого сна вы не можете ответить, кто вы такой: богатый или бедный - вы не отождествляете себя ни с чем, у вас нет образа.

В состоянии бодрствования вы существуете согласно требо­ваниям общества. В состоянии сновидений вы существуете согласно своим собственным желаниям. В глубоком сне вы существуете согласно природе, вы глубоко в утробе природы. И йога и тантра утверждают, что только за пределами этих трех состояний вы существуете в Брахмане, в космической целостнос­ти. Так что эти три состояния следует пересечь, пройти, превзой­ти, трансцендировать.

Между Западом и Востоком имеется различие. Сегодня западная психология заинтересована в изучении этих трех состояний. Восточные ищущие интересуются самими этими состояниями, но не изучением их. Они интересуются только тем, как превзойти их, как трансцендировать их. Эта техника является техникой трансценденции.

Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Это очень трудно. Вы должны начать с бодрствования. Как вы можете помнить что-либо в сновидениях? Можете ли вы создавать свои сновидения сознательно? Можете ли вы управ­лять сновидениями? Можете ли вы иметь свои сновидения согласно своему собственному желанию? Не можете. Как бесси­лен человек! Вы не можете даже создать свое собственное сновидение. Они тоже случаются с вами; сами вы беспомощны. Но имеются определенные техники создания сновидений, и эти техники очень полезны для трансценденции, потому что если вы можете создавать сновидения, то вы сможете и выйти за их пределы. Но начинать следует с бодрствования.

Во время бодрствования - когда вы двигаетесь, едите, ходите, - помните о себе как о свете. Как если бы в вашем сердце горело пламя, а ваше тело являлось не чем иным, как аурой вокруг этого пламени; ваше тело всего лишь свет вокруг этого пламени. Позвольте этому глубоко войти в ваш ум и в ваше сознание. Впитайте это.

Это потребует некоторого времени, но если вы будете все время думать об этом, чувствовать это, воображать это, то через некоторое время вы будете в состоянии помнить об этом весь день. Во время бодрствования, двигаясь по улице, вы являетесь движущимся пламенем. Вначале никто другой не будет осозна­вать это, но если вы будете достаточно долго практиковать эту технику, то спустя три месяца и другие начнут осознавать это. И только тогда, когда другие будут также осознавать это, вы сможете быть в покое. Не говорите об этом никому. Просто вообразите пламя и свое тело, которое является аурой вокруг него. Не физическое, а электрическое тело. Продолжайте прак­тиковать эту технику.

Если вы будете настойчивы в течение трех месяцев или около этого, то другие начнут осознавать, что что-то случилось с вами. Они будут чувствовать вокруг вас неуловимый свет. Когда вы будете подходить к ним близко, они будут ощущать исходящее от вас тепло. Если вы прикоснетесь к ним, они почувствуют горячее прикосновение. Они станут осознавать, что с вами происходит что-то странное. Ничего никому не говорите.

Когда другие начнут осознавать это, тогда вы сможете почув­ствовать покой и тогда вы сможете перейти ко второй стадии, но не раньше этого.

Второй шаг предпринимается в сновидениях. Теперь вы должны проделать это в сновидениях. Это станет реальностью. Теперь это не воображение. Посредством воображения вы рас­крываете реальность. Это реально. Все состоит из света. Вы свет, хотя и не осознаете этот факт; каждая частица материи является светом.

Ученые утверждают, что материя состоит из электронов. Это одно и то же. Свет является источником всего. Вы также являетесь сконденсированным светом; благодаря воображению вы просто снимаете покров с реальности. Впитайте это, и когда вы станете наполнены этим, то сможете внести это в свои сновидения, - но не раньше.

Тогда, во время засыпания, все время думайте о пламени, продолжайте видеть его, ощущать себя светом. Помните об этом... помните об этом... помните об этом... вы засыпаете. А воспоминания остаются. Сначала вы будете иметь сновидения, в которых вы будете ощущать пламя внутри себя, в которых вы будете светом. Постепенно в сновидениях вы будете двигаться к тем же самым ощущениям. А раз эти ощущения войдут в сновидения, то сновидения начнут исчезать. Сновидения начнут исчезать: будет все меньше и меньше сновидений и все больше и больше глубокого сна.

Когда во всех ваших сновидениях начнет обнаруживаться эта реальность, - что вы есть свет, пламя, горящее пламя, - то все сновидения исчезнут. Вы сможете перенести эти ощущения в сон только тогда, когда все сновидения исчезнут - не раньше. Теперь вы у двери. Когда все сновидения исчезают, и вы помните о себе как о пламени, вы у дверей сна. Теперь вы можете войти в него со своими ощущениями. И раз вы входите в сон с ощущением, что вы пламя, вы станете осознающим во сне - теперь сон будет случаться только с вашим телом, а не с вами. Эта техника предназначена для того, чтобы помочь вам превзойти эти три состояния. Если вы сможете осознавать, что вы есть пламя, свет, что сон случается не с вами, то вы являетесь сознательным. Вы осуществляете сознательные усилия. Теперь вы кристаллизованы вокруг этого пламени. Тело спит, а вы - нет.

Это то, о чем Кришна говорит в Гите: что йоги никогда не спят. Когда другие спят, они бодрствуют. Это не означает, что их тела никогда не спят. Их тела спят, - но только тела. Телам нужен отдых, сознанию никакой отдых не нужен. Тела являют­ся механизмами, сознание механизмом не является. Тела нуж­даются в топливе, они нуждаются в отдыхе. Вот почему они рождаются, являются молодыми, становятся старыми и потом умирают. Сознание никогда не рождается, никогда не стареет, никогда не умирает. Ему не нужно топливо, ему не нужен отдых. Это чистая энергия, неисчерпаемая, вечная энергия.

Если вы сможете пронести этот образ пламени и света в двери сна, то вы никогда уже не будете спать, будет отдыхать только ваше тело. И когда тело будет спать, вы будете осознавать это. Если это случится, вы станете четвертым состоянием. Теперь и бодрствование, и сон, и состояние сновидений будут частями ума. Они являются частями, а вы стали четвертым - тем, кто вышел за их пределы и не является ни одним из них.

Это, в действительности, очень просто. Если вы находитесь в состоянии бодрствования, а затем переходите в состояние сновидений, то вы не можете быть и тем и другим. Если вы бодрствуете, то как вы можете видеть сны? А если вы находитесь в состоянии сновидений, то как вы можете перейти ко сну, в котором нет никаких сновидений? Вы должны быть путешес­твенником, а эти состояния - станциями, так что вы можете перемещаться от одной из них к другой и обратно. Утром вы снова перейдете в состояние бодрствования.

Это состояния, а тот, кто перемещается между ними - это вы. Но этот вы является четвертым, и этот четвертый есть то, что вы называете душой. Этот четвертый есть то, что вы называете божественным, этот четвертый есть то, что вы называете бес­смертным элементом, вечной жизнью.

Когда бодрствуешь, спишь, видишь сны, осознавай себя как свет.

Это прекрасная техника. Но практикуйте ее сначала в бодрствующем состоянии. И помните, что свидетельством ваше­го преуспевания в ней является то, что другие начинают воспринимать вас пламенем, светом. Они начинают осознавать это. Затем вы можете войти в сновидения, затем в сон, а тогда вы сможете пробудиться к тому, что вы есть на самом деле - к четвертому.

 

 

Глава 2 (50)

ДВИЖЕНИЕ К КОРНЯМ

23 мая 1973 года, Бомбей, Индия

 

Вопросы:

Не является ли это ошибкой - полностью игнорировать внешнее?

Не являются ли все техники медитации «деланием»?

Разве рост ума не ведет к ясности?

Почему мы продолжаем порождать страдания?

 

 

Первый вопрос:

 

Вчера вечером Вы сказали, что при изменении внешнего, внутреннее остается неизменным, нетрансформированным. Но разве это не правда, что правильная пища, правильный труд, правильный сон, правильные деятельность и поведение также являются важным фактором внутренней трансформа­ции? Не является ли это ошибкой – полностью игнорировать внешнее?

 

Внешнее не может изменить внутреннее, но внешнее может помочь или стать препятствием. Внешнее может создать ситуа­цию, в которой внутреннее более легко может взорваться. Следует помнить следующее: внешняя трансформация не явля­ется внутренней трансформацией. Даже если вы сделали все и нужная ситуация возникла, внутреннее совсем не обязательно взорвется. Ситуация необходима, она полезна, но это не тран­сформация. А тот, кто связался с внешним...

Внешнее - это очень обширное явление. Вы можете изменяться в течение многих жизней, и вы никогда не будете удовлетворены, что-то еще всегда будет оставаться неизменен­ным, потому что, пока не изменится внутреннее, внешнее никогда не сможет быть совершенным. Вы можете все время изменять его, полировать его, обуславливать его. Вы никогда не будете испытывать удовлетворения. Вы никогда не придете к ситуации, в которой сможете почувствовать: «Теперь поле готово». Так что многие напрасно расходуют свои жизни.

Если ваш ум становится одержимым внешним - пищей, одеждой, поведением... Я не говорю, что их надо отвергать. Нет, я говорю только, что не надо быть одержимым ими. Оно может оказаться полезным, но может стать и величайшим препятстви­ем, если ваш ум станет одержимым им. Тогда оно станет бегством, тогда вы просто откладываете на будущее внутренние изменения. И вы можете все время изменять внешнее. Внутреннего это не касается, внутреннее остается тем же самым. Вы, возможно, слышали одну старую индийскую басню. В Панча Тантре есть басня о том, как мышь очень боялась кошки - она была в постоянном страхе и беспокойстве. Она не могла спать, она видела во сне кошку и дрожала. Волшебник, просто из жалости, превратил мышку в кошку. Внешнее было измене­но, но тут же мышь внутри кошки стала бояться собаки. Беспокойство осталось тем же самым, изменился только объект беспокойства. Раньше это была кошка, теперь это была собака. Дрожание продолжалось, страдание осталось, сновидения по-прежнему были наполнены страхом.

Поэтому волшебник превратил кошку в собаку. Тут же собака стала бояться тигра, потому что мышь внутри осталась той же самой. Мышь не изменилась; менялись только тела, внешнее. Остались те же самые беспокойства, те же самые неудобства, те же самые страхи. Волшебник превратил собаку в тигра. Немедленно мышь внутри тигра стала бояться охотника. Поэтому волшебник сказал мыши: «Будь снова мышью, потому что я могу изменить твое тело, но не могу изменить тебя. Ты имеешь сердце мыши, поэтому,- что я могу сделать? Сердце мыши!»

Вы можете все время изменять внешнее, но сердце мыши останется тем же самым. И это сердце порождает проблемы. Форма изменится, внешний вид изменится, но внутренняя сущность останется той же самой. И не имеет значения, боитесь ли вы кота, собаку или тигра. Вопрос не в том, кого вы боитесь; вопрос в том, что вы боитесь.

Я делаю акцент на том, что вы должны понимать, что ваши внешние усилия не должны становиться заменой для внутрен­ней трансформации... только на этом. Оказывайте этому любую помощь, какую сможете. Хорошо иметь правильную пищу, но это глупость и безумие быть одержимым пищей. Хорошо иметь правильное поведение, но это сумасшествие быть одержимым им. Вы не должны сходить с ума, ни по какому поводу.

В Индии имеется много сект санньясинов, одержимых пищей. Целый день они думают о пище: что есть, и что не есть, кто должен готовить пищу и кто не должен готовить пищу.

Однажды я путешествовал вместе с таким санньясином. Он питался только молоком, и только коровьим молоком, и только молоком от белых коров; в противном случае он вообще обходил­ся без пищи. Этот человек был безумцем.

Запомните - именно внутреннее является важным, сущес­твенным. Внешнее является полезным, в нем нет ничего плохо­го, но вы не должны фокусироваться на нем. Оно не должно стать таким важным, чтобы забывать о внутреннем. Внутреннее должно оставаться внутренним и центральным, а внешнее, если возможно, должно изменяться только для того, чтобы помочь внутреннему.

Не игнорируйте его полностью. Нет нужды игнорировать его, потому что в действительности внешнее также является частью внутреннего. Это не есть нечто, противоположное ему, это не есть что-то, противопоставляемое ему, это не есть нечто, навязываемое вам извне, - это вы. Но внутреннее является центром, а внешнее - периферией. Так что уделяйте внешнему столько внимания, сколько его требует периферия, сколько требуют обстоятельства, сколько требуют стены, - но стены не есть ваш дом. Так что заботьтесь о них, но не сходите по ним с ума.

Наш ум всегда пытается найти способ спастись бегством. Если вы начинаете уделять много внимания пище, сексу, одежде, телу, то ваш ум будет в покое, потому что теперь вы не стремитесь к внутреннему. Теперь нет необходимости изменять ум. Теперь нет необходимости разрушить ум, выйти за его пределы. При изменении пищи может существовать тот же самый ум. Вы можете есть это, вы можете есть то - может существовать тот же самый ум. Только тогда, когда вы движе­тесь внутрь... чем в большей степени вы углубляетесь внутрь, тем в большей степени должен исчезнуть этот ум. Путь внутрь есть путь к состоянию не-ума.

Ум начинает бояться. Он пытается найти какой-то выход - делать что-нибудь с внешним. Тогда ум может оставаться таким, каков он есть. Все, что бы вы ни делали, значения не имеет. Не имеет значения, что вы делаете - этот ум может существовать, этот ум может найти способы, как оставаться тем же самым. И иногда, когда вы сражаетесь с естественными выходами из ситуации, ваш ум находит некоторые извращенные выходы, которые могут быть более опасными. Вместо того чтобы оказать помощь, они могут стать препятствиями.

Я слышал... Мулла Насреддин упал с лестницы. Он сломал ногу, поэтому ему наложили гипсовую повязку и сказали, что в течение трех месяцев он не должен будет подниматься и спускаться по лестницам. Через три месяца он пришел к врачу, и гипс был удален. Мулла спросил: «Могу ли я теперь подни­маться и спускаться по лестницам?»

Врач ответил: «Теперь да. Вы в полном порядке».

Мулла сказал: «Я сейчас так счастлив, доктор. Вы не поверите, как я счастлив. Это было так ужасно - целый день подниматься и спускаться по водосточной трубе. В течение трех месяцев каждый день подниматься и опускаться по водосточной трубе - это было так ужасно, все соседи смеялись надо мной. Но вы сказали мне не ходить по лестницам, поэтому я нашел другой способ».

Вот что каждый из нас делает. Если один выход заблоки­рован, тогда должно случиться извращение. А вы не знаете способностей своего ума - он очень коварен и тонок. Люди приходят ко мне со своими проблемами. Все проблемы кажутся очевидными, ясными, - но это не так. Где-то глубоко внутри спрятано что-то другое, и пока это другое не обнаружено, не уничтожено, не превзойдено, проблема будет оставаться. Она просто будет изменять свой внешний вид.

Кто-то много курит и желает прекратить это. Но курение само по себе проблемой не является, проблемой является что-то другое. Вы можете прекратить курение, но проблема останется и проявится в чем-то другом. Когда вы курите? Когда вы взволнованы, когда вы нервничаете, вы начинаете курить и курение помогает вам. Вы чувствуете себя более уверенным в себе, вы чувствуете себя более спокойным.

Только за счет прекращения курения нервозность не исчез­нет. Вы все равно будете нервничать, вы будете волноваться. Тогда вы будете делать что-либо другое. И вы найдете что-то, что является прекрасной заменой; оно будет выглядеть совсем по-другому. Вы можете делать что-нибудь. Вместо курения вы можете просто использовать мантру, и всякий раз, когда вы нервничаете, вы можете говорить: «Рама, Рама, Рама» - или непрерывно что-то повторять.

В чем роль курения? Это мантра. Вы впускаете и выпуска­ете дым, впускаете и выпускаете - это становится повторяющим­ся. Благодаря повторению вы чувствуете себя расслабленным. Повторяйте что угодно - будет происходить то же самое. Но если вы будете использовать мантры и говорить: «Рама, Рама, Рама», то никто не скажет, что вы делаете что-то плохое. А проблема остается той же самой.

Проблема не меняется; вы изменили только прием. Раньше вы справлялись с этим с помощью курения, теперь вы справля­етесь с этим при помощи слов. Повторение помогает; поможет любая бессмыслица. Вы должны просто непрерывно повторять ее. Когда вы что-то повторяете, это дает вам расслабленность, потому что это порождает некоторый вид скуки. Скука есть расслабление. Вы можете повторять все, что порождает скуку. Скука есть расслабление.

Если вы курите, то все говорят, что это плохо, а если вы бормочете мантры, то никто не скажет, что вы делаете что-то плохое. Но если проблема остается той же самой, то я утверж­даю, что это также плохо, скорее еще более опасно, чем ранее, потому что по поводу курения вы хотя бы понимали, что делаете неправильно. Теперь же, повторяя мантры, вы не понимаете этого, и это непонимание является более опасным и более вредным.

Вы можете сделать что-либо на поверхности, но до тех пор, пока не будут изменены глубинные корни, ничего не случится. Поэтому по поводу внешнего запомните следующее: осознавайте его, двигайтесь от поверхности к корням и найдите эти корни - почему вы нервничаете? Кто-то слишком много ест. Это можно прекратить. Вы можете заставить себя не есть слишком много. Но почему человек ест слишком много? Почему? Потому что это не телесная потребность, в это как-то вмешивается ум. Что-то должно быть сделано с умом, это не проблема тела. Почему вы все время набиваете себя пищей?

Слишком большая одержимость едой связана с потреб­ностью в любви. Если вас недостаточно любят, вы будете есть больше. Если вас любят, и вы сами можете любить, то вы будете есть меньше. Всякий раз, когда кто-то любит вас, вы не можете есть много. Любовь очень наполняет вас, вы не чувствуете себя пустым. Когда любви нет, вы чувствуете себя пустым; вы должны быть чем-то заполнены - вы используете для этого пищу.

И для этого есть причины, коренные причины, - потому что ребенок встречается с пищей и с любовью одновременно. От одной и той же груди, от одной и той же матери он получает и пищу, и любовь - пища и любовь становятся связанными. Если мать любит своего ребенка, тот никогда не будет потреблять слишком много молока. В этом нет необходимости. При наличии любви вы всегда в безопасности; ребенок знает, что всегда, когда ему потребуется, пища будет предоставлена ему, молоко будет здесь, мать будет здесь. Он чувствует себя в безопасности. Но если мать не любит его, он в не безопасности. Тогда он не знает, придет ли пища, когда он почувствует голод, потому что любви к нему нет. Он будет больше есть. И это будет продолжаться. Это станет неосознанными корнями.

Итак, вы можете все время менять свою пищу - есть это, есть то, не есть чего-то третьего, - но это не имеет значения, потому что основные корни остаются на месте. Тогда если вы перестанете набивать себя пищей, то вы будете набивать себя чем-то другим. Для этого имеется много способов. Если вы перестанете много есть, вы можете начать копить деньги. Тогда вы снова должны будете чем-то заполняться; тогда вы будете все время накапливать деньги.

Внимательно понаблюдайте, и вы увидите, что тот, кто копит деньги, никогда не любит, не может любить, потому что накопление денег является, в действительности, заменой этому. С деньгами он теперь чувствует себя в безопасности. Когда вы любите, вы не видите никакой опасности; в любви все страхи исчезают. В любви нет будущего, нет прошлого. Достаточно настоящего момента, настоящий момент является вечностью. Вы принимаетесь. Нет никакого беспокойства о будущем, о том, что случится завтра - в любви нет никакого завтра.

Но если нет любви, то появляется завтра. Что при этом происходит? Вы копите деньги, потому что не можете положить­ся ни на какого человека. Так положитесь на вещи, положитесь на деньги, на богатство. Есть люди, которые говорят: «Раздарите ваши деньги. Не накапливайте деньги. Не привязывайтесь к деньгам». Но это все поверхностные вещи, потому что внутрен­нее останется тем же самым, и человек начнет накапливать что-либо другое.

Прикройте одну отдушину, тогда обязательно появится другая - пока не будут разрушены корни. Так что не концентри­руйте слишком много внимания на отдушине, осознайте то, для чего создана эта отдушина. Осознавайте это, будьте бдительным и с периферии всегда двигайтесь к корням, чтобы узнать истинную причину. В чем бы ни проявлялось ваше беспокойст­во, двигайтесь к корням. Когда вы узнаете корни, когда корни будут выявлены... Помните этот закон: корни могут существо­вать только в темноте - не только корни деревьев, но и корни всего. Они могут существовать только в темноте. Когда их вытаскивают на свет, они умирают.

Так что начинайте с периферии; копайте глубже и идите к корням, поднесите корни к сознанию, к свету. Раз вы добрались до корней, то они просто исчезают. Вам не нужно ничего с ними делать. Вы должны что-либо делать только тогда, когда вы не знаете, в чем дело. Правильно понятая проблема исчезает. Правильное понимание проблемы, понимание корней проблемы приводит к ее исчезновению. Это первое.

Второе: все, что бы вы ни делали, является поверхностным; это не вы во всей своей тотальности. Так что не судите о человеке по его действиям, потому что действия являются весьма атомар­ными. Вы видите человека в гневе, и вы можете сделать суждение, что этот человек наполнен ненавистью, насилием, чувством мести. Но моментом позже гнев исчезает; человек становится настолько любящим, насколько это возможно, от него исходит совершенно другой аромат, его лицо расцветает. Гнев был атомарным. Не делайте суждения обо всем человеке. Но эта любовь тоже атомарна. Не судите обо всем человеке по этой любви.

Все, что бы вы ни делали, не является вашим общим итогом. Ваши действия остаются просто атомарными - частью вас, конечно, но ваша тотальность, ваша целостность превосхо­дит их. Вы мгновенно можете стать другим. Вы можете противоречить всему, что известно о вас по вашему поведению, по вашим действиям, по вашим делам. Вы можете быть праведни­ком, но в данный момент вы можете казаться грешником. Никто и не представлял, что вы, праведник, могли совершить такое. Вы можете совершить это. Это не является непостижимым. До сего момента вы могли быть грешником, а в следующий момент вы можете выскочить из этого.

То, что я хочу сказать, заключается в том, что ваше внутреннее так обширно и велико, что о нем невозможно судить по вашим внешним проявлениям. Ваше внешнее поведение остается поверхностным, случайным. Я повторю это. Ваше внешнее является случайным, ваше внутреннее является сущес­твенным. Так что помните о том, что нужно раскрывать внутрен­нее, и не попадайтесь в ловушку внешнего.

Еще одно: внешнее всегда в прошлом. Оно всегда является мертвым, потому что, то, что сделано, то уже сделано. Оно всегда в прошлом, оно никогда не бывает живым. Внутреннее всегда живое, оно здесь и сейчас, а внешнее всегда мертвое. Если вы знаете меня - все, что я когда-либо сделал или сказал, - то вы знаете мое прошлое, вы не знаете меня. Я здесь, я живу. Это моя внутренняя сущность, а все, что вы знаете обо мне, является просто внешним. Это все мертвое, его здесь больше нет.

Понаблюдайте это в своем собственном сознании. Все, что бы вы ни сделали, не сковывает вас. Этого, в действительности, больше нет; это просто память. А вы больше чем это. Здесь ваши бесконечные возможности. Это только случайность, что вы являетесь грешником или что вы являетесь праведником. Это только случайность, что вы являетесь христианином или что вы являетесь индусом. Но ваша внутренняя сущность не является случайной; она является существенной, неизменной.

Акцент на внутреннее - есть акцент на существенное. И это внутреннее остается свободным, это свобода. Внешнее является рабством, потому что вы можете узнать внешнее только после того, как оно случилось; потом вы с ним ничего уже не можете сделать. Что вы можете сделать со своим прошлым? Оно не может быть переделано, вы не можете двигаться назад. Вы ничего не можете сделать с прошлым; это рабство.

Если вы понимаете все это правильно, то вы сможете понять теорию кармы, теорию действий. Эта теория - одна из наиболее существенных частей индусского мировоззрения – заключается в том, что пока вы не выйдете за пределы кармы, вы не свободны; пока вы не превзойдете все действия, вы будете оставаться в оковах. Не уделяйте слишком много внимания внешнему, не становитесь одержимым им. Используйте его в качестве помо­щи, но все время помните, что необходимо раскрыть внутреннее.

Техники, которые мы здесь обсуждаем, направлены на внутреннее, на то, как обнаружить его. Я скажу вам одну вещь. Были традиции... Одной из наиболее важных религиозных традиций является, например, джайнизм. Но джайнизм уделяет слишком много внимания внешнему; слишком много, так много, что они совершенно забывают, что есть что-то подобное медитации, что есть что-то подобное науке йоги. Они забывают об этом полностью.

Они одержимы пищей, одеждой, сном, всем, - но без каких-либо усилий в направлении медитации. Это не значит, что в их традиции не было никакой медитации, потому что никакая традиция не может родиться без нее, но они стали одержимыми внешним. Оно стало для них таким важным, что они полностью забыли, что все это первоначально предназначалось только в качестве помощи; это не является целью.

То, что вы едите, целью не является. Целью является то, чем вы являетесь. Это хорошо, если ваши привычки в еде помогают вам раскрыть свою сущность. Это хорошо. Но если вы становитесь одержимым едой, если вы непрерывно думаете о ней, то вы теряете самое главное. Тогда вы пищевой наркоман. Вы безумны, вы невротик.

 

Второй вопрос:

 

Не правда ли, что все медитационные техники являются на самом деле «деланием», которое ведет ищущего к своему внутреннему существу?

 

В некотором смысле - да; при более глубоком понимании - нет. Техники медитации являются деланием, потому что вам советуют делать что-либо. Даже медитация есть делание, даже безмолвное сидение есть делание, даже ничего не делание есть некоторый вид делания. Так что в некотором поверхностном смысле все техники медитации являются деланием. Но в более глубоком смысле они деланием не являются, потому что, если вы преуспели в них, делание прекращается.

Только в самом начале это выглядит как усилие. Если вы преуспели в этом, то усилия исчезают и все становится естествен­ным и безусильным. Если вы преуспели в этом, то это не делание. Тогда не требуется никаких усилий с вашей стороны. Это становится чем-то вроде дыхания - оно просто есть. Но в самом начале требуются какие-то усилия, потому что ум не может делать что-либо, что не требует усилий. Если вы прика­жете ему не прикладывать усилий, то все это покажется ему абсурдным.

В дзэне, где большой упор делается на безусильность, учителя говорят своим ученикам: «Просто сидите. Не делайте ничего». И ученик пытается так и «делать». Конечно, что вы еще можете делать, кроме как пытаться? Ученик старается просто сидеть, он пытается просто сидеть, он старается ничего не делать, а потом учитель бьет его своей тростью по голове и говорит: «Не делай этого! Я не говорил тебе стараться сидеть, потому что это становится усилием. И не старайся не делать ничего, потому что это тоже некоторый вид деятельности. Просто сиди!»

Если я говорю вам просто сидеть, что вы будете делать. Вы будете делать что-то, что сделает это не простым сидением; в это войдет некоторое усилие. Вы будете сидеть с усилием, при этом будет некоторое напряжение. Вы не можете просто сидеть. Это кажется странным, но в тот момент, когда вы пытаетесь просто сидеть, это становится сложным. Само усилие просто сидеть делает это сложным. Так что же делать?

Проходят годы, а ученик продолжает сидеть, упрекаемый и осуждаемый учителем за то, что он упускает самое главное. Но он все продолжает и продолжает делать это и каждый день терпит неудачу, потому что в этом присутствует усилие. И он не может обмануть учителя. Но однажды, в результате этого безмолвного терпеливого сидения даже сознание, направленное на это сидение, исчезает. Однажды, внезапно, он сидит - подобно дереву или подобно скале, - ничего не делая. И тогда учитель говорит: «Это правильная поза. Теперь у тебя получается это. Теперь запомни: именно так нужно сидеть». Но для достижения безусильности требуется терпение и долгий период приложения усилий.

В самом начале будет усилие, будет делание, но только в начале, это неизбежное зло. Но вы должны постоянно помнить, что вы должны превзойти это. Должен наступить момент, когда вы ничего не делаете в отношении медитации - вы просто находитесь здесь, и это случается; просто сидите или стоите, и это случается; вы ничего не делаете, вы просто сознаете, и это случается.

Все эти техники направлены на то, чтобы привести вас к моменту безусильности. Внутренняя трансформация, внутрен­няя реализация не может случиться посредством усилия, пото­му что усилие является некоторым видом напряжения. При наличии усилия вы не можете быть полностью расслабленным; усилие становится барьером. Если вы прилагаете усилия, то, имея такие предпосылки в голове, вы постепенно сможете обойтись и без усилий.

Это подобно плаванию. Если вы знаете, что такое плавание, то вы знаете, что в начале вы должны прикладывать усилия, - но только в самом начале. Раз вы смогли почувствовать это, раз вы знаете, что это такое, то усилия исчезают; вы можете плавать, не прикладывая никаких усилий. И даже очень хороший пловец не может сказать, что такое плавание, что в точности он делает. Он не может объяснить вам, что он делает. Он, в действительнос­ти, ничего не делает. Он просто позволяет себе быть в глубоких взаимоотношениях с водой, с рекой. Он, в действительности, ничего не делает. И если он еще делает, то он еще не настоящий пловец - он еще любитель, он еще учится.

Я расскажу вам одну историю. В Бирме одному буддийско­му монаху заказали сделать план нового храма, в частности, план ворот. Поэтому он сделал много чертежей. У него был один очень талантливый ученик, и он велел ему находиться рядом. Пока он делал чертеж, ученик просто наблюдал, и если ему нравилось, он должен был говорить, что все в порядке, что все хорошо. Если ему не нравилось, он должен был говорить «нет». Учитель сказал: «Я отправлю чертеж только тогда, когда ты скажешь "да". Если ты скажешь "нет", то я отложу чертеж и буду создавать новый».

Таким образом, были отвергнуты сотни чертежей. Прошло три месяца. Даже учитель стал уже бояться, но он дал слово, поэтому он должен был держать его. Ученик сидел рядом, учитель делал чертеж, а потом ученик говорил «нет». Учитель вынужден был создавать другой чертеж.

Однажды чернила были почти на исходе, поэтому учитель сказал: «Пойди и достань чернил». Ученик вышел. Учитель забыл о нем, забыл о его присутствии и стал безусильным. Присутствие ученика было проблемой. В его голове все время была мысль, что ученик здесь, что он судит. Он все время думал о том, понравится ему на этот раз или нет, придется ли отвергнуть и этот чертеж. Это порождало внутреннее беспокой­ство, и учитель не мог быть естественным.

Ученик вышел, чертеж был окончен. Ученик вернулся и сказал: «Превосходно! Но почему вы не могли сделать этого раньше?»

Учитель сказал: «Теперь я понимаю почему - потому что ты был здесь. Из-за тебя - я прикладывал усилия, чтобы получить твое одобрение. Усилия все разрушали. Я не мог быть естествен­ным, я не мог течь свободно, я не мог забыться из-за твоего присутствия».

Когда бы вы ни медитировали, само усилие в этом направ­лении, сама мысль о том, чтобы преуспеть в этом, является барьером. Осознайте это. Продолжайте делать и осознавайте это. Придет день... только благодаря вашему терпению придет день, когда усилий больше не будет. Вас, в действительности, больше нет, есть только медитация. Это может отнять много времени. Это невозможно предсказать, никто не может сказать, когда это случится. Поэтому что-то, что может быть достигнуто в резуль­тате усилия, может быть предсказано - что если вы приложите такое-то количество усилий, то вы добьетесь успеха. Но медита­ция является успешной только тогда, когда вы становитесь безусильным. Вот почему ничего нельзя предсказать, ничего нельзя сказать о том, когда вы добьетесь успеха. Вы можете добиться успеха в следующую минуту, а можете не добиться его и в течение нескольких жизней.

Все упирается в одну вещь: когда ваши усилия будут отброшены, и вы станете естественным, когда ваша медитация станет не действием, но будет вашим бытием, когда медитация будет подобна любви...

Вы ничего не можете сделать с любовью, не так ли? Если вы что-то делаете, вы фальсифицируете ее. Она станет искус­ственной. Она не будет глубокой. Вы не будете в ней целиком. Это станет игрой. Любовь есть - вы не можете с ней сделать что-либо.

Вы не можете ничего сделать и с медитацией. Но я не имею в виду, что не нужно ничего делать, потому что тогда вы останетесь тем, что вы есть. Вы должны что-то делать, четко осознавая, что в результате только действий вы ничего не достигнете. Действия нужны в начале. Их нельзя избежать; вы должны пройти через них. Но через них нужно пройти, их нужно превзойти, нужно достигнуть безусильного плавания.

Путь труден и очень противоречив. Вы не сможете найти чего-либо более противоречивого, чем медитация, - противоре­чивого, потому что она должна начаться как усилие и закончить­ся как безусильность. Но это случается. Вы можете не понимать логически, как это случается, но опыт говорит, что это случает­ся. Придет день, когда вы избавитесь от своих усилий. Они будут отброшены.

С Буддой все случилось именно таким образом. В течение шести лет он прилагал все возможные усилия. Ни одно челове­ческое существо не было так одержимо идеей стать просветлен­ным. Он делал все, что мог. Он ходил от одного учителя к другому, он старательно выполнял все, чему его учили. Это было проблемой, потому что ни один учитель не мог сказать ему: «Ты что-то плохо делаешь, вот почему у тебя не получается». Это было невозможно сделать. Он делал все лучше любых учителей, они должны были признавать это. Они говорили: «Это все, чему мы можем научить. Сверх этого мы ничего не знаем, поэтому ты должен идти к кому-нибудь другому». Он был опасным учеником - и только опасные ученики достигают. Он изучил все, что было возможно. Он выполнял все, что ему ни говорили, - абсолютно так, как говорили. И затем он приходил к учителю и говорил: «Я сделал это, но ничего не случилось. Что делать дальше?»

Учителя говорили ему: «Иди к кому-нибудь другому. Есть один учитель в Гималаях - иди туда». Или: «Есть один учитель в таком-то лесу - иди туда. Больше этого мы ничего не знаем». Так он ходил в течение шести лет. Он делал все, что может быть сделано, все, что в человеческих возможностях, но затем ему все это надоело. Все казалось тщетным, бесплодным, бессмысленным. Однажды ночью он прекратил все усилия и расслабился. Он сидел под деревом бодхи. Он сказал: «Теперь все кончено. В мире нет ничего, и в этом духовном поиске тоже нет ничего. Теперь мне нечего делать. Все кончено - и не только в этом мире, но и в ином мире тоже». Внезапно все усилия исчезли. Он был пуст. Потому что когда нечего делать, ум не может двигаться. Ум движется только потому, что нужно что-то делать - есть какая-то мотивация, какая-то цель. Ум движет­ся потому, что что-то остается возможным, что-то может быть достигну-то в будущем. Если не сегодня, то завтра, но остается возможность достигнуть чего-то - ум движется.

В эту ночь Будда зашел в тупик. Он, в действительности, умер в этот момент, потому что никакого будущего не было. Нечего было достигать, ничто не могло быть достигнуто: «Я сделал все. Весь мир этот является пустым, все это существова­ние является кошмаром». Не только материальный мир стал тщетным, но и духовный мир тоже. Он расслабился. Это не значит, что он сделал что-то, чтобы расслабиться - это очень важно понимать: не было повода напрягаться, поэтому он расслабился. По отношению к расслаблению не было приложено никаких усилий.

Он не старался расслабиться под этим деревом бодхи. Нечего было делать, не было поводов напрягаться, нечего было желать, не было будущего, не было надежды. В эту ночь он был абсолютно без каких-либо надежд - он был расслаблен. Расслаб­ление случилось с ним. Вы не можете расслабиться, потому что, то или иное все еще должно быть достигнуто. Это продолжает возбуждать ваш ум; вы все кружите и кружите вокруг этого. Вдруг вращение прекратилось, колесо остановилось - Будда расслабился и заснул.

Утром, когда он проснулся, заходила последняя звезда. Он посмотрел на последнюю заходящую звезду, и с исчезновением этой последней звезды он сам полностью исчез, он стал просвет­ленным. Тогда люди стали спрашивать: «Как ты достиг этого? Как? При помощи какого метода?»

Теперь вы можете понять затруднения Будды. Если бы он сказал, что он достиг посредством какого-либо метода, то он был бы не прав, потому что он достиг тогда, когда не было никакого метода. Если бы он сказал, что он достиг благодаря каким-то усилиям, то он был бы не прав, потому что он достиг только тогда, когда не было никаких усилий. Но если бы он сказал: «Не прикладывайте никаких усилий, и вы достигнете», то он снова бы был не прав, потому что фоном для его безусильности были шесть лет усилий. Без этих усилий, без этих шестилетних изнуряющих усилий не могло бы быть достигнуто это состояние безусильности. Только благодаря этим диким усилиям он при­шел к пику, откуда некуда было дальше идти; он расслабился и провалился в долину.

Это следует помнить по многим причинам. Духовные усилия есть наиболее противоречивое явление. Усилия должны прикладываться при полном понимании того, что ничто не может быть достигнуто посредством усилий. Усилия должны прикладываться только для того, чтобы достигнуть отсутствия усилия, только для того, чтобы достигнуть безусильности. Но не расслабляйтесь в своих усилиях, потому что, если вы расслаби­тесь, вы никогда не достигнете того расслабления, которое пришло к Будде. Вы продолжаете прикладывать все усилия, поэтому автоматически наступит момент, когда незначительно­го усилия будет достаточно для того, чтобы достигнуть точки, где с вами случится расслабление.

Вы можете представлять себе это и другим образом. Нас­колько я понимаю, на Западе главной проблемой стало эго: усилия Запада направлялись на удовлетворение эго, на развитие эго, на достижение сильного эго. На Востоке усилия направля­лись на то, как достичь состояния без эго, как стать не-эго, как отречься от самого себя, как забыть себя, как растворить себя полностью, чтобы вас больше не было. Восток старался изба­виться от эго, Запад старался развить совершенное эго.

Но в этом противоречивость всего: если вы не имеете очень развитого эго, вы не сможете отречься от самого себя. Вы сможете отречься от самого себя только в том случае, если вы имеете четко очерченное эго. В противном случае вы не сможете отречься от себя, потому что кто будет отрекаться? На мой взгляд, страдают и те, и другие - и Восток, и Запад. Поскольку, если Восток принял отсутствие эго, конечную часть, то начальная часть им упущена.

Кто будет отрекаться от эго? Нет никакой вершины, так за счет чего будет создана долина? Долина создается только вокруг вершины. Чем выше вершина, тем глубже долина. Если у вас нет эго или если вы имеете безразличное ко всему эго, то самоотре­чение невозможно - или ваше самоотречение будет тоже равно­душным, незаинтересованным, чем-то неопределенным. Из него ничего не получится; не будет никакого взрыва.

На Западе упор делается на начальной части. Поэтому вы можете все время растить свое эго. Это порождает все больше и больше беспокойств. А когда вы создали большое эго, вы не знаете, что с ним делать, потому что конечная часть отсутствует. Духовный поиск, по-моему, должен содержать и то и другое. Создайте очень высокую вершину, создайте совершенное эго, но только для того, чтобы затем растворить его. Это кажется абсурдным - только для того, чтобы растворить его, только для того, чтобы достигнуть глубокого самоотречения, только для того, чтобы где-то его потерять. Вы ведь не можете потерять то, чего не имеете. Поэтому, как мне кажется, человечество должно развивать обе эти вещи одновременно: помочь каждому создать совершенное эго, удовлетворенное эго - это только часть путе­шествия, - а затем помочь человеку отказаться от него.

Чем выше вершина, тем глубже долина. Чем выше эго, тем более глубоким будет самоотречение. И это касается всего. Находясь на пути духовного развития, все время помните об этом противоречии. Не забывайте о нем ни на одну минуту. Станьте совершенным эгоистом с тем, чтобы вы могли отречься от самого себя, чтобы вы могли раствориться, расплавиться. Прилагайте все возможные усилия для того, чтобы достичь состояния, в котором усилия покинут вас, и вы станете пол­ностью безусильным.

 

Третий вопрос:

Вчера вечером Вы говорили, что чем больше растет ум, тем больше мы понимаем, что характерной особенностью ума является беспорядок, путаница. Но разве не верно, что этот рост ума ведет также к ясности?

 

Все, что я только что говорил, относится и к этому вопросу.

Да, это ведет к ясности, потому что только тогда вы имеете достаточно зрелый ум, чтобы осознавать, что вы в беспорядке. Далее для того чтобы понять, что ум не в порядке, требуется очень развитой ум. Тот, кто не осознает, что его ум не в порядке, имеет, в действительности, не очень развитый ум. Это детский, молодой, еще только развивающийся ум. Только очень зрелый ум может понимать качество ума, осознавать его беспорядок. И медитация возможна только тогда, когда вы имеете развитый ум, потому что медитация имеет противоположную цель.

Медитация означает состояние не-ума. Но как вы можете достигнуть состояния не-ума, если вы не достигли состояния ума? Так что достигайте состояния ума только для того, чтобы потерять его. И не думайте, что если, в конце концов, вы должны достигнуть состояния не-ума, то от ума нет никакой пользы. Если вы не достигнете состояния ума, то с вами не случится предельное. Оно может случиться только при наличии ума. Так что я не против ума, не против интеллекта. Я, на самом деле, не возражаю против чего-либо. Наоборот, я приветствую все, потому что все может быть использовано для достижения противоположного полюса.

Это полярность, и противоположный полюс не может быть достигнут, если полярность отсутствует. Безумный человек не может медитировать. Почему? Потому что у него нет ума. Но это состояние не-ума безумного не есть состояние не-ума Будды. Состояние не-ума может иметь два измерения: ниже ума и выше ума. Состояние выше ума является состоянием не-ума, но и состояние ниже ума тоже является состоянием не-ума. Вы можете выйти из ума, сойти с ума: ума не будет, но это не медитация. Вы должны выйти за пределы ума, превзойти ум - лишь тогда будет достигнуто состояние не-ума Будды. И всегда помните об этом, потому что эти два состояний так похожи, что вы можете все неправильно понимать. Они так похожи.

Ребенок, например, невинен. Святой также невинен - Иисус или Кришна, - но их невинность не является детской. Их невинность подобна детской, но она не детская; ребенок невинен только потому, что он невежествен. Он невинен как нечто отрицательное, это просто отсутствие чего-то. Рано или поздно все испортится; он является вулканом, ожидающим изверже­ния. Невинность есть просто безмолвие перед извержением вулкана.

Святой - это тот, кто вышел за определенные пределы. Извержение уже случилось; вулкан снова безмолвствует. Но это безмолвие совсем другое. Первое безмолвие полно внутреннего содержания, что-то в нем присутствует. Безмолвие только на поверхности; глубоко внутри ребенок готов к внешним возмуще­ниям. Святой прошел через эти возмущения. Циклон закончил­ся. Эти безмолвия, эти невинности кажутся одинаковыми, но между ними имеются глубокие различия.

Поэтому иногда идиот тоже может казаться святым. Иди­оты подобны святым, они не лукавят. Для того чтобы лукавить, требуется интеллект. Они не вычисляют - для того чтобы вычислять, требуется ум. Идиоты являются простыми и невин­ными, они не лукавят и не вычисляют. Они не могут никого обмануть. Это не значит, что они не пытаются делать этого; они просто не могут. У них нет соответствующих способностей. Они выглядят святыми, но иногда и святые кажутся идиотами, потому что с ними происходят те же самые вещи, хотя и в совершенно другом измерении.

Вы можете опуститься ниже ума, тогда тоже случится состояние не-ума. Но это не медитация; вы просто потеряли даже тот ум, который мог стать ступенькой к медитации. Так что я не против ума. Развивайте ум, развивайте интеллект, но помните - это только средство, это средство, от которого нужно будет отказаться, которое нужно будет отбросить. Оно должно быть использовано подобно лодке. Вы достигаете противоположного берега и оставляете лодку. Вы полностью забываете о лодке.

 

Последний вопрос:

Мы очень часто чувствуем, что сами являемся источни­ком своих страданий. Почему же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их? Когда и как человек прекращает порождать свои собственные страдания?

 

Прежде всего, вы должны понять, что когда вы говорите: «Мы очень часто чувствуем, что сами являемся источником своих страданий», то это, на самом деле, совсем не так. Вы, в действительности, никогда не чувствуете, что являетесь созда­телем своих собственных страданий. Вы можете так думать, потому что вас так учили, потому что в течение многих веков учителя учили, что вы являетесь источником своих собственных страданий, что никто другой не несет за это ответственности.

Вы слышали об этом, вы читали об этом. Это стало вашей плотью и кровью, это вошло в ваше подсознание, поэтому иногда вы повторяете как попугай: «Мы сами являемся источником своих страданий». Но это не ваши ощущения, это не ваше понимание, потому что если вы понимаете это, то все другое становится невозможным. Тогда вы не сможете сказать: «Поче­му же, несмотря на это, мы продолжаем порождать их?»

Если вы действительно чувствуете это, если это ваше собственное ощущение, что вы являетесь источником всех своих страданий, то в любой момент вы можете остановиться — если вы только не захотите создавать их, если только это не доставляет вам удовольствие, если только вы не мазохист. Тогда все в порядке, тогда нет вопросов. Если вы говорите: «Я наслаждаюсь своим страданием», тогда все в порядке; вы можете продолжать создавать его. Но если вы говорите: «Я страдаю и хочу превзойти эти страдания. Я хочу прекратить их полностью - и я понимаю, что источником их являюсь я сам», то вы неправы. Вы не понимаете этого.

Говорят, что Сократ сказал, что знание является силой. И в течение двух тысяч лет продолжается дискуссия о том, прав Сократ или нет, является ли знание силой. Сократ утверждал, что если вы знаете что-то, то не можете поступать вопреки этому. Если вы знаете, что гнев является страданием, то вы не сможете гневаться. Вот что имел в виду Сократ, в этом смысле знание является силой. Вы не можете говорить: «Я знаю, что гневаться плохо; тем не менее, я гневаюсь. Что мне теперь делать?» Сократ говорит, что первое утверждение является неправильным. Вы не можете знать, что гневаться плохо; вот почему вы продолжаете гневаться. Если бы вы знали, вы бы не смогли делать этого. Как вы сможете поступать вопреки своим собственным знаниям?

Я знаю, что если я протяну руку в огонь, то это будет болезненным. Если я знаю это, то я не смогу ввести руку в огонь. Но если кто-то другой сказал мне об этом, если это знания какой-то религиозной традиции, если я читал в священном писании, что огонь обжигает, и сам не познал этого, никогда не имел подобного переживания, то я могу сунуть руку в огонь — и то только раз.

Можете ли вы понять это, что вы всунули руку в огонь, что ваша рука обожжена, и вы страдаете, но снова говорите: «Я знаю, что огонь жжется, но, несмотря на это, я все время всовываю руку в огонь. Что мне с этим делать?» Кто вам поверит, что вы знаете это? И что это за знание? Если ваш собственный опыт страдания и обжигания не может остановить вас, то ничто не остановит вас. Теперь для этого нет никакой возможности, потому что последняя возможность упущена. Но никто не может упустить ее; это невозможно.

Сократ прав, и все те, кто познал, согласятся с ним - это согласие имеет очень глубокий смысл. Раз вы знаете... Но помните - знание должно быть вашим. Заимствованное знание не поможет; заимствованное знание бесполезно. Пока это не станет вашим собственным переживанием, оно не изменит вас. Чужие переживания, чужой опыт бесполезны.

Вы слышали, что вы являетесь источником своих собствен­ных страданий, но это у вас только в уме. Это не вошло в ваше собственное существо, это не стало вашим собственным знанием. Поэтому, когда вы обсуждаете это, вы делаете это умом, но когда имеет место реальное явление, вы забудете и будете вести себя в зависимости от того, что знаете вы, а не от того, что знают другие.

Когда вы спокойно, холодно, собранно, тихо говорите о гневе, то вы можете сказать, что это отрава, что это болезнь, зло. Но когда кто-то заставляет вас сердиться, то все полностью меняется. Теперь это не интеллектуальная дискуссия, теперь вы вовлечены в это. И в тот момент, когда вы вовлечены в это, вы начинаете сердиться. Позже, когда вы опять остынете, когда вернется ваша память и ум снова начнет функционировать, вы скажете: «Я был не прав. Плохо, что я сделал это. Я знаю, что гневаться плохо».

Кто есть этот «я»? Просто интеллект, просто поверхност­ный ум. Вы не знаете - потому что когда кто-то ввергает вас в гнев, вы отбрасываете этот ум прочь. Он оказывается полезным только во время дискуссии, но, когда возникает реальная ситуация, помочь может только реальное знание. Когда реаль­ной ситуации нет, вы можете продолжать пользоваться своим умом. Реальная ситуация может возникнуть даже во время дискуссии. Ваш оппонент может все время противоречить вам, поэтому вы можете забыть обо всем и начать сердиться.

Реальное знание означает то, что случилось с вами. Вы не слышали об этом, вы не читали об этом, вы не собирали информацию об этом - это ваше собственное переживание. И тогда нет никаких вопросов, потому что в этом случае вы не можете идти против своих знаний. Это не значит, что вы должны прикладывать какие-то усилия, чтобы не идти против них; просто вы не сможете идти против них.

Как я могу сделать это? Если я знаю, что это стена, а я хочу проникнуть в это помещение, то как смогу я пройти сквозь стену? Я знаю, что это стена, поэтому я ищу дверь. Только слепой человек может пытаться пройти сквозь стену. Я приобрел глаза, я вижу, что есть стена, а что есть дверь. Но если я пытаюсь пройти сквозь стену и говорю вам: «Я знаю очень хорошо, где дверь, я знаю, что это стена, но, несмотря на это, как могу я прекратить попытки пройти сквозь стену», то это означает, как мне кажется, что дверь оказалась фальшивой. Другие сказали мне, что это дверь, но мне кажется, что это фальшивая дверь. Другие сказали мне, что это стена, но, как мне кажется, я вижу в стене дверь - вот почему я пытаюсь пройти сквозь нее.

В этой ситуации вы должны четко понимать разницу между тем, что вы познали, и тем, что вы собрали в качестве знаний. Не полагайтесь на информацию. Даже если вы получаете ее из величайшего источника, информация остается только информа­цией. Даже если это сказал вам будда, то это не ваше собственное, это никоим образом не поможет вам. Но вы можете продолжать думать, что это ваше знание, и в результате этого неправильного понимания будут напрасно расходоваться ваши энергия, время и жизнь.

Основная проблема не в том, чтобы спрашивать, что делать, чтобы не порождать страданий. Основная проблема в том, чтобы знать, что вы есть творец всех своих страданий. В следующий раз, когда возникнет реальная ситуация и вы будете испытывать страдания, постарайтесь выяснить, не являетесь ли вы их причиной. И если вы сумеете обнаружить, что причиной этого страдания являетесь именно вы, то страдание исчезнет, и это страдание никогда не появится вновь - это невозможно.

Но не обманывайте самого себя. Вы можете обманывать себя - вот почему я говорю об этом. Когда вы страдаете, вы можете сказать: «Да, я знаю, что являюсь причиной этих страданий», но в глубине души вы уверены, что кто-то другой по