НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ
1.1 Мировоззрение: сущность, структура, функции
1.2 Мифология и религия – исторические предшественники и альтернативы философии
1.3 Философия как особая форма познания мира
1.4 Философия Древнего Востока (Индии и Китая)
1.1 Прежде, чем мы дадим определение и развернутую характеристику философии, стоит выяснить, что такое мировоззрение, ибо философия есть один из возможных способов его построения.
Мировоззрение – это система обобщенных и относительно устойчивых взглядов на мир и место человека в нем. Другими словами, это совокупность ответов на важнейшие, принципиальные вопросы человеческого существования. Как возник мир? Откуда у нас уверенность, что он таков, какими мы его видим? Существует ли Бог? Чем человек отличатся от животного? Есть ли смысл в нашей жизни, есть ли цель у всей человеческой истории? Что нас ждет после смерти? Насколько мы свободны в своих поступках? Как различить добро и зло? И т. д., и т. п.
Мировоззрение обладает сложной, многоуровневой структурой. В нем слиты воедино мысли и чувства, побуждение (воление) и действие, сознательное и бессознательное. Мировоззрения разных людей дифференцируются по степени стихийности и продуманности, аморфности и организованности, эмоциональной насыщенности, образности и интеллектуализма. К числу основных элементов любого мировоззрения обычно относят знания, ценности (представления о значимости вещей и явлений), идеалы (образы должного, максимально желательного), принципы (универсальные формулы поведения), убеждения (особо твердые взгляды, побуждающие к практическому действию). Мировоззрение включает в себя мироощущение (чувственно-эмоциональное переживание мира), мировосприятие (целостный образ мира) и миропонимание (рациональное истолкование мира).
Носителем мировоззрения могут быть как отдельные люди, так и целые социальные группы (классы, слои и т. д.). В последнем случае речь идет о преобладающих в этих группах взглядах, ценностях, идеалах. Порой говорят и о мировоззрениях конкретных обществ или исторических эпох, например, об античном мировоззрении.
Мировоззрение складывается в процессе духовно-практической деятельности человека по освоению мира. Оно является не только результатом этой деятельности, но и ее очень важным условием. В жизни людей мировоззрение выполняет следующие функции:
а) гносеологическую (познавательную), поскольку оно направляет и организует процесс приобретения новых знаний, является и его истоком, и его завершением;
б) аксиологическую (ценностную), поскольку оно определенным образом ориентирует человека в мире, указывает на большую или меньшую значимость того, с чем он сталкивается в своей жизни;
в) праксеологическую (практическую), поскольку оно побуждает человека к самостоятельным поступкам, диктует ему собственную линию поведения.
Можно сказать, что для каждого взрослого и психически полноценного человека мировоззрение является внутренним законом его жизни, позволяющим самому упорядочивать свои дела, некоей свернутой в сознании «картой мира», сверяясь с которой, каждый из нас пролагает магистральную линию своей судьбы. А вот «когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным», заметил древнеримский философ Луций Анней Сенека Младший (ок. 4 до н. э. – 65).
1.2 По меркам человеческой истории философия появилась достаточно поздно – в I тыс. до н. э. Но у нее были исторические предшественники – мифология и религия, которые продолжают существовать и по сию пору, играя важную роль в жизни человечества.
Миф (гр. mythos – сказание, предание) часто определяют как сказание о богах, духах, произошедших от них или обожествленных героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших в создании мира. Но нам кажется, что такое определение мифа не является достаточно универсальным. Ведь в наши дни мы видим, что на смену древним мифам о богах пришли мифы о политиках и других людях-«звездах» (например, «Сталин – величайший гений» или «Сталин – непревзойденный злодей»), о народах, расах, партиях (вспоминается печально-знаменитое: «если в кране нет воды, значит, выпили жиды»). Современные мифы порой маскируются под научные гипотезы («людей вывели инопланетяне» и т. п.) и приобретают статус государственной идеологии (например, расистская доктрина гитлеровской Германии). С учетом всего сказанного мы будем считать мифом особый способ описания, объяснения и усвоения мира при помощи наглядно-чувственных образов, которые воспринимаются людьми как подлинная реальность.
Мифологически мыслящий человек опредмечивает и олицетворяет абстрактные понятия, причинно-следственные связи между явлениями подменяет связью по аналогии и причудливыми ассоциациями, неизвестное стремится свести к хорошо знакомому. Мифологическое мировоззрение с трудом различает субъективное и объективное, то, что лишь вообразилось человеку, и то, что происходит на самом деле. Оно основывается не на теоретических доводах, а либо на художественно-эмоциональных переживаниях (это сближает миф и искусство), либо на общественных иллюзиях, порожденных невежеством, неразвитостью критического мышления, стрессообразующими факторами (войны, революции, катастрофы…), целенаправленной манипуляцией сознания, например, через СМИ.
Весьма нелегко дать определение религии, ибо на практике мы имеем дело с огромным множеством религий, которых нелегко привести к «общему знаменателю», выделив то главное, что их объединяет. Следующее определение религии, кажется, способно учесть все многообразие ее конкретных форм, а также устроить не только ее сторонников, но и противников. Можно сказать, что при первом приближении религия (либо от лат. relegere - вновь собирать, относиться к чему-либо с особым почтением, либо от лат. religare - связывать, соединять) – это коллективная система взглядов и поведения, основанная на почитании священной реальности, с которой люди стремятся установить и поддерживать связь.
Разные религии неодинаково описывают священную реальность, но, как правило, сходятся на том, что:
а) она существует объективно, т. е. сама по себе, независимо от сознания человека;
б) священная реальность недоступна или труднодоступна для чувственного восприятия и рационального постижения, представляется чем-то сверхъестественным;
в) ее воздействие на профанную (лат. profanus – непосвященный, темный, пошлый) реальность имеет сознательно-волевой характер и персонифицируется в образах Бога или богов, ангелов, демонов, будд, бодхисаттв, святых и т. д.;
г) священная реальность вызывает в людях предельный интерес и чувство глубокого благоговения;
д) приобщение к ней наполняет жизнь человека смыслом, мощно стимулирует его активность по преобразованию мира или себя;
е) священная реальность является источником ценностных представлений, в ней люди находят абсолютно точное мерило для истины, красоты, добра и справедливости.
Религиозное мировоззрение, как и мифологическое, основано на вере, апеллирует к чувствам и фантазии людей, характеризуется повышенной образностью и эмоциональностью, испытывает трудности с самокритикой и заменой устаревших представлений. Грань между религией и мифологией зыбка, но все-таки она существует. Можно заметить, что религия в большей степени, чем миф задает дистанцию между земной, человеческой и священной, божественной реальностью. Кроме того, наряду с религиозными мифами есть и мифы нерелигиозные, светские.
1.3 Считается, что впервые слово «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia - мудрость) употребил древнегреческий мыслитель Пифагор (576 – 496 гг. до н. э.). Поясняя, что это такое, он сравнил человеческую жизнь с рынком и Олимпийскими играми, где большинство людей гоняются за богатством и славой. «Только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами – любителями мудрости, а не софосами – мудрецами, потому что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней».
Существует много определений философии. Например, можно сказать, что философия – это такая форма познания, которая сосредоточилась на рациональном постижении (от лат. ratio — разум) фундаментальных характеристик мира и основ человеческого бытия. Или определить ее как способ и результат рационально-теоретического построения целостного мировоззрения.
Порою философию называют наукой – одной из многих или самой первой и главной, «матерью всех наук». Но следует подчеркнуть, что философию интересует не только научно-теоретическое знание – она имеет и свою духовно-практическую сторону. Философия претендует на то, чтобы помочь человеку сформировать верную стратегию жизни, научить его, «каким надо быть, чтобы быть человеком» (по словам И. Канта).
Здесь мы касаемся важнейшего отличия философии от науки. Ведь наука безразлична к смыслам, целям, ценностям человека. Она пытается составить объективную картину мира (мира как он есть сам по себе, независимо от нашего в нем присутствия). Философию же занимает мир в его значении для человека, иначе говоря, ее основным предметом является живое отношение «человек - мир», которое можно выразить через такие понятия, как: добро, красота, истина, вера, любовь, надежда, отчаяние, единство, отчуждение и т. п.
Английский философ Бертран. Рассел (1872 – 1970) называл философию ничейной землей между наукой и религией. Подобно науке философия полагается на человеческий разум, оттачивает критичность мысли, стремится доказать свои утверждения и придать им вид теории. Но философы размышляют над вопросами, мимо которых, как правило, проходит наука, и на которые кроме философии отвечает религия. С философской точки зрения, на эти вопросы невозможно дать окончательный, однозначный и общеобязательный ответ; подлинная философия сторонится догматизма, свойственного религии, не характерна для нее и математическая строгость языка, к которой тяготеет наука. Как тонко заметил немецкий философ Карл Ясперс (1883 - 1969), «поиск истины, а не владение истиной есть сущность философии… Философия означает – быть в пути. Ее вопросы существеннее, чем ее ответы, и каждый ответ превращается в новый вопрос».
Отсутствие между философами единодушия («сколько философов столько и философий») можно заметить даже в том, насколько различно они формулируют основной вопрос философии.
Так, уже цитировавшийся И. Кант называл три важнейших вопроса философии: Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? Их все он сводил к одному, главному: Что такое человек?
Сёрен Кьеркегор (1813 – 1855), датский мыслитель, полагал, что философ должен, прежде всего, размышлять над такими вопросами: Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?
Фридрих Энгельс (1820 - 1895) считал, что великий основной вопрос всей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос можно развернуть в два отдельных. Во-первых, спросим, что первично – дух, сознание или материя? Отвечая на этот вопрос, философы делятся на идеалистов и материалистов, причем идеалисты еще распадаются на идеалистов субъективных и объективных. Субъективные идеалисты считают духовной первоосновой мира человеческое сознание, объективные – некий мировой Разум, сверхчеловеческий Дух. Во-вторых, напрашивается вопрос: А познаваем ли мир? Те философы, которые отвечают на этот вопрос отрицательно, называются агностиками.
Владимир Соловьев (1853 - 1900) за всеми философскими вопросами видел один: Как достичь правды на земле? При этом правду он понимал как реализацию христианского идеала.
Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) выдвигал в качестве главного вопрос о бытии. Он предлагал серьезно поразмышлять над тем, почему существует нечто, а не ни что.
Альбер Камю (1913 - 1960) считал основной философской проблемой проблему самоубийства. Иначе говоря, стоит ли наша жизнь того, чтобы ее прожить или нет?
Мы могли бы долго продолжать этот список знаменитых имен и цитат. Но уже сейчас можно сделать вывод, что философское знание тематически очень разнообразно. В ходе многовекового развития философии сформировался целый ряд ее крупных разделов. Позднее мы дадим некоторым из них более подробную характеристику, а сейчас просто запомните названия: онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания; антропология – учение о человеке; аксиология – теория ценностей; социальная философия, т. е.философия общественной жизни, и тесно связанная с ней философия истории; этика – теория морали; эстетика – теория красоты и т. д.
1.4 Философия появилась в I тыс. до н. э. – в период, когда в ряде регионов планеты завершался переход от первобытного общества (доклассового, догосударственного, догородского, дописьменного) к цивилизованной жизни, которая имела свои издержки (социальное неравенство, войны между государствами и т. д.). Прежняя система ценностей, освященная мифом и традицией, была подорвана, возникла необходимость найти новые мировоззренческие ориентиры.
На Востоке (в Азии) философия возникла в Индии и Китае, на Западе (в Европе) ее первыми создали греки. Можно назвать следующие особенности, которые отличают философскую мысль Древнего Востока в целом от древнегреческой философии:
во-первых, более тесную связь с мифологией и религией, чем с зарождающейся наукой;
во-вторых, особый акцент на разработке методик духовного самоконтроля;
в-третьих, большую роль, которую в рассуждениях играли многозначные символы и метафоры, а также личный авторитет учителя, подменяющий процедуру доказательства;
в-четвертых, сильную ориентацию на сохранение традиционных форм мысли и поведения.
Основной темой древнеиндийской философии стало избавление человека от тягостной иллюзии земного существования.
Древнейшие философские тексты Индии – Упанишады, самые первые из которых появились в VIII – VII вв. до н. э., войдя в состав обширного комплекса священной ведической литературы. Авторы Упанишад разработали идеи Брахмана, Атмана, сансары, кармы, мокши, до сих пор определяющие мировоззрение сотен миллионов индусов
Брахман – безликий божественный Абсолют; единственная подлинная реальность, которой наш чувственно-воспринимаемый мир обязан своим существованием, и по отношению к которой он является, строго говоря, иллюзией.
Сансара (санскр. – блуждание, круговорот) – бесконечный круг перевоплощений, в которых участвует Атман, индивидуальная душа.
Карма (санскр. – жребий, поступок) – сумма поступков живого существа, от которой зависит последующее воплощение Атмана.
Мокша (санскр. – освобождение) – избавление Атмана от пут сансары, его выход из-под действия закона кармы и слияние с Брахманом. Достижение мокши является высшей целью, которую только может поставить перед собой человек.
В сер. I тыс. до н. э. на основе учения Упанишад сложились шесть ортодоксальных (от греч. orthodoxos – правоверный) школ (или даршанов) древнеиндийской философии. В это число входят ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога и веданта. Наиболее влиятельными были последние три, особенно веданта. Согласно ее философии, Брахман и Атман тождественны, и осознание этого факта позволяет обрести мокшу. Все вышеназванные даршаны сыграли большую роль в оформлении индуизма – крупнейшей национальной религии мира, возникшей в начале нашей эры.
Наиболее известной неортодоксальной школой древнеиндийской философии стал буддизм. Одновременно он считается самой первой мировой религией, которую в сер. I тыс. до н. э. основал Сиддхартха Гаутама по прозвищу Будда (санскр. – пробудившийся, просветленный). Будда провозгласил 4 благородные истины, составившие ядро буддийского мировоззрения:
1. Жизнь есть страдание.
2. Причина страданий – наши желания, привязанности, сама жажда жизни.
3. Избавившись от желаний, достигнешь нирваны (санскр. – угасание, исчезновение) – конца страданий.
4. В нирвану ведет благородный (срединный, восьмеричный) путь, указанный Буддой Гаутамой.
Философия буддизма учит о тотальной иллюзорности мира и отрицает существование как Брахмана, так и Атмана. Относительно реальными можно считать дхармы, психофизические частицы, каждая из которых появляется лишь на мгновение. Когда умирает существо, распадается его комбинация дхарм, но в другом месте образуется новая – в соответствии с кармой умершего. Достичь нирваны значит, иначе, успокоить волнение дхарм, чтобы оно не порождало иллюзию новых жизней. Большую роль при этом играет практика медитаций, сосредоточенных размышлений, которые позволяют осознать, что никакого «я» на самом деле нет, и здесь некому и не к чему привязываться.
Основная тема древнекитайской философии – гармонизация отношений человека, общества и природы.
Древнейшее философское учение Китая, с особой тщательностью проработанное школой натурфилософов, – концепция Инь и Ян, двух противоположных начал мироздания, взаимодействие которых порождает все многообразие вещей. Инь – начало темное, женское, мягкое, пассивное, земное. Ян – начало светлое, мужское, твердое, активное, небесное. Они не только противостоят друг другу, но и друг друга порождают, что зримо выражено в знаменитом черно-белом символе Тайцзи (Великий предел).
Еще одно фундаментальное понятие древнекитайской философии – дао(путь). Согласно учению даосизма, возникшему в VI – V вв. до н. э., дао – это путь всех вещей, универсальный закон Вселенной. Человек должен жить в соответствии с дао, т. е. максимально естественно, практикуя принцип у-вэй(недеяние); иначе говоря, он должен приспосабливаться к миру, а не пытаться переделать его под себя. Как говорил полулегендарный основатель даосизма Лао-цзы, «мягкое и слабое побеждает твердое и сильное».
Примерно в одно время с даосизмом возникло конфуцианство, названное по имени своего основоположника Кун-цзы или Конфуция. В дальнейшем оно превратилось в самую авторитетную философскую школу в истории Китая. Конфуций много размышлял о правильном устройстве общества, где все должно быть как в большой семье: младшие слушают старших, дети – отца, подданные – правителя. Учитель Кун был великим морализатором, убежденным в том, что «только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь». Он выработал идеал цзюнь-цзы (благородного мужа), который культивирует в себе человеколюбие, сыновнюю почтительность, любовь к знаниям, верность традициям и ритуалам. С течением времени конфуцианство, как и даосизм, приобрело черты религии.
Другие известные философские школы Древнего Китая – легизм, моизм и школа имен. Легизм ( или школа законников) утверждал высшую ценность государства, его полное право и прямую обязанность в целях самосохранения держать народ в жестокой узде. Моизм (учение философа Мо-цзы), напротив, постулировал народное благо в качестве главной цели государственной власти. Школа имен занималась проблемой соотношения имен и реалий (отдельно взятых и чувственно воспринимаемых вещей).
Высказывания восточных философов:
Нет неизменной сущности в этом мире… Куда бы мы не бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.
Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.
Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым. Только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, - того назову я мудрым.
Будда
Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое к друг другу склоняются… Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно.
Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.
Лао-цзы
Если наставлять людей с помощью законов, если ограничивать их с помощью наказаний и казней, то в сердцах их не возникнет отвращения к дурным поступкам. Только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь.
Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними. Низкий человек следует за другими людьми, но не живет с ними в согласии.
Имей большое сердце – и не надо большой комнаты.
Конфуций
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ
2.1 Общая характеристика античной философии
2.2 Досократическая философия
2.3 Сократическая или классическая философия
2.4 Эллинистическая и позднеримская философия
2.1 Развитие европейской философии началось в античную эпоху, т. е. во времена Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия – это, конечно, прежде всего, греческая философия, что же касается римской, то она является более поздним и вторичным, не столь оригинальным феноменом.
Культура Древней Греции (Эллады), вообще, поражает обилием своих достижений. Помимо философии мы ей обязаны появлением европейского театра, Олимпийских игр, ордерной архитектуры, многих литературных жанров, изобразительного искусства, прославляющего красоту человеческого тела. Не пытаясь сейчас дать исчерпывающее объяснение феномену «греческого чуда», постараемся выделить главные факторы, которые благоприятствовали раннему появлению философии (как говорят исследователи, переходу от Мифа к Логосу) именно на землях Эллады.
Во-первых, существование у эллинов полисной демократии. Все граждане полиса (города-государства), так или иначе, участвовали в его управлении, вместе обсуждали общественные дела. Особым уважением в этой ситуации пользовались те, кто умел последовательно мыслить и публично, в открытой дискуссии доказывать свою правоту. Т. о., в Древней Греции развивалось рациональное отношение к миру, утверждалось (хотя, надо признать, непросто – с конфликтами и жертвами) право человека на собственную точку зрения.
Во-вторых, колонизационное движение эллинов, которое значительно расширило их кругозор и обогатило древнегреческую культуру. Посещая далекие страны, знакомясь с нравами, обычаями и верованиями других народов, греки приходили к выводу, что мир гораздо сложнее, чем можно было представить, избавлялись от непререкаемого авторитета собственной религиозно-мифологической традиции, привыкали к ситуации свободо- и разномыслия.
В-третьих, как это ни странно и страшно звучит, оформление в Древней Греции и в Древнем Риме рабства классического типа. Эллины и римляне массово использовали и жестоко эксплуатировали труд рабов, которые считались «говорящими орудиями». Переложив на чужие плечи значительную часть тяжелых, однообразных и отупляющих работ, свободные люди получили больше времени для того, чтобы заниматься политикой, спортом, искусством и, кстати, философией. Философия, к тому же, ценилась как хороший способ подчеркнуть и упрочить статус свободного человека, способного в отличие от раба самостоятельно обдумать и распланировать свою жизнь.
Античная философия имела ряд особенностей, которые позволяют отличить ее от древневосточной философии, а также от европейской философии последующих веков.
Во-первых, космоцентризм – рассмотрение космоса (чувственно-воспринимаемого вселенского порядка) в качестве Абсолюта, на подчинение и подражание которому должен был ориентироваться человек.
Во-вторых, безличностная антропология – изучение человека (за редкими и обычно поздними исключениями) снаружи, со стороны его внешнего поведения в обществе, без глубокого погружения в его внутренний мир; отсутствие самого понятия «личность».
В-третьих, рационализм – убежденность в разумности мироустройства и в том, что лишь силой разума человек может достичь истины и счастья.
В-четвертых, появление оппозиции материализм – идеализм, ставшей традиционной для европейской философии и неактуальной для философской мысли Древнего Востока.
В-пятых, созерцательность – установка на бескорыстный поиск истины без связи с практической деятельностью; идеал безмятежного мудреца, воспаряющего над суетой, шумом и грязью повседневной действительности.
В-шестых, эстетизм – забота о красоте мысли и жизни человека.
Хотя история античной философии характеризуется определенным единством, но, с другой стороны, в ней нельзя не заметить смены стилей (или парадигм) мышления. Соответственно, можно провести условную периодизацию античной философии. Исследователи обычно выделяют досократическую или архаическую философию (примерно 600 – 370 до н. э.), сократическую или классическую философию (примерно 450 – 320 до н.э.), эллинистическую философию (примерно 320 до н.э. – 200) и позднеримскую философию (примерно 200 -529 гг).
2.2 Ранних греческих философов принято называть фисиологами (греч. physis - природа) или натурфилософами (лат. natura – природа), поскольку главной темой их сочинений, дошедших до нас в виде небольших фрагментов, была природа как естественная основа и первоисток всех вещей. Среди фисиологов выделялось несколько относительно крупных школ.
Самая старая школа – Милетская,сложившаяся в VI в. до н.э. в городе-колонии Милет на территории Малой Азии. Ее известными представителями были Фалес (ок. 640 – ок. 546 до н.э.), Анаксимандр (ок. 610 – ок. 540 до н.э.) и Анаксимен (ок. 585 – 528/525 до н.э.). Размышляя о первоначале сущего, милетцы усматривали его или в воде (Фалес), или в беспредельном, по-гречески – апейроне (Анаксимандр), или в воздухе (Анаксимен). При этом они не ссылались на древние мифы, а пытались найти рациональные доводы в пользу своих воззрений, что и позволяет считать их философами.
К Милетской школе примыкал Гераклит Эфесский (ок. 540 – ок. 480 до н.э.), известный по прозвищу «темный» (в смысле - непонятный) или «плачущий философ». Оплакивал он человеческую тупость, то, что люди хотят познать множество вещей, но не заботятся о главном, о том, чтобы «все знать как одно». Гераклит учил о Логосе (греч. logos – слово, речь, закон, смысл, разум, учение) – законе, который организует весь мир (космос) и задает порядок человеческой мысли. Логос является также первоначалом сущего, вечно живым Огнем, мерами вспыхивающим и мерами погасающим. Весь мир движется («все течет, все меняется»), побуждаемый к этому борьбой противоположностей. Гераклита называют отцом античной диалектики, понимаемой в данном случае как философское учение о развитии.
Наряду с Гераклитом о разумном устройстве мира и роли в нем противоположных начал задумывались и пифагорейцы, последователи Пифагора Самосского (ок. 570 – ок. 497 до н. э.). Считается, что именно пифагорейцы стали называть мир космосом, т. е. буквально – красотой или порядком. Они же утверждали, что космическое совершенство основано на определенных числовых соотношениях («все есть число»), а числа изображали в виде геометрических фигур. Это их идея оказалась весьма плодотворной, например, в далекой исторической перспективе она привела к появлению такого важного метода естественнонаучного познания, как математическое моделирование природных процессов.
На юге Италии возникла и Элейская школа (VI – V вв. до н.э.), названная по месту своего основания. Ее главные представители – Парменид (род. ок. 540 / 515 до н. э.) и Зенон из Элеи (род. ок. 500/490 до н.э.). Парменид считается основоположником философского доказательства, человеком, который многое сделал для перехода философии от языка художественных образов к языку строгих логических аргументов. Противопоставив рациональное познание («путь истины») и познание чувственное («путь мнения»), мыслитель отдал свое предпочтение первому, ибо только разум способен открыть за множеством чувственно воспринимаемых и изменчивых предметов их общую основу – Бытие как таковое. Парменид выдвинул парадоксальный тезис о единстве и неподвижности бытия, а Зенон предложил ряд задач- апорий (греч. aporia – затруднение), для того, чтобы подтвердить мысль своего учителя.
Апории Зенона, поражавшие современников своей логической безупречностью, стали серьезным вызовом для философской мысли Эллады и мощным стимулом к ее дальнейшему развитию. В немалой степени под их влиянием два других философа – Левкипп (V в. до н.э.) и Демокрит из Абдеры (460 – 360 до н.э.) – основали атомистическое учение, согласно которому делимость вещей имеет естественный предел в виде атомов, мельчайших частиц вещества. Левкипп и Демокрит отрицали бессмертие души, утверждая, что она состоит из атомов, точно также, как и боги. Мир существует вечно, хотя и находится в процессе постоянной трансформации. Демокрит (о его учителе Левкиппе известно слишком мало) считается зачинателем материалистической линии в европейской философии. Он также был первым последовательным детерминистом (лат. determinare — определять, ограничивать), т. е. сторонником той точки зрения, что на все происходящее есть своя причина, и, зная всю совокупность причин, можно уверенно предсказывать будущее.
2.3 С середины V в. до н.э. в Греции получили распространения взгляды софистов (буквально – специалистов по мудрости), которых интересовали не законы космоса, а возможность влиять на реальное поведение людей. Софисты стали первыми платными учителями эллинов, за деньги наставляя юношей, как управлять своим домом и государством. Они разрабатывали приемы, которые помогали бы доказать истинность любой точки зрения, лишь бы она отвечала желаниям и интересам человека. Нарицательным стало выражение «софистика», означающее способность при помощи псевдо-логических рассуждений «выдавать черное за белое» (пример софизма: «То, что ты не терял, ты имеешь. Рогов ты не терял. Следовательно, ты - рогатый»).
Софисты открывают классический период в истории греческой философии, но подлинно прославили его другие философы, а именно Сократ, Платон и Аристотель.
Афинянин Сократ (470 – 399 до н. э.) учился у софистов, но и критиковал их за беспринципность и безнравственность. Развивая уже намеченную софистами тенденцию, Сократ полностью обратился к человеческой проблематике (совершил т. н. «сократовский переворот» в философии). С точки зрения Сократа, философия должна служить самопознанию и нравственному росту человека, а, в конечном счете, его счастью. Философ виртуозно владел искусством словесной майевтики (греч. maieutike — родовспоможение). При помощи наводящих вопросов и ироничных замечаний он побуждал своих собеседников отбросить стереотипные суждения, пересмотреть некритически воспринятые взгляды и «разродиться» собственной мыслью. Широкую известность получили следующие слова Сократа: «Все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю; но другие не знают даже этого». Обвиненный завистниками в том, что он «развращает» (учит безнравственности) юношей, мыслитель хладнокровно встретил смерть по приговору афинского суда. Благодаря этому Сократ окончательно закрепил за собой репутацию истинного, не на словах только, а на деле, философа.
Взгляды Сократа нам известны, главным образом, в пересказе его ученика Платона, от которого сохранилось довольно много сочинений (диалоги «Федон», «Пир», «Государство» и т. д.). Платон (428 – 347 до н. э) – один из самых влиятельных философов в истории Европы, основоположник философского идеализма, т. е. позиции, которая признает первенство идеального, духовного по отношению к материальному. Именно Платон ввел слово «идея» (греч. eidos – облик, форма) в философский оборот. У него идея означала не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, ее сущность или принцип существования. Всякая вещь причастна какой-либо идее, например, любой из нас существует как человек благодаря тому, что приобщен идее человека. При этом идея вещи реальнее самой вещи. И весь наш вещный и неспокойный мир есть лишь тень, бледное отражение вечного и совершенного царства идей. Познание, согласно Платону, есть припоминание того, что видела бессмертная душа, поднявшись вверх, к идеям, прежде чем вселиться в новое тело на Земле. Платон разработал проект идеального государства во главе с философами. Этот проект называют первой коммунистической утопией, поскольку для правящей элиты в идеальном государстве философ не предусмотрел ни частной собственности, ни лично-семейной жизни. Долгое время после смерти философа в Афинах продолжала действовать основанная им школа – Академия.
В этой школе учился Аристотель (384 – 322 до н.э.) по прозвищу Стагирит (т. е. родом из г. Стагиры). Его по праву считают самым универсальным мыслителем античной эпохи, крупнейшим систематизатором ее интеллектуальных достижений. Он не только владел всей совокупностью знаний своего времени, но и заложил основы ряда новых наук, в т. ч. логики, науки о формах и законах правильного мышления. Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, но она сыграла выдающуюся роль в формировании европейского стиля философского и научного познания. Аристотель посмел оспорить некоторые взгляды своего учителя («Платон мне друг, но истина дороже!»). В частности, он отказался вслед за Платоном выносить идеи в особый, высший мир, отдельный от мира материальных предметов. Сущность вещи, по мнению Стагирита, пребывает в ней самой, это форма, которая принимается материей. Формой форм, бестелесным, неподвижным и вечным перводвигателем мира является Бог. Подобно, но и в противовес Платону Аристотель основал в Афинах собственную школу – Лицей. Ее еще называли перипатетической школой, т. е. школой прогуливающихся, так как философ имел привычку беседовать с учениками в процессе прогулок на свежем воздухе.
2.4 Пожалуй, самым знаменитым учеником Аристотеля был царь и завоеватель Александр Македонский. Его далекие походы на восток положили начало новому периоду в истории античного мира – эллинистическому. Философия эллинизма складывалась в условиях кризиса полисного строя и возникновения деспотических режимов, которые, в конце концов, были поглощены огромной Римской империей. Многочисленные войны и мятежи, смешение языков и культур, рост имущественного неравенства и вопиющее злоупотребление верховной властью – все это не могло не повлиять на состояние умов, не исключая и умы философов. Если Сократ, Платон и Аристотель еще считали нормой человеческой жизни заботу об общественном благе, то позднейшие мыслители сделали акцент на вопросах индивидуального существования человека, который должен жить счастливо и вести себя достойно независимо от безумств очередного правителя.
Начало этому повороту положили уже т. н. сократические школы V – IV вв. до н.э. К ним относят мегарскую школу, а также киренаиков и киников. Представители мегарской школы сосредоточились на разработке логической проблематики, взяв за образец рассуждения Сократа. Киренаики проповедовали наслаждение в качестве главной цели человеческой жизни, но предостерегали против того, чтобы идти на поводу у своих неразумных и неумеренных желаний. Киники (буквально – собаки) стремились быть «ближе к природе» и поменьше считаться с общественными условностями. Самый прославленный из них, Диоген Синопский (ок. 404 – ок. 323 до н. э.), например, жил в глиняной бочке, личным примером свидетельствуя о том, насколько мало надо человеку для счастья.
Наиболее известными и влиятельными течениями (школами) эллинистической философии оказались скептицизм, эпикуреизм (или эпикурейство) и стоицизм.
Скептики (от греч. skeptikos – рассматривающий, исследующий), вслед за основателем своей школы, Пирроном из Элиды (ок. 365 – ок. 275 до н.э.), старались воздерживаться от каких-либо определенных суждений, ибо «на всякое слово есть обратное», и «одно сказанное ничуть не более достоверно, чем другое». Лишь человек, переставший что-либо отрицать или доказывать, по мнению скептиков, мог бы достичь счастья, которое отождествляется с атараксией (греч. ataraxia – безмятежность), т. е. отсутствием душевных волнений.
Эпикур Афинский (341 – 270 гг. до н.э.) и его последователи, эпикурейцы, также ставили во главу угла вопрос о том, как добиться безмятежной и, значит, счастливой жизни. Бесполезна та философия, которая не способна врачевать болезни души. Продолжая линию Демокрита, Эпикур развивал учение об атомах, поскольку видел в нем наилучшее средство для того, чтобы избавить людей от трех главных и совершенно напрасных страхов – перед смертью, богами и судьбой. По мнению Эпикура, забота о душевном спокойствии побуждает нас ограничить круг своих социальных связей и запросов. Мудрость состоит в том, чтобы следовать принципу: «Живи незаметно».
В значительной мере с противоположных позиций по отношению к эпикуреизму выступали философы-стоики, такие, как грек Зенон из Китиона (ок. 333 – 262 до н.э.), основатель всей школы, римляне Сенека (ок. 4 до н. э. – 65), Эпиктет (ок. 50 – ок. 140), Марк Аврелий (121 – 180). Свое название школа получила по месту, где собирались ученики Зенона («Разукрашенная Стоя» – портик в Афинах). Согласно философии стоицизма, в мире царит разумный и неизменный порядок – Логос, иначе именуемый природой, провидением и судьбой. Власть судьбы над человеком безгранична, и мудрость заключается в том, чтобы принять этот факт сознательно и спокойно, в состоянии мужественной апатии (греч. apatheia – бесстрастие).
В период углубляющегося кризиса Римской Империи возник неоплатонизм (III – VI вв.) – последняя крупная философская система античности. Неоплатонизм синтезировал переработанное учение Платона с элементами других школ (пифагорейцев, перипатетиков, стоиков) и мистическими практиками. Наиболее выдающимся представителем этого философского направления был Плотин (203 - 269), уроженец Египта, переехавший в Рим. По его учению, источник сущего – Единое или Благо. Из него эманирует (лат. emanation – истечение, распространение) все остальное, сначала – Ум, затем – Душа, после – множество отдельных душ. Это есть процесс нисхождения, умаления и дробления изначального совершенства. Там, где эманация иссякает, простирается материя, как тьма, не пронизанная божественным светом, как источник зла и безобразия в человеческой жизни. Задача человека – осознать себя пленником материального мира, а затем вернуться к Единому путем нравственного самосовершенствования и погружения в глубины собственной души. В первые века нашей эры неоплатонизм серьезно конкурировал с христианством, и при этом он сумел оказать большое влияние на становление христианского богословия.
В 529 г. император Юстиниан I запретил на территории своего государства (Ромейской империи или, как будут говорить позднее, Византии) деятельность всех философских школ нехристианской ориентации. С этим событием обычно связывают окончание истории античной философии.
Высказывания античных философов:
Нельзя дважды войти в одну и ту же реку.
Гераклит
Есть бытие, а небытия вовсе нет.
Парменид
Философия дарует человеку презрение к смерти.
Зенон из Элеи
Надо стремиться к многомыслию, а не к многознанию.
Демокрит
Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути, только одним – умиранием и смертью.
Сократ
Ищу человека, а не негодяя!
Диоген (с этими словами он носил по дневному городу зажженный фонарь)
Философам свойственно испытывать изумление. Оно и есть начало философии.
Платон
Хотя мы смертны, мы не должны подчиняться тленным вещам, но, насколько возможно, подниматься до бессмертия и жить согласно с тем, что в нас есть лучшего.
Аристотель
Величайший плод ограничения желаний – свобода.
Эпикур
Не требуй, чтобы совершающееся совершалось по твоей воле, но желай, чтобы совершающееся совершалось так, как оно совершается, и проживешь счастливо.
Эпиктет
Старайтесь возвести божество в вас к божественному во всем.
Плотин
ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ВОЗРОЖДЕНИЯ
3.1 Общая характеристика средневековой философии.
3.2 Патристика (II – VIII вв.).
3.3 Схоластика (IX – XV вв.).
3.4 Ренессансная философия.
3.1 Средние века (Средневековье) – тысячелетний период в истории Западной и Центральной Европы, который разделяет Античность и Новое время. Его отсчет исследователи обычно начинают с момента окончательного падения Западной Римской империи (476 г.) и доводят либо до захвата Константинополя (столицы Восточной Римской империи) турками (1453 г.), либо до открытия Америки Колумбом (1492 г.). Средневековое общество принято называть феодальным. Феодализм, если коротко, есть такая система организации власти и распределения общественных богатств, которая строится на отношениях личной верности и сословном неравенстве.
Интересно, что история средневековой европейской философии началась раньше, чем отрекся от власти последний император Рима, а именно во II в. Это было связано с тем, что еще в I в. возникла религия, ставшая одним из двух основных источников вдохновения для средневековых философов – христианство. Вторым источником выступала, конечно, античная философия, прежде всего, в лице Платона и Аристотеля. Определенное влияние на европейских мыслителей той эпохи оказали также арабская и еврейская философские традиции.
Философы средневековья в основной своей массе были служителями церкви (или Римско-католической, или Православной), т. е. священниками, монахами, епископами. Для понимания их учений требуется знакомство с религией, которую они исповедовали. Итак, христианство утверждает:
· Бог есть Троица, абсолютное единство трех личностей – Отца, Сына и Святого Духа;
· от избытка своей любви Бог из ничего сотворил мир;
· по образу своему Бог создал человека и предназначил ему путь бесконечного совершенствования;
· первые люди совершили грехопадение и впустили в мир смерть;
· чтобы освободить человечество от рабства греху и смерти, Бог-Сын вочеловечился, стал Богочеловеком Иисусом Христом;
· жизнь и смерть Иисуса Христа, его воскресение и вознесение на Небо, то, что он создал и оставил на Земле церковь – все это имеет для нас спасительное значение;
· в будущем человечество ожидают второе пришествие Иисуса Христа, телесное воскресение умерших и последний суд.
Такой вид христианская доктрина приобрела не сразу. В Библии, например, нет понятий «Троица» и «Богочеловек». Они возникли в процессе осмысления первоначальной христианской проповеди. При этом отдельные христианские мыслители могли использовать понятийный аппарат, идеи и методы, заимствованные у античных философов. Например, понятие «логос», одно из самых важных для дохристианской философии, было применено по отношению к Христу, которого стали называть Богом-Словом.
Перечислим основные особенности средневековой философии, которые, конечно, обнаружились не сразу и целиком, а в процессе более или менее длительного исторического развития.
Во-первых, теоцентризм (греч. Theos — Бог; буквально – богоцентризм), т. е. утверждение Бога в качестве надприродного (сверхкосмического) Абсолюта, наивысшего бытия, источника всей жизни и всякого блага, верховного законодателя мира, основной темы для человеческих размышлений.
Во-вторых, искреннее или вынужденное стремление философов согласовать свои взгляды с церковными догматами и канонами, а также необходимость считаться с фанатизмом и невежеством значительной части тогдашних христиан. Это, безусловно, заужало плюрализм (от лат. pluralis — множественный) и свободу философской мысли, а порой приводило к настоящим жизненным драмам. Так, Пьер Абеляр (1079 - 1142), писавший о пользе сомнения в познании Бога и мира, не один раз подпадал под смертельно-опасное обвинение в ереси (преступном искажении правильной веры). А философ и естествоиспытатель Роджер Бэкон (ок. 1214 – после 1294), критик сомнительных авторитетов и постановщик «колдовских» опытов, долгие годы провел в монастырской тюрьме.
В-третьих, признание веры в качестве источника, важного инструмента и цели познавательной деятельности. Существовали разные варианты этой общей принципиальной установки: «Верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан); «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий); «понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).
В-четвертых, большая роль экзегетики – искусства правильного толкования текста. Это было связано с постоянной необходимостью подкреплять свои суждения ссылками на тексты Библии и авторитетных учителей церкви.
В-пятых, дидактизм, т.е. назидательность, поучительность как преобладающий тон философских текстов, что соответствовало традиции церковной проповеди, а также общей установке эпохи на повиновение старшим и вышестоящим.
В-шестых, растущий интерес к внутреннему миру человека, состоявшееся открытие человеческой личности, почти неизвестной античным философам. Замечательный памятник произошедшего переворота – сочинение «Исповедь» Августина Аврелия.
В-седьмых, обращение к теме смысла и цели человеческой истории, также нехарактерной для философской мысли предшествующего периода.
В-восьмых, общий оптимизм мировосприятия, который контрастировал со скепсисом и пессимизмом позднеантичной философии. Мир казался философам Средневековья постижимым, поскольку был устроен Богом на разумных началах. И хотя сам Творец по природе своей оставался выше всякого человеческого разумения, но он считался близким каждой верующей душе и открывал людям все, необходимое для их спасения.
В истории средневековой европейской философии принято выделять два больших этапа – этап патристики (II – VIII вв.) и этап схоластики (IX – XV вв.).
3.2 Патристика (греч. и лат. pater - отец) - собирательное название для трудов и взглядов т. н. отцов церкви, тех мыслителей и подвижников первых веков христианства, которые сыграли наиважнейшую роль в выработке догматических основ христианской веры (догмат – вероучительное положение, принимаемое за безусловную истину). Как правило, это были люди хорошо знакомые с античной философией, испытавшие влияние той или иной философской школы (платоновской, неоплатонической, перипатетической или стоической). Правда, их личные оценки философии могли быть и отрицательными. Яркий пример - Тертуллиан (ок. 160 – после 220 г.). Этот весьма образованный римлянин считал философию бесполезным и даже вредным занятием для христиан, поскольку божественные истины все равно не постижимы для человеческого ума, их надо принимать в простоте веры и без лишних рассуждений («Верую, ибо абсурдно»). В противовес Тертуллиану грек Иустин Мученик (ум. 165), известный также по прозвищу «Философ», полагал, что и через античную философию Бог мог обращаться к людям, так что некоторые древние мыслители успели стать христианами до Христа. Такой же точки зрения придерживался и Климент Александрийский (ок. 150 – 216). С помощью философии, писал он, христиане должны углублять свою веру, делать ее более осознанной. Считается, что именно Климент первым предложил формулу «философия – служанка богословия», которая стала определяющей для развития европейской философии в Средние века (богословие (или, по-гречески, теология) есть теоретическое изложение основ религиозного вероучения).
Помимо названных выше авторов к числу виднейших представителей патристики можно отнести: Оригена, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина на грекоязычном Востоке, а Иеронима Стридонского, Амвросия Медиоланского и Августина Аврелия на латиноязычном Западе христианского мира. Расскажем подробнее о двух лицах из этого списка.
Уроженец Египта Ориген (ок. 184 – 254) считается одним из самых выдающихся и наиболее спорных христианских философов всех времен. При жизни у него было множество учеников и почитателей, после смерти – много критиков. Самые известные сочинения Оригена – книги «О началах» и «Против Цельса». Считая, что смысл Священного Писания (Библии) гораздо глубже ее буквального прочтения, философ постарался изложить его в терминологии неоплатонизма. Ему удалось разработать первую завершенную систему христианского богословия, многие положения которой были восприняты церковной традицией. Например, именно Ориген начал называть Троицу единосущной (т. е. имеющей единую божественную природу), а Иисуса Христа – Богочеловеком. Однако целый ряд других оригеновских идей был впоследствии осужден церковью как ересь. В частности, Ориген утверждал, что сотворенные Богом разумные духи некогда отпали от него и обрели ту или иную степень телесности (ангельскую или человеческую), но, в конце концов, их духовное достоинство и близость к Богу будут восстановлены, спасутся все, не исключая и дьявола, правда, с высокой вероятностью нового падения.
Подобно Оригену Августин Аврелий, или Блаженный Августин (354 - 430) также испытал сильное влияние неоплатонической философии, но при этом удостоился гораздо более позитивной оценки со стороны церкви, которая причислила мыслителя к ряду самых выдающихся святых отцов. Августин родился и большую часть жизни провел в Северной Африке (на территории современного Алжира), где и умер, будучи епископом в г. Гиппоне. Его главные произведения называются «О Троице», «О граде Божием», «Исповедь». «Хочу познать Бога и душу», – так выражал философ свое заветное желание. Августин горячо отстаивал идею гармоничного союза веры и разума, но ведущей силой познания объявлял веру. По его словам, «никто не способен найти Бога, если раньше не поверит в то, что он потом узнает». Августин постарался дать ответ на весьма трудный для христианского сознания вопрос о происхождении зла в Божием мире. По объяснению философа, зло само по себе не существует, оно есть лишь недостаток добра, величина относительная. Возможность зла проистекает из того, что ангелы и люди, наделенные свободой воли, могут преступать Божий закон. Тем более что с момента грехопадения Адама и Евы все человечество пребывает в состоянии первородного греха, иначе говоря, находится в рабстве у греха и смерти, от которого пришел нас избавить Иисус Христос. «Возлюби Бога и делай что хочешь», – такую формулу христианской свободы провозгласил Августин. В истории человечества мыслитель обнаруживал направление, цель и смысл, раскрывающиеся через борьбу двух градов (т. е. городов) – Града Божьего, объединяющего всех, кто любит Бога до забвения себя, и града дьявола (града земного), объединяющего всех, кто любит себя до забвения Бога.
3.3 V – VIII вв. в истории Западной Европы – это время сильнейшего культурного упадка, связанного с гибелью Западной Римской империей и широким расселением по ее территории варварских (преимущественно – германских) племен. Лишь с момента Каролингского Возрождения (рубеж VIII – IX вв.) медленно, с остановками и попятным движением, начинается подъем западноевропейской культуры, приведший в XII – XIII вв. к появлению первых университетов. В IX в. возник и феномен схоластики, а средневековые университеты в дальнейшем стали основной средой для ее развития и распространения.
Схоластика (греч. shole – школа, лат. scholastica – школьная) – направление философской и богословской мысли, характерное для западного Средневековья, которое стремилось рационально обосновать истинность христианской доктрины, изложить ее на языке строгой логики. Не претендуя на оригинальность собственных учений, схоласты видели себя в роли комментаторов и систематизаторов того, что оставила им эпоха патристики. И если представители патристики вдохновлялись, главным образом, философией неоплатоников и, отчасти, стоиков, то схоласты, чем дальше, тем больше, ориентировались на философское наследие Аристотеля. Благоговея перед этим древнегреческим гением, они даже стали именовать его в своих сочинениях просто «Философом» (с большой буквы).
Позднее, по окончании Средних веков, словом «схоластика» будут клеймить знание, оторванное от практических нужд, бесполезное словоблудие с претензией на ученость. Но, сохраняя объективность, за схоластами следует признать большие заслуги в деле разработки формально-логических аспектов философского и научного исследования.
«Отцом схоластики», ее первым великим представителем порой называют Иоанна Скота Эриугену (810 – ок. 877), хотя другие историки удостаивают такого звания жившего гораздо позднее Ансельма Кентерберийского (1033 – 1109). А вот предтечей схоластики можно смело считать Аниция Манлия Северина Боэция (ок. 480 – ок. 525). Этот высокообразованный человек, представитель знатного римского рода, находился на службе у варварского короля Теодориха, который, в конце концов, его и казнил. Перед смертью Боэций успел написать одну из самых знаменитых книг Средневековья с говорящим названием – «Утешение Философией». Кроме того, он перевел на латинский язык логические трактаты Аристотеля, ставшие важным источником для развития схоластики. «Последний римлянин» также сформулировал вопрос об универсалиях, который впоследствии активно обсуждали схоласты.
Универсалии (лат. universalis – общий, относящийся к целому) – это общие понятия или идеи. Вопрос заключается в том, существуют ли универсалии реально, иначе говоря, соответствуют ли общим понятиям реальные вещи, и если да, то какие. По сути, это вопрос о соотношении общего и частного, единого и многого, абстрактного и конкретного.
В процессе длительных дискуссий об универсалиях схоласты разделились на несколько течений.
Схоласты- реалисты (Ансельм Кентерберийский и др.) утверждали, что универсалии существуют реально и до вещей.
Схоласты- номиналисты (лат. nomen - имя) (Росцелин Компьенский (ок. 1045/50 – после 1120) и др.) доказывали, что универсалии существуют после вещей как их имена.
Схоласты- концептуалисты (лат. conceptus - понятие) (П. Абеляр и др.) считали, что универсалии – это не просто слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в вещах.
Интегральное учение об универсалиях создал Фома Аквинский. С его точки зрения, универсалии существуют трояким образом: 1) до вещей как их идеальная сущность в уме Бога; 2) в вещах как субстанциональная форма; 3) в человеческом уме как результат абстракции (мысленного отвлечения от ряда свойств предмета при выделении других в качестве существенных).
Скромный монах Фома Аквинский (ок. 1226 - 1274), уроженец Италии, считается величайшим католическим богословом и фигурой первой величины в средневековой схоластике. Его философскую систему, изложенную, прежде всего, в таких колоссальных трудах, как «Сумма против язычников» и «Сумма теологии», принято называть томизмом. Как говорили современники, Аквинат смог примирить Христа и Аристотеля, т. е. переосмыслить и использовать весь комплекс взглядов Стагирита для выражения и защиты церковного учения. Аристотель привлекал Фому своей логичностью и здравым смыслом, интересом и уважением к природному миру (в то время как у Платона и его последователей была тенденция противопоставлять дух и материальную природу в ущерб последней).
Аквинат выступил с опровержением т. н. теории двух истин, согласно которой одно и то же положение может быть истинным с точки зрения богословия, но ложным с точки зрения философии, и наоборот. Согласно Фоме, всякая истина в конечном итоге исходит от Бога, поэтому вера и естественный разум не могут противоречить друг другу. И богословие, и философия поднимают ум человека к Божеству, однако между ними есть разница подходов. Богословие основано на вере и Божественном Откровении, а философия строится как изучение мира, которое обнаруживает в нем следы Творца.
Хотя Католическая церковь без долгой проволочки причислила Фому к лику святых и назвала «ангельским доктором», томизм не стал последним словом в развитии схоластики. В пору позднего Средневековья (XIV – XV вв.) значительно выросло влияние номинализма. Его виднейшим представителем был англичанин Уильям Оккам (ок. 1280 - 1347). Критикуя взгляды реалистов, он сформулировал принцип экономии мышления, названный в его честь «бритвой Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости». Номинализм утверждал, что реально существуют только отдельные вещи, например, люди, и именно они подлежат изучению. Эта позиция служит философским обоснованием опытного знания и заодно оправдывает принцип индивидуализма, согласно которому интересы одного человека приоритетны по отношению к общественным интересам.
3.4 XIV – XVI вв. в истории европейской цивилизации принято выделять в особую эпоху, эпоху Возрождения или, по-французски, Ренессанса, которая соединяет позднее Средневековье и начало Нового времени. В этот период наблюдался кризис средневековой системы ценностей, основанной на католической вере и феодальных традициях, росло экономическое и политическое значение городов, появились первые капиталистические предприятия. Культура Возрождения, раньше и ярче, чем где-либо, проявившаяся в Италии, имеет переходный характер, сочетая в себе элементы старого, уходящего и нового, имеющего большие исторические перспективы. Ренессансная философия в этом смысле не стала исключением.
Самые известные мыслители эпохи, как правило, не были профессиональными, получившими университетскую подготовку философами и богословами, не являлись они также и служителями церкви. Среди редких исключений – епископ и кардинал Николай Кузанский (1401 – 1464), уроженец Германии и большой поклонник Платона. Путем философских размышлений он пришел к выводам, оказавшим огромное влияние на развитие науки: о безграничности и единстве материального мира, о движении Земли, о возможном существовании других обитаемых планет.
Большинство философов Возрождения не сомневались, по крайней мере, открыто в истинности христианства, но допускали нетрадиционную трактовку его истории, вероучения и культа. Весьма распространенной стала позиция пантеизма (греч. pan – все, theos - бог), отожествляющая Божество и природу вопреки церковному учению о всевышнем (сверхкосмическом) и личностном Боге. В философских текстах встречались порой нелицеприятные оценки порядков, царивших в Католической церкви. Так, в одной из самых знаменитых книг Возрождения – «Похвале глупости» – Эразм Роттердамский (1469 – 1536) обрушился с критикой на безнравственное поведение духовенства и важное пустозвонство богословов. Их ложной «мудрости» он противопоставил «глупость» истинного христианства, религии любви и духовного самосовершенствования. Идеи Эразма в немалой степени подготовили Реформацию, религиозное движение XVI в., породившее протестантизм, но сам философ его не принял, увидев в нем угрозу еще большего раскола христианского мира.
Эпоха Возрождения – это время заката схоластики. Ее представителям ставили в вину, хотя и не всегда справедливо, узкий догматизм мышления, готовность по любому вопросу искать цитату из сочинений Аристотеля, недооценку опытного познания природы. «Беги от учений таких умозрителей, ибо их доводы не подкрепляются опытом», – писал о схоластах великий Леонардо да Винчи (1452 - 1519). Самого Леонардо, стремившегося сочетать эксперимент со строгим математическим расчетом, можно смело назвать пионером современной естественнонаучной методологии.
Уважение к науке, которая дает человеку власть над природой, росло наряду с интересом к оккультизму – теории и практике овладения сверхъестественными силами. Крупным ренессансным философом, который пытался поставить научную мысль (открытие Коперника) на службу магии, был итальянец Джордано Бруно (1548 - 1600). В конце концов, этот монах-расстрига, мечтавший заменить христианство своей оккультной «философией рассвета», по приговору католической инквизиции (трибунала по религиозным преступлениям) отправился на костер.
Философы Возрождения стремились освоить весь спектр античной философии, памятуя, что Аристотель – выдающийся, но не единственный мыслитель древности. Вообще, преклонение перед Античностью в этот период было очень велико. Людей, которые стремились быть образованными на античный манер, изучали классическую латынь и древнегреческий язык, писали на них свои сочинения, стали называть гуманистами (лат. humanus – человеческий, человечный), искателями человеческой, а не божественной мудрости. К числу великих гуманистов Возрождения, проявивших себя на ниве философского творчества, кроме уже названных выше Эразма и Леонардо, можно отнести: итальянцев Пико делла Мирандолу (1463 - 1494) и Никколо Макиавелли (1469 - 1527), англичанина Томаса Мора (1478 - 1535), француза Мишеля Монтеня (1533 - 1592).
В наше время гуманизмом принято называть мировоззрение, утверждающе высшую ценность человека, его право на жизнь, земное счастье, свободу и всестороннее развитие своих способностей. Можно сказать, что и в этом смысле гуманизм появляется в эпоху Возрождения – на базе переосмысленного христианского учения о человеке. Под флагом гуманизма происходила смена теоцентрической картины мира, характерной для Средневековья, на антропоцентрическую (греч. anthropos — человек, буквально – человекоцентризм), в которой человек замещает Бога в роли смыслового центра мироздания. Настоящим манифестом ренессансного гуманизма стала «Речь о достоинстве человека», автор которой, Мирандола, восторженно восклицает: «О высшая щедрость Бога-Отца! О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, кем хочет!».
Но как показала история, самоутверждение человека, воспетое гуманистами, может приобретать и разрушительный, опасный для общества характер. В своей книге «Государь» Макиавелли, «отец политологии», советовал правителям не стесняться в средствах (убийство, обман и т. д.) для того, чтобы обеспечить единство и мощь государства. Другой гуманист, Т. Мор, в «Золотой книжечке о новом острове Утопия» описал идеальное общество, в котором эгоизм людей обуздывается путем отказа от частной собственности и тотальной регламентации всей жизни. Т. о., гуманистическая мысль Возрождения содержала в себе моменты самокритики и самоотрицания, отраж
