Основные проблемы духовной жизни современного российского общества

Российское общество идет по пути модернизации и постепенно в нем проявляются черты, описанные в книге Сирила Э. Блэка «Динамика модернизации» (1966):

1) приспособление традиционных институтов к новым функциям, вытекающим из беспрецедентного возрастания роли знаний;

2) политическая перестройка общества, создающая такую прослойку лидеров, которые способны мобилизовать человеческие ресурсы для экономического подъема;

3) бережливость и капиталовложения как энергетический ресурс для экономической трансформации;

4) социальная трансформация, сопровождающаяся не только изменением ее социальной структуры, но повышением контроля за окружающей средой, быстрой урбанизацией, углублением общественного разделения труда;

5) психологическая трансформация, поддерживающая этику индивидуализма, стремление к саморазвитию личности, философию успеха;

Культурный и духовный аспект модернизации связывался сначала с рационализацией сознания людей на основе научных знаний и отказом от традиционных моделей поведения (смена менталитета). Основная задача при этом формулировалась как формирование человеческого капитала. Сейчас этот процесс укладывается в идею прогресса и общечеловеческих ценностей, которые сформировались в американском и европейском обществах: демократия, экономическая свобода, профессиональное мастерство, автономия личности, гражданское общество.

Но у модернизации есть и свои «оборотные» стороны, которые испытывает на себе российское общество.

1. Процесс вытеснения локальных, местных типов культуры и социальной организации «универсальными» (западными) формами современности.

2. «Системный кризис», который затрагивает все сферы жизнедеятельности человека и развивается по нескольким направлениям:

— экологическая угроза;

— растущий разрыв по качеству жизни между «золотым миллиардом» и остальной частью человечества;

— геополитические конфликты, последствия которых выливаются в растущих террористических акциях противников глобализации.

Казалось бы, отсутствие государственной идеологии, свобода слова и вероисповедания должны были привести к духовному расцвету свободной личности. На практике это превратилось в процесс духовной деградации общества вследствие потери основополагающих духовных ориентиров. Главной ценностью современного общества стало экономическое благополучие, и прежде всего деньги. Между тем целью общества должно быть формирование целостной личности, создание условий для достойного существования индивида.

3.Ф. Фукуяма основываясь на теории конвергенции и исторических изменениях, происходивших в СССР, сделал вывод о том, что с крахом коммунизма как исторически значимой общественной системы из мировой истории удаляется последнее глобальное противоречие между двумя системами. В результате мир становится монополярным, поскольку торжествуют ценности либеральной демократии, и в нём трудно уловить основные духовно-нравственные ориентиры. Налицо попытка возродить традиционные религиозные ценности разных конфессий, привить религиозные идеологические ценности. В чем-то она представляется успешной, в чем-то имеет свои парадоксальные особенности.

Для наглядности приведем некоторые данные социологических исследований по России [10]. Число людей, относящих себя к определенной конфессии, оказывается существенно больше числа тех, кто относит себя к верующим. То есть количество православных, мусульман больше, чем верящих в Христа и Аллаха (разрыв составляет 20 %).

Исследования ИКСИ РАН в 2004 году показали, что верующие главных конфессий в России демонстрируют разное отношение к соблюдению обрядов (см. табл.).

Основой национальной идеи, об отсутствии которой так много говорят сегодня, может стать духовно-нравственное воспитание членов общества. П. Сорокин, обращаясь к студентам Петербургского университета, говорил, что необходимо брать с собой в дорогу жизни чистую науку (точную, как компас), любовь и волю к производительному труду, но на первом месте стоит религиозное отношение к жизни.

Идеалы общества потребления, человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту, прибыли привели к антропологическому кризису и его проявлениям. Признаки антропологического кризиса глобальны, они проявляются в культурном, творческом, духовном обнищании общества и усугубляются кризисом традиционной науки. По выражению П. Толкачева, «наука стала производительной силой, но перестала искать истину» [57]. История науки полна примеров того, как научное сообщество, требуя только «реальные положения», по идейным соображениям отвергало фундаментальные понятия математики, физики, биологии, как понятия, приводящие к теологии и к ненаблюдаемым формам реальности. Преимущественное развитие научных представлений в общественном сознании породило монополию науки на истину, даже сам термин «научность» стал синонимом «истинности». Все остальные точки зрения стали рассматриваться несколько предвзято, с определенных «научных» позиций. Сегодня перспективы дальнейшего прогресса прикладной науки поставили под угрозу существование самого человечества.

О духовном нездоровье также свидетельствуют опросы жителей городов России, когда на вопрос: «Считаете ли Вы себя счастливым человеком?» каждый второй отвечает отрицательно, ассоциируя при этом счастье исключительно с материальными благами. С другой стороны, это следствие бездуховности нашей цивилизации, утерявшей цель своего развития и движения. Уход человека от своего предназначения в мире приводит к тому, что он перестает выполнять свою основную функцию – познание себя и мира.

В западных странах сформировался особый тип личности, который А. Зиновьев определил как «западоид». Это индивид, внутренне упрощенный и рационализированный, обладающий средними умственными способностями и контролируемой эмоциональностью. Он ведет упорядоченный образ жизни, заботится о своем здоровье и комфорте, добросовестно работает, думает об обеспеченной старости. Идеологически стандартизированный «западоид» считает себя существом высшего порядка по отношению к прочему (незападному) человечеству. Подобный тип личности распространяется и в России, что приводит к насаждению ценностей западной культуры и, как следствие, к общей «вестернизации» (европеизации) культуры. Наряду с этим термином, сегодня применяются термины «американизация» и «макдонализация», обозначающие неправильные (уродливые) формы модернизации, хотя есть сторонники этих типов, считающие процесс приобщения к цивилизации (civilizing) равнозначным вестернизации (westernizing) [22].

Отечественные ученые отмечают, что в духовной жизни современного российского общества сталкиваются два мощнейших идеологических потока: сотериологический (от греч. «сотерио» – «спасение») иэвдемонический (от греч. «эвдемония» - «счастье»), как фундаментальные начала цивилизации Востока и Запада.

Традиционно сотериологическая русская культура, базируясь на тысячелетней истории православия на Руси, формировала представление о смирении и нестяжательстве как о необходимой основе спасения. С этой точки зрения практическая деятельность должна быть направлена на духовное совершенствование, «внутреннее делание», «горение души». Православный взгляд базируется в первую очередь на внутреннем мире человека, на понимании совести как основы основ земного бытия, на бренности и относительности всего материального. Эти представления объясняются реальными политическими условиями развития Руси: геополитически она находилась на границе между Востоком и Западом, служила заслоном, буфером. Среди многих социокультурных и политических метаморфоз основной ценностью оставалась насыщенная духовная жизнь как памятование о грядущей вечной жизни.

Современное общество гораздо в большей степени эвдемонично, являясь порождением техногенной цивилизации, которая складывалась в Европе, начиная с XVII века. Оно несет в себе стремление к обустройству «земного рая», ставит своей целью внешнюю деятельность по преобразованию мира, добывание материальных ценностей. Особо отметим тот факт, что одной из главных духовных ценностей является признание личной индивидуальной свободы. Если свобода соединяется с самодисциплиной, стремлением к духовному совершенствованию, это создает основу для становления подлинно сознательной, гармоничной личности. Но культ индивидуальности в крайнем своем выражении проявляется в стремлении снять всяческие запреты для творческого самоопределения человека – от преображения природы до собственного тела (тема жизненного успеха, удачной карьеры, достижения вершин социальной лестницы, наслаждения и удовольствия).

На первый взгляд не заметно даже косвенной связи между разрушением духовного пространства как среды обитания и экологической неэффективностью современных технологий. Однако самые страшные последствия разрушения культуры и духа в современном обществе несет удар по основанию человека: по его детству. Культурное и духовное пространство — это пространство становления человека, климат его адаптации. В сложившихся условиях духовность, вечные ценности и любые воспитательные программы часто воспринимаются как часть необходимых полномочий образовательных учреждений. Это приводит к расщеплению сознания: дети не успевают и не имеют возможности адаптироваться и их постигает трагедия Маугли, ее последствия известны (наркомания, алкоголизм, маниакальная преступность). Есть и менее заметные, но не менее трагические проявления этого — неумение и невозможность найти себя, растерянность, неуверенность, депрессии, разбалансированность эмоциональных механизмов, неспособность любить, радоваться, строить семью, снижение творческой и трудовой энергии. Жизнь человека со всеми ее составляющими — любовью, дружбой, домом, детьми, образованием, прошлым и будущим, поисками смысла жизни, сомнениями, счастьем и страданиями составляет «хомосферу» [41].