Общее разъяснение фундаментальных основ заблуждения матуридитов.

https://youtu.be/cptGrCtImlo

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.

 

И сегодня разберем первый вопрос из общего количества вопросов и называется он: «Разъяснение общих основ заблуждения матуридитов в частности и вообще представителей философских течений (ахлюль-калям) в общем».

Матуридиты, как и другие философские течения строят свои убеждения и свою идеологию на определенных основах (фундаментах). Определенные частные вопросы идеологии,например, утверждение или отрицание атрибута Рука, Лик, нисхождение на ближнее небо Всевышнего Аллаха, возвышенность Всевышнего Аллаха – это является частными вопросами, которые у них вытекают из основ и фундаментов, - они разговаривают относительно частных вопросов с помощью основ которые установили (придумали). Они не просто так говорят, что под Рукой подразумевается то-то или относительно атрибута Рука надо иметь убеждения такие-то. У них есть целая цепочка в определенной группе атрибутов, - если говорим об атрибутах действия, то о всех них они разговаривают одинаково – без разницы какой бы ты конкретно атрибут не привел - они говорят одинаковые фразы. Потому что эти фразы проистекают из их единых основ, а не просто берутся из воздуха. Поэтому если ты поймешь эти основы, то тебе легче будет понять в дальнейшем, что матуридит (ашарит) скажет относительно конкретного атрибута, даже если не слышал его разговор относительного данного конкретного атрибута.

 

Люди, которые относятся к философии и к философским течениям в исламе – их принято делить на три, - по ступени их заблуждения:

1 – джахмиты,

2 – муатазилиты,

3 – ашариты, матуридиты, кулябиты (идеологиях трех последних очень схожа).

 

Матуридиты берут свою идеологию из идеологии кулябитов и можно сказать, что их идеология – это и есть идеология кулябитов, просто идеология кулябитов не выжила в эпоху времен и померла вместе с её основателем, то есть его ученики не оказались такими активными и эта идеология не получила жизни и перешла к матуридитам в другом названии и с другими дополнениями, но в принципе основы похожие. То же самое и ашариты, вместе с тем, что между ашаритами и матуридитами есть не малое количество вопросов, в которых они разногласят. Некоторые их этих вопросов являются существенными вопросами, а в некоторых вопросах разногласия являются словесными, хотя суть единая.

Мы сказали, что это – течения, приписываемые к исламу и вместе с тем, как известно джахмиты не являются течением в исламе, и множество имамов прошлого вывели их из религии.

Здесь же необходимо упомянуть, что это перечисление было произведено на основе глубины заблуждений. Самые заблудшие – это джахмиты, менее заблудшие – это муатазилиты и ещё менее заблудшие – это ашариты. Соответственно, ближе всех к правильным основам (идеологии) – матуридиты, ашариты и кулябиты.

Вместе с тем, что их основы резко отличаются от приверженцев Сунны и не соответствуют им. И здесь же необходимо отметить, что ашариты и матуридиты считают своими первыми злостными врагами муатазилитов, а также джахмитов. И большинство книг, которые ты увидишь у матуридитов и ашаритов в вопросе опровержений – они написаны как раз относительно муатазилитов и джахмитов. Это важный момент, который необходимо усвоить.

 

Что касается основ, на которых зиждется идеология матуридитов, ашаритов и тому подобных, то они следующие; то есть сегодня мы их назовем в общем виде и назовем вкратце, а затем на последующих уроках каждую из этих основ мы будем разбирать в подробностях и разбирать её неправильность и её ложность.

Так вот первая их основа:

1 – «Понимание в Священных контекстах об атрибутах Всевышнего Аллаха в прямом смысле приводит человека к уподоблению Всевышнего Аллаха творениям». Это их первая основа. Для того, чтобы её понять мы должны понять, что подразумевается под понятием «Священные контексты». Священные контексты, это аяты Корана и хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые являются достоверными или хорошими, то есть годными для приведения в довод, что касается понятия «Контексты об атрибутах» - что значит понятие «контексты об атрибутах»? «Священный контекст», - аят или хадис «об атрибутах» - в нем упоминается и приходит утверждение или наоборот отрицание от Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, какого-либо атрибута. Что значит понимание их в прямом смысле? То есть без истолкования. Например, если говорим: «Нисходит Всевышний Аллах на ближнее небо», прямой смысл то, что Всевышний Аллах нисходит то, как понимают люди. Матуридиты говорят: «Нисходит приказ Аллаха или нисходит то-то, нисходит это» и не говорят, что нисходит Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, Своей Сущностью. - Это то, что называется понять в истолкованном, переносном смысле.

 

Матуридиты говорят если ты, поймешь слова Всевышнего: «И останется Лик твоего Господа» в прямом смысле и утвердишь Всевышнему Аллаху Лик, как это надлежит Его Величию, то результатом этого станет то, что ты уподобил Всевышнего Аллаха творениям и сказал, что у Аллаха Лик такой, как у творений. Это первая их основа. Подробное разъяснение этих основ и откуда они оказались у матуридитов, и как на это ответить, и разъяснение этого придет на одном из следующих уроков. Сегодня наше дело – понять эти основы в общем.

 

 

Вторая их основа, которая вытекла из этой первой основы, они говорят - раз понимание Священных контекстов в прямом смысле приводит нас (матуридитов) к тому, что мы начинаем уподоблять Всевышнего Аллаха творениям, а это не соответствует разуму, так как разум нам подсказывает, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не подобен творениям, и отличается от них. Потому что Творец является совершенным, а творения являются слабыми, недостаточными в своей сущности и в своих атрибутах. Раз так, значит разум противоречит Священным контекстам. Потому что если мы возьмем Священные контексты в том виде, в котором они к нам пришли в Коране и Сунне, то это приводит к уподоблению Аллаха творениям. А уподобление Аллаха творениям не соответствует разуму, более того является явным неверием, с которым согласны все, кроме заблудшей группы, которая называется мумассиля – эта группа уподобляет Всевышнего Аллаха творениям. Так вот все единогласны и согласны с тем, что уподобление Всевышнего Аллаха является большим неверием, которое выводит человека из религии и является противоречием разуму. Из этого у них вытекает вторая большая основа - они говорят: «Значит этим самым, мы утверждаем наличие противоречия разума Священным контекстам».

Дальше, то есть после того, как они устанавливают эту основу, они выводят из этого следующий результат, и говорят: раз разум противоречит контекстам, тогда вопрос – чему мы должны отдать предпочтение при разногласиях? Они говорят: «Надо отдать предпочтение разуму».

Необходимо отметить, что матуридиты делят религию на две части, в одной части они отдают предпочтение разуму, в другой отдают предпочтение контекстам, в отличие от других философов. Но, в общим это их основа (идеология) – то, что разуму отдается предпочтение перед контекстами – происходит в большинстве случаев.

Если ты простого, человека спросишь: «Чему ты отдашь предпочтение – разуму или словам Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует?», он ответит: «Слова Аллаха и Его посланника», - человек, у которого фитра здоровая, врожденное его свойство не испорчено, не подвержено гнили – он ответит таким ответом. Тогда вопрос – откуда у матуридитов взялся этот ответ то, что разум надо предпочитать Священным контекстам?

Это взялось у них из сомнения или из «довода», как они его называют, они говорят: «Как ты узнал о правдивости посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует и правдивости Шариата и правдивости Карана?» Говорят: «Узнал ты это на основе разума, увидев чудеса пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и поняв разумом, что не способен творить эти чудеса никто кроме Аллаха. Ты познал это разумом. Если мы скажем, что разум подвержен оплошностям, подвержен ошибкам, подвержен неустойчивости – это приведет нас к сомнению относительно нашей религии. То есть что тебе дает знать? Вдруг твой разум ошибся в этом постановлению и в том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, правдив и что эта религия правдива. Поэтому надо говорить о предпочтения разума и о том, что его умозаключения и выводы являются безусловные, которые не подлежат спору и не подлежат оспариванию».

Ответ матуридитам на это сомнение, заключается в том, что если мы поверили нашему разуму и подтвердили его правдивость в одном вопросе – это не означает, что мы обязаны подтверждать правдивость этого разума во всех вопросах и это является ясным установленным правилом, то есть аксиомой у любого человека. Если, например, тебе привели правильную аналогию в религии и сказали: «Употребление этого напитка является запретным, потому что он является опьяняющим», проводя аналогию на вино, и говорим: «Да это аналогия правильная». Означает ли то, что ты подтвердил одну из аналогий, означает ли это то, что любой вид аналогий, который тебе сейчас принесут, и будут показывать, - ты обязан подтверждать? Нет, мы говорим, что аналогия бывает правдивой и ошибочной. И если мы подтвердили какую-то конкретную аналогию в каком-то конкретном – это не означает, что мы обязаны подтверждать все остальные виды аналогий. Так же и здесь – если ты подтвердил выводы твоего разума в одном вопросе – это не означает, что разум является правдивым и не допускает оплошностей во всех остальных вопросах.

К тому же ответ на это в чем? Если ты своим разумом подтвердил правдивость шариата, а разум подтверждает правдивость шариата в целом или ты подтверждаешь только часть шариата? То мы говорим, что разум подтверждает правдивость всего шариата в целом, соответственно, твой же разум тебе говорит, что весь шариат является правдивым, и нет в нем ошибок, оплошностей, заблуждений. Теперь тебя это обязывает подтвердить все, что есть в этом шариате, а наш шариат говорит нам о том, что разум наш подвержен оплошностям, ошибкам, неустойчивости и заблуждениям во многих вопросах. Более того, обладатели знания указывают на то, что ошибки, оплошности разума многократно превышают ошибки, оплошности органов чувств. Если человек смотрит в стакан с водой, его орган зрения обманывает его, потому что вода преломляет свет, исходя из этого, карандаш в этом стакане кажется тебе меньше по размеру, или находится не в том направлении, в каком он находится в действительности. Это называется оплошностью органов чувств. Так вот обладатели знания указывают на то, что оплошности разума в своем количестве превышают многократно оплошности, которые допускает человек посредством органов чувств. То есть даже если мы не можем полагаться даже на наши органы чувства во многих вопросах, то, что ты скажешь о разуме? Далее мы будем разбирать эту основу более подробно и приведем большое количество доводов о том, что необходимо отдавать предпочтение контекстам перед разумом, даже если предположить наличие противоречия между разумом и контекстом. Вместе с тем, что одной из важных основ приверженцев Сунны является то, что нет в действительности противоречия между правдивым шариатом и между здоровым нормальным разумом, но противоречие может исходить, если перед тобой недостоверный контекст – он может противоречить разуму или если перед тобой неправильное понимание достоверного контекста. Вот эти две причины могут стать причиной внешнего противоречия между Шариатом и между разумом, а иначе если мы свободны от этих предпосылок, то есть контекст понимается правильно и он является достоверным, то физически не может существовать противоречия между Шариатом и между разумом. Это более подробно придет дальше.

Как мы говорили, определенная идеология людей пополняется и приходит в полноценность только после того, как они начинают отвечать на нападки. Пример этому следующая основа, которая взялась у матуридитов из этих первых основ. Первая основа, они что сказали: «Если мы будем понимать контексты атрибутов в прямом смысле, то придем значит к уподоблению, а уподобление является неверием и противоречит разуму. Значит есть противоречия между разумом и контекстами, чему отдать предпочтение? Матуридиты говорят: разуму, потому что его выводы безусловные, не поддающиеся оспариванию, потому что если мы скажем, что они не безусловные и поддаются оспариванию, мы подвергнем нашу религию, нашу веру сотрясению и сомнению. Поэтому мы отдаем предпочтение логике и разуму перед Священными контекстами.

Когда мусульмане услышали это, то чего они не слышали никогда ни от сподвижников, более того ни от других заблудших течений, то есть никогда это не было ни у кого – ни у хавариджей не было, ни у кадаритов не было, ни у других заблудших течений, которые появились перед матуридитами, ашаритами и так далее – никогда у них не было то, что мы ставим разум перед контекстом. Одно слушание этого сразу режет слух человека. То есть, как это ты ставишь свой разум перед словами Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в то время как Всевышний говорит: «О те, которые уверовали, не ставьте себя перед Аллахом и Его посланником». Теперь, что получилось? Пошли в их сторону нападки за эту основу, за это их убеждение. Чтобы ответить, они пошли дальше копать, и пришли к следующей ложной основе, а это их основа, которая касается контекстов. То есть они сказали: контексты бывают двух видов – либо аяты из Корана либо хадисы мутаватир. Мутаватир это хадисы которые, переданы большим количеством людей так, что эту передачу невозможно обвинить и заподозрить в сговоре на ложь. От десятков людей пришел один и тот же хадис, невозможно сказать, что они все сговорились и придумали один и тот же хадис и вывели его на свет, один жил в таком-то городе, другой в таком-то городе и так далее. Сказали, что утверждение аятов и хадисов мутавтир как контекстов безусловное, невозможно спорить что Аллах это сказал или что пророк, да благословит его Аллах и приветствует это произнес, то есть что бы не было в Коране, то Всевышний Аллах это сказал и пророк, да благословит его Аллах и приветствует это произнес в хадисе. Дальше, но довод, который берется из Корана и Сунны лишь предполагаемый, но не безусловный. Да в шариате эти контексты установлены безусловно, но то, на что эти контексты указывают лишь предполагаемое, потому что я понимаю этот аят так, ты понимаешь этот аят по-другому, третий понимает его по третьему, соответственно, их смыслы, которые берутся из этих контекстов лишь предполагаемые, а раз они предполагаемые, как мы можем их поставить перед доводами разума, который является безусловным, неоспариваемым? Любой нормальный человек должен предпочесть безусловное перед предполагаемым. А что касается хадисов всех остальных, то есть которые не достигают уровня мутаватир, передается от одного сподвижника, или двух или трех, то матуридиты говорят, что само их установление в шариате лишь предполагаемое, то есть возможно пророк, да благословит его Аллах и приветствует это сказал, а возможно и не сказал, возможно этот сподвижник ошибся в передаче. Или допустил ошибку или забывчивость какой-то из передатчиков этого хадиса. А раз так, то мы (матуридиты) не можем полностью доверяться этому хадису и предпочитать его «безусловным доводам и умозаключениям нашего разума». Мы (матуридиты) не можем быть даже уверены – произнес ли эти слова пророк, да благословит его Аллах и приветствует, или нет, то есть это вообще к нашей религии имеет отношение или нет, как мы можем использовать эти хадисы в вопросах установления платформ идеологии, то есть эти платформы мы можем устанавливать только на основе безусловного, а безусловным являются выводы и умозаключения разума. Теперь понятно, откуда произошла эта основа у матуридитов. Произошла она во время отражения различных нападок и вопросов, которые были направлены к ним из-за столь дурного высказанного им второго фундамента (основы).

 

Теперь следующее вытекает из этих первых основ – раз между разумом и контекстами есть противоречия, раз мы (матуридиты) ставим разум перед контекстом, то что нам делать с этими контекстами? То есть контексты же не выкинешь. Так вот матуридиты как и их товарищи ашариты, хотя матуридиты более глубже в этом вопросе и более заблудшие в этом вопросе разделились относительно этого вопроса на несколько мнений, - что делать с контекстами.

Они пришли к двум большим основам: (1) тауиль, (2) тафвид. Тауиль (истолкование), в их понимании: «Когда переводим смысл слова с его внешнего смысла, который в первую очередь приходит к нам в голову, на другой смысл марджух» – который в основе является слабым смыслом из-за того, что есть второстепенные доводы этому, поэтому говорят, что под Рукой Аллаха имеется ввиду мощь, или власть и так далее. Они говорят: «Из-за второстепенных доводов, которые указывают нам, что в этом контексте под Рукой не имеется виду Рука, а имеется виду милость, мощь и так далее». Вопрос: «А что это за второстепенные доводы, которые вам все время подсказывают?» Говорят: «Эти второстепенные доводы – это наши выводы разума, - разум нам подсказывают, что мы не можем понять под Рукой - руку, потому что если мы так поймем – это противоречит нашей первой основе», а первая основа у них: «Если мы поймем в прямом смысле – это ведет нас к уподоблению Аллаха творениям и соответственно к большому неверию, а не верить мы не хотим, а хотим оставаться верующими, а раз так, то нужно сделать тауиль – истолкование», теперь приходит другая группа матуридитов и говорит: «Подожди, подожди! Тауиль не пойдет, потому что у арабского слова «Рука» в арабском языке 15 или 25 значений», то есть если ты откроешь словарь арабского языка или возьмешь «Фатхуль-Бари» Ибн Хаджара или возьмешь ещё другие книги, ты найдешь что Ибн Хаджар приводит в своем «Фатхуль-Бари» 25 значений слова «Йад» - рука в арабском языке, под ним может подразумеваться то, то, то и приводит на каждый довод из арабского языка, из стихов и тому подобное, а раз так, то есть говорят те, которые опровергают истолкование: «Ты, истолковывающий, как ты можешь быть уверен, что именно тот смысл, который ты выбрал, действительно является тем, что имеет виду Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен под этим словом? То есть ты сказал. Что под этим имеется виду милость, почему ты выбрал именно милость? Почему ты не выбрал этот второй смысл, а не выбрал пятнадцатый или семнадцатый? Что тебе подсказало? Значит, твое истолкование строится на предположении, а мы не можем приписывать или отрицать что-то из атрибутов Всевышнего Аллаха на основании предположения. Это слишком серьезно! Мы не можем разговаривать о Всевышнем Аллахе без знания. Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен запрещает нам это! «Не следуй за тем, о чем у тебя нет знания!» А раз ты не можешь мне доказать почему именно этот смысл является правильным из всех остальных смыслов, то истолкование не пойдет». Теперь истолковывающие оказались в замешательстве. Хорошо, а что тогда делать? Как тогда быть? Не оставить же эти контексты так просто? Они говорят: «Нужно делать тафвид. Тафвид это сказать, что Аллах, Свят Он и Возвышен, ниспослал это слово, но смысл его нам неизвестен. У этого слова есть смысл, который имеет ввиду Всевышний Аллах, но какой он – мы не знаем и возвращаем это знание Всевышнему Аллаху и когда читаем Коран, читаем слово «Йад» и не понимаем, что под этим подразумевается, читаем, что Всевышний Аллах такой-то, такой-то, описывается тем-то и не понимаем, что под этим подразумевается, то есть не выбираем вообще никакой из этих смыслов, но знаем, что один из этих смыслов подразумевается, но какой конкретно не знаем, поэтому возвращаем это знание Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен, и этим самым мы (матуридиты) спасаемся от заблуждения». Поэтому пришло от ашаритов: «Спасаемся от нагова на Аллаха того, чего мы не знаем», поэтому это пришло от ашаритов и матуридитов их «золотое правило»: «Дорога праведных предшественников (сподвижников, табиинов) более безопасна, а дорога поздних поколений более углубленная, более разветвленная».

Ашариты и матуридиты имеют убеждения, что праведные предшественники (сподвижники, табиины и сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует) были из муфовида, -теми, кто не понимали аяты и хадисы об атрибутах Аллаха, и просто читали их без понимания смыслов и не истолковывали их, а просто возвращали это дело к Аллаху и этим самым спаслись и убереглись и оказались в безопасности от наговора на Аллаха того, чего они не знают, поэтому их дорога «аслям» - более безопасная, а дорога (ашаритов и матуридитов) следующих поколений, которые пришли в пятом, шестом веке – «ахкам» - более углубленная, более разветвленная, потому что они начали «разбираться» якобы что имеется ввиду здесь, что у такого-то атрибута есть столько-то смыслов в арабском языке, под ним может подразумеваться то, такой-то поэт сказал так – это является доводом на то, что именно это подразумевается здесь и тому подобное. То есть начали углублено обсуждать вопросы идеологии об атрибутах Аллаха, так что, подобного не пришло от сподвижников. Поэтому они говорят, что путь поздних поколений является более мудрым, более глубоким и более изученным. И это правило является правилом заблуждения и противоречит самому себе, потому что ничего не может быть более мудрым и глубоким кроме как оно является безопасным, если оно построено на знании.

Вот эти две большие сферы (тауиля и тафвида) образовались у ашаритов и матуридитов. Абу Мансур аль-Матуриди, который скончался в 333 году хиджры, оба метода, иногда он истолковывал некоторые атрибуты и не просто истолковывал, а утверждал определенно, что именно это значение имеется ввиду, под этим словом, в этом аяте, то есть «Именно этот смысл, который я выбрал и почитал правильным является правильным, а все остальные правильными не являются». Как например истигза – издевательство, обман, и аль-макр – хитрость, то есть приходит в Коране: «И они хитрили и Аллах хитрил» или «Они издеваются над Аллахом, но Он поиздевается над ними» или «Они пытаются обмануть Аллаха, но Аллах обманывает их», как понять хитрит, как понять издевается, как понять обманывает? Разве можно это приписывать Аллаху? Приходит Матуриди и истолковывает этот аят и говорит: «Мы не можем понять его в прямом смысле, что Аллах издевается, хитрит, обманывает. Поэтому мы должны понять в истолкованном виде». Что под этим подразумевается? Говорит – имеется виду такой то смысл и больше ничего. Сейчас мы хотим установить, что сам их имам аль-Матуриди занимался и тем и другим, о некоторых атрибутах можешь посмотреть его книгу «Тауилят», 1 том, 49 страница. Некоторые атрибуты он истолковывал и заявлял, что он не уверен, что именно этот смысл имеется ввиду, что возможно подразумевание других смыслов или какого-то одного из других смыслов, как например относительно атрибута «истива» - вознесся, относительно атрибута «Лик», два Глаза и две Руки – относительно этих атрибутов Матуриди делал истолкование, но не заявлял однозначно, что именно те смыслы, которые он сам выбрал имеется ввиду под этими словами в таких-то контекстах. Значит, занимался тауилем контекстов в обоих его разрядах – с явным заявлением и без явного заявления и так же он занимался тафвидом, то есть возвращением понимания о смысле этого атрибута или контекста Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен, как, например, он делает тафвид относительно атрибута «аль-маджи» - то, что Всевышний Аллах придет в Судный день, чтобы рассудить между Своими рабами. Всё это в книге его «Тауилят ахлю-Сунна», так называется одна из его книг, в которой он приводит разговоры относительно различных идеологических вопросов об атрибутах и тому подобное.

 

Затем те ученики, последователи, которые пришли после него начали разногласить относительно этих двух основ и разделились на 5 мнений:

1 – Нельзя делать ничего, кроме истолкования, неправильно делать тафвид, потому что из этого вытекает много побочных результатов. Мы о них ещё расскажем, ин ша Аллах, на следующих уроках. Сказали: «Нельзя делать тафвид, нужно делать тауиль – нужно обязательно истолковывать эти атрибуты. Как мы можем читать Куран и не понимать то, что мы читаем? Все равно нужно это как ни будь истолковывать.

2 – Нельзя делать истолкования, нужно делать тафвид. Истолкование является опасностью наговорить на Аллаха то, чего ты не знаешь. Это мнение, этот мазхаб выбрал Абуль-Косим аль-Хаким ас-Самарканди – один из представителей ранних матуридитов, а также ан-Насыри. Это можно прочитать в книге «ас-Савадуль-Азам» на странице 27, также в книге «Саляму ахкам» на странице 153-154.

3 – Можно и то, и то, если хочешь – делай тауиль, если хочешь – делай тафвид. Разрешено и то, и другое. Нет проблем! Потому что наш имам так делал, как ты можешь сказать, что то или это запрещено. Этого мнения придерживался, например, Абуль-Муин ан-Насафи – один из их представителей. Как это пришло в книге «Тобсыротуль-адиля», также в «Усулюд-дин» аль-Баздауи, стр. 25-26, также «ат-Тамхид» того же самого Абуль-Муина ан-Насафи на стр. 19.

4 – Основа – это тафвид, но если есть нужда, то можно сделать тауиль – истолкование, то есть в каком-то диспуте приходит к нему другой какой-то противник и говорит: «Если ты сделаешь тафвид, то отсюда выходят такие-то такие то последствия дурные» и так далее, он говорит: «Хорошо, этот атрибут означает то-то», то есть при нужде можно сделать тауиль, но основа – это тафвид. Его придерживался Ибнуль-Хумам и об этом можно почитать в книге «аль-Мусайира», стр. 30, 32, 33. Так же в книге «Ишаротуль-Маром» на стр. 189;

5 – То, что тафвид надлежит простолюдинам. Простолюдин не должен копаться в этом вопросе, так как у них нет твердых знаний, поэтому пусть он делает тафвид, чтобы не наговорить на Аллаха то, чего не знаешь. А те, которые обладают знаниями, определенными основами, обладают определенным уровнем и так далее – для них более надлежит делать тауиль. Это мнение Ибн Кутклубха, также в книге «ан-Нусаира» на странице 33 приходит на это указание.

 

На этих вышеперечисленных основах, строят свою идеологию матуридиты, а также во многом ашариты, хоть и есть у них некоторые разногласия, некоторые противоречия в этих вопросах и указание на то, что есть внутреннее разделение у матуридитов на эти пять мнений, то есть они в идеологии, в платформах идеологии разногласят внутри. Приходит два матуридита и начинают спорить, один говорит – тафвид нельзя, другой говорит – тафвид – ваджиб, третьи говорят – тауиль-ваджиб, то есть начинают спорить между собой, потом приходит на диспут и начинает тебе рассказывать, какой у тебя шейхуль-Ислам Ибн Теймийя плохой. Как будто бы у них нет противоречия в вопросах идеологии. И необходимо усвоить один важный момент, что противоречие в каких-нибудь вопросах не всегда указывает на неистинность, на заблуждение определенного фактора или определенной идеологии или определенного явления – не всегда! Хотя чаще всего присутствие разногласий указывает на ошибку и на заблуждение этой идеологии, на заблуждение одной из сторон. Потому что невозможно например, что один говорит, что тафвид ваджиб, а второй говорит тафвид харам, чтобы оба они были правы, один из них заблуждается в этом вопросе.

И со следующего урока начнем разъяснение этих вопросов ин ша Аллах более подробно и разъяснение их ложности.

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя.