Испытание сыновей Шивашармы

ПАДМА ПУРАНА

 

ИЗБРАННЫЕ ИСТОРИИ (КРАТКИЙ ПЕРЕСКАЗ)

 

Изложение историй «Падма Пураны» осуществлено

Дмитриевым А. М.

СОДЕРЖАНИЕ

 

Содержание

Испытание сыновей Шивашармы

Индра, повелитель богов

История Сомашармы

Гибель демона Балы

Убийство Вритры

Рождение Марутов

Проклятие Сунитхи

Царь Анга

Царь Вена

Царь Притху

Крикала и Сукала

Рассказ Сукалы

История кабана

История самки кабана

Уграсена и Падмавати

История Пиппалы

Могущество Сукармы

Рассказ о Яяти

История Чьяваны

Рассказ Уджджвалы

Рассказ Самуджджвалы

Рассказ Виджджвалы

Рассказ Капинджалы

Дочери гандхарвов

История Викундалы и его брата

Пураны

История вора Дандаки

История крысы

История царя Шридхары

История Лилавати

О поклонении Лакшми

Царь Динанатха и мудрец Вишвамитра

Царь Читрасена

История Бхимы

История Хемапрабхи

ИСПЫТАНИЕ СЫНОВЕЙ ШИВАШАРМЫ

 

Мудрецы, собравшись вместе, желали слушать декламацию «Падма Пураны», и рассказчик, мудрец Ломахаршана, поведал им историю Шивашармы.

На западе, на берегу океана стоял город Двара-ка, в котором жил брахман по имени Шивашарма. Он был знатоком Вед и других священных писаний и всегда неукоснительно исполнял жертвоприно­шения.

У Шивашармы было пятеро сыновей: Ядж-нашарма, Ведашарма, Дхармашарма, Вишнушар-ма и Сомашарма. Они были преданы своему отцу и всегда тщательно следовали тому, чего он желал. Но Шивашарма не был достаточно уверен в степе­ни преданности своих сыновей, и потому он решил испытать их.

Поскольку Шивашарма выполнял различ­ные религиозные ритуалы, он достиг облада­ния всеми видами волшебных сил. Применив эти силы, он создал иллюзию того, будто бы его жена умерла.

Тогда он сказал Яджнашарме: «Сынок, твоя мать умерла, и мертвое тело затрудняет жизнь в на­шем доме. Возьми меч и рассеки тело на несколько частей. После этого отбрось их прочь от дома».

Ни о чем не спрашивая, Яджнашарма в точнос­ти исполнил все, что говорил ему отец. Шивашар-ма убедился, что Яджнашарма был действительно предан ему.

Затем Шивашарма решил устроить испытание Ведашарме. При помощи своего чародейства он создал прекрасную женщину и показал ее Ведашарме.

«Теперь, когда твоя мать умерла, я хочу снова жениться, – сказал Шивашарма. – Спроси эту жен­щину, хочет ли она выйти за меня замуж? Я люблю ее, и ты должен сделать все, что в твоих силах, что­бы устроить наш брак».

Ведашарма спросил женщину о замужестве, но она ответила отказом. У нее не было намерения выходить за старого и больного человека, и поэто­му она предложила самому Ведашарме жениться на ней. Но Ведашарма настаивал на том, что она должна выйти замуж за его отца.

«Хорошо, – ответила женщина, – я дам согла­сие на замужество с твоим отцом, но только с од­ним условием. Ты должен мечом отрубить себе го­лову и предложить ее мне в качестве подарка. Толь­ко после того, как я получу твою голову, я выйду замуж за твоего отца».

Ведашарма неукоснительно исполнил все, о чем просила его женщина. Шивашарма удостоверился, что и второй его сын чрезвычайно предан ему.

После этого Шивашарма дал отсеченную голо­ву Ведашармы своему третьему сыну, Дхармашар-ме. Тогда Дхармашарма начал возносить молитвы богу Дхарме. Дхарма был доволен его молитвами и, в качестве награды, предложил Дхармашарме вы­брать дар. В качестве дара Дхармашарма попросил, чтобы его мертвый брат вернулся к жизни, а так­же, чтобы он сам всегда был предан своему отцу. Эти желания были исполнены Дхармой. Ведашарма и Дхармашарма вместе пошли к отцу и склонились в поклоне перед ним. Теперь Шивашарма твердо знал, что и его третий сын обладал истинной пре­данностью своему отцу.

Желая проверить своего четвертого сына Вишнушарму, Шивашарма сказал ему: «Ты зна­ешь, что я хочу жениться на прекрасной женщине. К сожалению, она не сильно стремится к замужес­тву со мной. Она думает, что я стар и болен. Иди в обитель правителя богов Индры, Индралоку, на­ходящуюся на небесах, и возьми для меня немного амриты – напитка бессмертия. Амрита поможет мне в старости и даст здоровье».

И Вишнушарма отправился на небеса за напит­ком бессмертия. Но Индра не захотел позволить Виш-нушарме взять амриту так просто. Вначале он послал

к нему прекрасную апсару (небесную танцовщицу) по имени Менака, чтобы она попыталась соблазнить его. Та предложила Вишнушарме жениться на ней и обещала сделать его жизнь в высшей степени счас­тливой. Но Вишнушарма не отказался от достижения своей цели, и отверг предложение Менаки. Тогда Ин-дра наслал различных демонов и привидений, чтобы они создали препятствия для Вишнушармы, но Виш-нушарма сохранял полную невозмутимость. Увидев это, Индра стал доволен тем, насколько Вишнушарма предан своему отцу, и с готовностью дал ему немно­го амриты, а Вишнушарма отправился с ней домой и передал ее отцу.

Так Шивашарма получил доказательства того, что и его четвертый сын Вишнушарма был полно­стью предан ему. Поэтому он воскресил свою жену и сказал сыновьям: «Я просто хотел испытать вас и удостовериться в вашей преданности. Ваша мать вовсе не умирала. Вы доказали безупречную и полную преданность мне. С помощью моих сил я посылаю вас в небесную обитель Господа Виш­ну – на Вишнулоку».

Благодаря своей преданности отцу, четверо сыновей отправились на небеса. Пятый сын, Сома-шарма, остался на земле.

Шивашарма сказал своему сыну Сомашарме: «Я собираюсь отправиться в паломничество по свя-

тым местам, и возьму твою мать с собой. Твой брат принес мне кувшин амриты. Она здесь. Хорошо охраняй ее, она понадобится мне, когда я вернусь».

После того, как родители ушли, Сомашарма взялся усердно охранять кувшин с амритой. На­стоящей же целью Шивашармы было испытание сына. При помощи своих необыкновенных сил он превратил себя и свою жену в прокаженных. В этом ужасном виде они вернулись домой, и отец попро­сил сына, чтобы тот ухаживал за ними. Сомашарма с готовностью выполнял все необходимое.

Тогда Шивашарма вновь применил магические способности, чтобы сделать кувшин с амритой пустым. Затем он сказал сыну: «Я совсем забыл о кувшине с амритой. Принеси его сюда. Амрита вылечит меня и твою мать от проказы».

Сомашарма был очень удивлен, обнаружив кувшин пустым. Но его преданность отцу сделала его чрезвычайно могущественным, и использовал это могущество для того, чтобы вновь наполнить кувшин. Он принес амриту своему отцу.

Шивашарма был доволен – он понял, что и его пятый сын предан ему. Затем он, благодаря своим способностям, отправился вместе с женой на Виш-нулоку.

Что же касается Сомашармы, то он проводил время в занятиях аскезами и медитацией. Однажды,

когда он медитировал, несколько демонов- данавов пришли, чтобы помешать его молитвам. Сомашар-ма умер от испуга при виде этих внушающих страх существ, и по этой причине в своей следующей жизни он родился демоном. Он родился как Прах-лада, сын демона Хираньякашипу. Но благодаря запасу заслуг, накопленных в предыдущей жизни, Прахлада, несмотря на демоническое рождение, стал великим преданным Вишну_.

ИНДРА, ПОВЕЛИТЕЛЬ БОГОВ

 

Однажды боги пришли к Господу Вишну.

«У нас нет никого, кто бы мог управлять нами, – сказали они Вишну. – Нам нужен царь. По­жалуйста, сделай что-нибудь, чтобы у нас появился правитель».

«Правитель, которого будут называть Инд-рой, родится у вашей матери Адити», – ответил Вишну_.

Адити совершала тапасью (аскезу) в течение сотни лет по исчислению богов. После завершения медитации у нее родился сын. Сын имел четыре руки и сиял блеском миллиона солнц. Этот сын имел несколько имен, среди которых: Индра, Ша-кра, Пакашасана, Магхава, Видьюджа, Марутвана, Акхандала, Васуда, Васудатта.

Он стал правителем богов.

 

ИСТОРИЯ СОМАШАРМЫ

 

Некогда жил брахман по имени Сомашарма_. Он жил в святом месте, называемом Ваманатирт-ха, на берегу реки Ревы. Его жену звали Сумана. Сомашарма и Сумана были очень бедны и, кроме того, у них не было сыновей. По этой причине Со­машарма был очень несчастен.

Сумана посоветовала своему мужу встретить­ся с прославленным мудрецом Васиштхой, пос­кольку он, возможно, подскажет им, как они могут обрести сына.

Сомашарма отправился в обитель Васиштхи.

«Почему я беден, и почему у меня нет сыно­вей?» – спросил он мудреца.

«Ты беден из-за грехов, совершенных в твоей предыдущей жизни, – ответил мудрец. – Позволь мне рассказать тебе твою историю».

В своей предыдущей жизни Сомашарма был рожден шудрой. Он всю жизнь занимался земле­делием и уходом за домашними животными, и на­копил большое богатство. Но он никогда не пода­вал милостыни, и также он никогда не стремился слушать священные писания или посещать места паломничества. Он всегда был занят только преумножением богатства. Эти грехи стали причиной, по которой в следующей жизни Сомашарма стал бедняком.

«Но если я совершил грехи, как я мог тогда ро­диться брахманом в этой жизни? – спросил Сома-шарма. – Почему я не родился снова как шудра?»

«Ты родился брахманом, поскольку совершил некоторые благие деяния в своей предыдущей жиз­ни, – ответил Васиштха, – я поведаю тебе также и о них».

Когда Сомашарма был шудрой в своем пре­дыдущем рождении, один образованный брахман, преданный Вишну, посетил его. Сомашарма принял брахмана как почетного гостя.

Половина лунного месяца, в течение которой луна прибывает, называется шуклапакша, а одиннад­цатый лунный день называется экадаши. Следующий день был как раз экадаши во время шуклапакши, и брахман соблюдал особый религиозный обет (вра­та) в этот день. Видя, что брахман выполняет этот ритуал, Сомашарма решил также последовать ему. Это благочестивое действие обеспечило Сомашарме рождение брахманом в следующей жизни.

«То, что ты должен делать теперь, – это мо­литься Вишну. Только один Господь Вишну может облегчить твою судьбу и даровать тебе сына», – сказал мудрец.

Тогда Сомашарма и Сумана отправились на бе­рег реки Ревы, к священному месту Капиласангама. Там они начали возносить молитвы Вишну и прак­тиковать медитацию.

Возникало множество помех во время медита­ции Сомашармы. Он видел ядовитых змей, диких зверей, привидений и демонов рядом с собой. Но он не обращал на них никакого внимания, продолжая свою медитацию. Жар, холод и дожди заставляли его страдать, но он оставался неподвижным.

Со временем Господь Вишну предстал перед Сомашармой. Его тело было голубым, он был одет в желтые одежды. Его глаза были подобны лотосам, и он держал в своих руках разнообразное оружие.

«Я доволен твоими молитвами, – сказал Виш­ну. – Что я могу сделать для тебя? Какой дар ты хо­тел бы избрать для себя?»

«Пожалуйста, пусть твоим даром будет моя пре­данность тебе. Пожалуйста, пусть я больше не буду бедным и пусть у меня родится сын, который станет твоим преданным», – попросил Вишну брахман.

Господь Вишну даровал ему эти благослове­ния.

У Сомашармы и Суманы родился сын по име­ни Суврата.

Много лет назад царь по имени Ритадхваджа правил городом Видишей. Сына Ритадхваджи звали Вали, у которого был сын Рукмангада. У Ру-кмангады и его жены Сандхьявали родился сын Дхармангада. Дхармангада был преданным Вишну, и после смерти он отправился на Вишнулоку, в оби­тель Вишну. Он провел на небесах одну тысячу юг и после этого родился как Суврата.

Начиная с раннего детства, Суврата молил­ся Господу Вишну. Он называл всех своих друзей различными именами Вишну. Он победил голод и жажду, практикуя медитацию. Когда Суврата стал взрослым, то отправился на гору Вайдурья к реке Нармаде, и занимался там медитацией в те­чение сотни лет.

Вишну даровал ему благословение, по которо­му Суврата и его родители должны были отпра­виться на Вишнулоку и пребывать там весьма про­должительное время.

ГИБЕЛЬ ДЕМОНА БАЛЫ

 

Адити была женой мудреца Кашьяпы и мате­рью всех богов, адитьев. Но у мудреца Кашьяпы была также и вторая жена по имени Дити, и ее сы­новья, дайтьи, были демонами.

Боги сражались с демонами и убили некото­рых из них. Вишну в особенности был ответстве­нен за гибель многих сынов Дити.

Однажды Дити пошла к Кашьяпе и выразила ему свое недовольство.

«Моих детей убивают боги, – сказала она. – По­жалуйста, даруй мне сына, который будет сильным и могущественным, и станет источником радости для меня».

Кашьяпа дал свое согласие, и Дити медити­ровала сотню лет, после чего дала рождение сыну по имени Бала_.

Кашьяпа обучил Балу Ведам и другим священ­ным писаниям.

Когда ее сын вырос, Дити сказала ему: «Неко­торые из моих сыновей, твоих братьев, были убиты богами. Я желаю мести, поэтому нанеси поражение богам. Я особенно ненавижу Вишну и хочу, чтобы ты убил его».

Бала решил, что прежде чем исполнить волю своей матери, необходимо обрести особую силу, совершая аскезу. Поэтому он отправился на берег реки Синдху для медитации. Адити узнала об этом и предупредила своего сына Индру о том, что Ба­ла медитирует для обретения могущества. Если он завершит начатое, то будет очень трудно нанести ему поражение, поэтому, предпринимая что-либо, следует сделать это немедленно.

Индра обладал чудесным оружием, называ­емым ваджрой. Пока Бала медитировал, Индра убил его при помощи ваджры.

Так пришел конец для демона Балы, а вместе с ним и для мести Дити.

УБИЙСТВО ВРИТРЫ

 

Однако, Дити не отказалась от своего замысла, и снова обратилась к Кашьяпе.

«Мой сын Бала медитировал на берегу Синд-ху, – сказала Дити. – Никчемный грешник Индра убил Балу во время его медитации. Разве это не ве­личайшее вероломство? И разве ты ничего не сде­лаешь теперь, когда произошло такое?»

Кашьяпа согласился с тем, что это было не­честное убийство. Он пришел в сильный гнев из-за того, что Индра совершил такой бесчестный пос­тупок.

«Я дам рождение сыну, который убьет Инд-ру», – сказал Кашьяпа.

Он вырвал волос из своей головы и бросил его на землю. Из этого волоса возник сын, свирепый Вритра. Вритра был черным, словно ночь, его жел­тые глаза сверкали. Он был вооружен мечом и щи­том.

«Почему ты создал меня? – спросил Вритра отца. – Что ты хочешь, чтобы я совершил?»

«Убей грешника Индру, – сказал Кашьяпа. – Срази его и сам стань царем богов».

Тогда Вритра приступил к изучению военного искусства, чтобы стать способным сразиться с Ин-дрой. Эта новость дошла до Индры и очень обеспо-

коила его. Он направил семерых великих мудрецов с мирным посланием к Вритре. Эти мудрецы долж­ны были предпринять усилия для установления мира между Вритрой и Индрой.

«Индра послал нас, – обратились мудрецы к Вритре, – он желает, чтобы вы с ним были дру­зьями, и он вовсе не хочет вражды с тобой. Поче­му бы вам ни заключить перемирие? Царство Инд-ры может быть разделено на две половины – ты бы мог править одной, а Индра – другой».

«Я не возражаю против перемирия, – ответил Вритра. – Но действительно ли Индра хочет пере­мирия? И останется ли верным этим условиям?»

«Убийство брахмана – величайший грех, – от­ветили мудрецы. – Индра обещает, что если он на­рушит слово, то будет виновным в совершении гре­ха. И этот грех будет таким же тяжким, как грех убийства брахмана».

Эти слова убедили Вритру, и он согласился на заключение мира. Мудрецы подвели Вритру к Индре, и те заключили дружеский союз. Индра предложил Вритре все виды подношений, включая половину царства.

Однако Индра не намеревался держать данное слово. Он продолжал искать способ уничтожить Вритру.

Существовал прекрасный сад, называемый Нанданаканана. Как-то Вритра отправился на про­гулку в этот сад и стал прохаживаться по нему. Индра же решил направить одну апсару, по имени Рамбха, соблазнить Вритру Рамбха была столь пре­красна, что Вритра сразу же влюбился в нее.

«Пожалуйста, выйди за меня замуж», – сказал он Рамбхе.

«Я выйду за тебя, – ответила Рамбха, – но ты должен всегда в точности выполнять все, что я скажу тебе».

Вритра принял это условие. Через несколько дней Рамбха попросила Вритру выпить вина.

«Как могу я выпить вино? – спросил Вритра. – Ведь я сын брахмана, и это будет грехом для ме­ня».

Но Рамбха настаивала. Тогда Вритра согласил­ся и, выпив вина, впал в бесчувствие. В этот момент Индра воспользовался удобным случаем и убил Вритру при помощи своей ваджры. Как и было ус-ловлено, грех убийства брахмана лег на Индру_.

РОЖДЕНИЕ МАРУТОВ

 

Дити вновь обратилась к Кашьяпе: «Индра убил Вритру, поэтому, пожалуйста, позволь мне стать матерью другого сына. И на этот раз пусть уж он точно убьет Индру».

«Я постараюсь помочь тебе, – ответил Кашьяпа, – но ты должна будешь выполнять религи­озный обет в течение сотни лет. В это время тебе надлежит соблюдать безупречную чистоту, не на­рушаемую ничем. Если ты сможешь исполнить это, то сын, который родится у тебя, сможет убить Инд-ру. Но если ты не сможешь соблюсти чистоты, твой сын станет другом Индры».

Дити удалилась в обитель для совершения ре­лигиозного обета (враты).

Индра узнал о том, что готовится Дити, и за­хотел помешать ее замыслу. Поэтому он принял облик брахмана и вошел в обитель жены Кашьяпы. Он предложил Дити коренья, фрукты и цветы, а также обещал помощь в ее занятиях медитацией. Индра в облике брахмана собрал хворост для Дити и омыл ей стопы. Дити, таким образом, поверила Индре.

В течение девяноста лет Дити безукоризнен­но соблюдала обет, и Индра не мог обнаружить ни одного недостатка. Но время шло, и Дити постепенно становилась немного небрежной и безза­ботной. Когда девяносто лет истекли, она уснула однажды, не омыв ног. Это было значительное нарушение чистоты. Кроме того, Дити засну­ла, забыв заплести свои волосы. Для Индры это было его шансом.

Поскольку Дити совершила нечистое дейс­твие, ее защита уменьшилась. Тогда Индра смог проникнуть в утробу Дити. Он обнаружил в ней ребенка и рассек его на семь частей при помощи своей ваджры. Эти части стали кричать и пла­кать, и Индра сказал им «Ма руда», что означает «не кричите». Но эти рассеченные части продол­жали плакать, и Индра разделил каждую часть еще на семь частей. Всего, таким образом, полу­чилось сорок девять частей.

Эти части родились как сыновья Дити и стали известны под именем Марутов, по слову Индры, обращенному к ним. Поскольку Дити не смогла завершить обряд надлежащим образом, Маруты стали друзьями и помощниками Индры. Обретя высокое положение, они стали богами ветров.

ПРОКЛЯТИЕ СУНИТХИ

Яма – бог смерти, который наказывает греш­ников; он также известен под именами Дхарма, Кала и Мритью.

У Мритью была дочь по имени Сунитха. Сунитха имела привычку ходить на прогулку в лес вместе со своими подружками. Однажды случи­лось так, что она проходила через лесную обитель, в которой гандхарв (житель небес, обладающий мастерством в различных искусствах) по имени Сушанкха занимался сосредоточенной медитацией.

Сунитха попробовала побеспокоить Сушанкху, но гандхарв не обратил на нее никакого вни­мания. Затем он очень вежливо попросил Сунитху удалиться. Хотя его гнев и пробудился, он простил Сунитху, поскольку та была женщиной. Но Су­нитха не уходила. Она чрезвычайно гордилась тем, что была дочерью самого Ямы. Она толкнула Сушанкху, и тогда он потерял терпение.

«Ты действительно злая и порочная женщи­на, – сказал Сушанкха, – и заслуживаешь наказа­ния. Я тихо совершал медитацию, а ты безо всякого повода беспокоила меня. По моему проклятию твой сын будет крайне злым и порочным».

ЦАРЬ АНГА

 

Некогда жил царь по имени Анга, который был сыном прославленного мудреца Атрии. Однажды Анге довелось побывать в небесном саду Нандана-канане и увидеть в нем бога Индру. Индре служили другие боги, гандхарвы и апсары. Это произвело очень сильное впечатление на Ангу. Он захотел иметь сына, который был бы столь могуществен­ным, как Индра.

Анга спросил своего отца: «Как мне получить такого могущественного сына?»

«Ты должен молиться Господу Вишну», – от­ветил Атри.

Анга удалился для практики созерцания на го­ру Сумеру. Невозможно описать все величие и кра­соту горы Сумеру. Она полна золота и драгоцен­ных камней, ее часто посещают боги и мудрецы. На ее вершине находятся удивительные обители, и можно слышать, как на Сумеру поют гандхарвы. Апсары танцуют там, а на прекрасных озерах цве­тут лотосы. Именно на горе Сумеру берет начало священная Ганга.

Анга нашел подходящую пещеру на берегу Ганги и устроился в ней. Он начал возносить молитвы Вишну и практиковал медитацию в течение ста лет. Чтобы испытать царя, Вишну создавал различные

помехи: дикие животные и духи угрожали Анге, но он оставался неколебим – один лишь Господь Вишну пребывал в его сердце.

Наконец, Вишну предстал перед царем.

«Я доволен твоими молитвами, – сказал Виш­ну, – какой дар хотел бы ты получить?»

«Я желаю могущественного и добродетельного сына», – ответил Анга.

«Твое желание исполнится, – сказал Вишну. – Найди праведную женщину и женись на ней. Твой сын принесет славу роду Атри».

Тем временем Сунитха пошла к своему отцу и рассказала ему о проклятии Сушанкхи. Яма был обеспокоен случившемся. Он понял, что Сунитха совершила неверный поступок, докучая гандхарву. Тогда Яма посоветовал дочери совершить аскезу в лесу.

Результаты проклятия могут быть смягчены благодаря медитации. Но также очевидно, что ник­то не захочет жениться на Сунитхе – все знали о проклятии Сушанкхи, а кто захочет жениться на женщине, которая даст рождение злому сыну?

Но у Сунитхи было несколько подруг. Эти подруги научили ее искусству очаровывать. Они также знали, что царь Анга получил благосло­вение от Вишну иметь могущественного и пра­ведного сына. Они решили, что благословение

Вишну возьмет верх над проклятием Сушанкхи, если окажется возможным убедить Ангу женить­ся на Сунитхе.

Сунитха применила свое искусство очарова­ния, ее усилия оказались успешными, и царь Анга полюбил ее. Они поженились, и через некоторое время у них родился сын по имени Вена.

ЦАРЬ ВЕНА

 

Вена, как и все кшатрии, изучал священные писания и военное искусство. Он был праведным и соблюдал все религиозные предписания. Его мать Сунитха помнила о проклятии Сушанкхи и делала все возможное, чтобы Вена имел надлежащее ру­ководство, благодаря которому его жизнь сможет быть праведной. Она очень боялась того, что ее сын может стать порочным.

Вена стал следующим после Анги царем и пра­вил страной мудро и справедливо. Его подданные процветали.

Мудрецы, слушавшие рассказ Ломахаршаны, прервали его на этом месте.

«Что случилось с проклятием Сушанкхи? – спросили они. – Кроме того, мы слышали, что Вена был порочным».

«Я поведаю вам об этом», – отвечал Ломахар-шана.

Однажды к Вене пришел один религиозный наставник. Он был полностью обнажен, его голо­ва была обрита. В руках он держал метлу из перьев павлина и чашу, сделанную из кокоса.

«Кто ты? – спросил царь Вена. – И какой рели­гии ты следуешь?»

«Я следую истинной религии, – ответил настав­ник. – Я джайн, мой бог – Архат, и я проповедую религию милосердия ко всем живущим. Я не верю в бесполезные церемонии и чтение Вед. Что тол­ку совершать жертвоприношения? Какая польза от похоронных обрядов? Что бы ни случилось – все только повод для большого пира брахманам. Рели­гия Вед предписывает убийство животных, но раз­ве животные не такие же, как мы, живые сущес­тва? Почему применяется насилие по отношению к ним? Что это за система классов (варн), которой учили тебя? Принадлежность к брахманам долж­на определяться действиями, а не простым фактом рождения. Как может река быть священным мес­том (тиртхой)? Она состоит из капель воды. Тиртхой может являться только место, где следуют ис­тинной религии. Прими мою религию, и ты будешь счастлив».

Эти бойкие речи убедили царя Вену, и он стал джайном.

Приняв эту порочную религию, Вена стал по­рочным и сам, оставив путь праведности. По его приказу было запрещено чтение Вед и прекраще­ны все жертвоприношения. Также не дозволялось подавать милостыню.

Анга старался убедить своего сына в том, что все эти действия неверны, но Вена не хотел слушать отца.

Это так огорчило Ангу, что он вместе с Сунитхой принял решение удалиться в лес для занятий меди­тацией. Семь великих мудрецов также взывали к ра­зуму Вены. Однако Вена отказался слушать и их. Он настаивал на том, что нет необходимости в молитвах богам – если кто-то и заслуживал, по его мнению, поклонения, то это сам царь.

Эти слова разгневали мудрецов. Увидев это и опасаясь их проклятий, царь Вена оставил трон и бежал, спрятавшись в муравейнике. Но мудре­цы обнаружили его там и вытащили наружу. Они решили, что для царства следует подыскать иного, нежели Вена, царя, но затруднение заключалось в том, что у Вены не было наследника. Тогда муд­рецы стали растирать тело Вены, чтобы произвести рождение сына царя.

Вначале мудрецы растирали левую руку Вены, и в результате их действий появился темный кар­лик. Его глаза были налиты кровью, и он выглядел страшно разгневанным. Он встал перед мудрецами со сложенными ладонями.

«Нишида», – сказали мудрецы, что означает «садись». По этому слову мудрецов карлик получил имя Нишада. Он и его потомки образовали народ­ность, занятиями которой стали преимущественно охота и рыболовство. Нишады поселились в горах Виндхья.

Зло покинуло тело Вены в форме Нишады, и в нем не было более порока. Когда была растерта его правая рука, родился могущественный и пра­ведный сын по имени Притху.

Сам Вена отправился на южный берег реки Ревы в обитель мудреца Тринавинду. Вена поселил­ся там и практиковал медитацию в течение сотни лет. Он молился Господу Вишну, и Вишну предстал перед ним, даровав множество добрых советов.

ЦАРЬ ПРИТХУ

 

Поскольку Притху родился уже после того, как зло изошло из тела Вены, он был наделен от рождения праведностью. Притху появился на свет уже взрослым и сиял как тысяча солнц. Он был одет в сверкающие доспехи и держал в руках различные виды оружия. Казалось, что весь мир радуется рождению Притху.

Мудрецы совершили необходимые приготов­ления для коронации Притху. Сам Господь Брахма назначил Притху правителем всей земли, и Прит-ху правил землей подобно тому, как Индра правит небесами. Все, кто страдал во время царствования Вены, теперь начали процветать и преуспевать. Повсюду утвердилась праведность, не было ни бо­лезней, ни голода.

На одном из жертвоприношений, которое ус­траивал Притху, из священного огня появились два рода людей, известные впоследствии как суты и магадхи. Мудрецы установили, что делом сутов и магадхов должно стать исполнение песен, про­славляющих царя Притху. С того дня суты и магадхи стали рассказчиками и певцами, которые поют о славе и великих деяниях царей.

Но подданные царя Притху не имели средств для поддержания жизни. Они пришли и пожалова-

лись царю, что Земля поглотила все семена, необ­ходимые для того, чтобы произрастали растения для пищи. Для того, чтобы Земля вернула удержи­ваемые зерна, Притху решил, что должен убить ее.

Тогда Земля стала спасаться бегством. Внача­ле она приняла форму слона и укрылась в горах, но Притху нашел ее там. Потом Земля приняла форму обезьяны, но снова была обнаружена царем. Ей не удалось скрыться и тогда, когда она предста­ла в облике буйвола. Затем она обернулась коровой и бежала на небеса, однако боги не были располо­жены помогать ей. Даже Брахма, Вишну и Шива были бессильны перед царем Притху.

По этой причине Земля решила обратиться к самому Притху.

«Пожалуйста, не убивай меня, – сказала она, – я ведь женщина, и, убив меня, ты совершишь вели­кий грех. Кроме того, где твои подданные смогут жить, если ты убьешь меня? У меня есть для те­бя предложение – поскольку я сейчас пребываю в форме коровы, подои меня, и твои цели будут до­стигнуты».

Так Притху стал доить Землю. Когда он подоил ее, вышли обильные припасы семян, необходимых для жизни людей. Животноводство, земледелие и торговля были неизвестны людям до времени Притху. Притху также выровнял Землю наконечником своего лука, поскольку ранее не было рав­нин, и повсюду были одни лишь горы. Притху со­здал равнины, которые стали заселяться людьми.

Поскольку Притху сделал это, Земля стала из­вестна, по его имени, как Притхиви.

Впоследствии Притху совершил жертвоприно­шение коня для своего отца Вены. Он также совер­шил аскезу, благодаря которой Вена смог достичь небес. Из-за благих деяний Притху грехи Вены были прощены.

КРИКАЛА И СУКАЛА

 

Священный город Варанаси располагается на берегах Ганги. В этом городе некогда жил вай­шья по имени Крикала, вместе со своей женой, ко­торую звали Сукала. Сукала была наделена боль­шой преданностью мужу, обладала чрезвычайной религиозностью и честностью, следовала всем предписаниям священных писаний.

Крикала знал, что, посещая священные места омовений (тиртхи), можно получить духовные за­слуги, и поэтому он решил отправиться в палом­ничество.

Сукала выразила желание сопровождать мужа в путешествии.

«Ты мой муж, – сказала она, – и моя обязан­ность – быть с тобой рядом все время. Возьми меня с собой! Как я буду жить без тебя? Долг жены – всегда быть рядом с мужем. Благословенна та жена, которая смотрит на правую стопу мужа как на тиртху Праяг, и на левую стопу как на тиртху Пуш-кара. Благословенна жена, принимающая омовение в воде, в которой ее муж омыл стопы. Пожалуйста, возьми меня с собой!»

Крикала, поразмыслив об этом, решил, что не сможет взять жену с собой. Он подумал, что его жена не перенесет тягот этого путешествия. Однако Сукала твердо решила не отпус­кать его одного, и поэтому в то время, когда Су-кала отсутствовала дома, направившись в храм для поклонения богам, Крикала пустился в путь, не сказав жене.

Сукала очень огорчилась, не обнаружив дома мужа.

«Куда ушел мой муж?» – спрашивала она у дру­зей.

«Не унывай, – отвечали друзья, – он отправил­ся в паломничество, и он вернется».

«Хорошо, – сказала Сукала, – я стану спать на земле до тех пор, пока мой муж не вернется. Я откажусь от всей вкусной пищи и буду есть толь­ко раз в день, до тех пор, пока он не вернется. Раз в несколько дней я буду поститься. Разве на мне ле­жит проклятие, что мой муж покинул меня?»

«Он не покинул тебя, – утешали ее друзья, – а ушел к святым местам, и потом возвратится. Ка­кая польза мучить тело?»

«Вы не понимаете мудрость Вед, – говорила Сукала. – Писания утверждают, что муж для же­ны – единственная тиртха. Все бесполезно для жен­щины, оставленной мужем. Знаете ли вы историю Судевы?»

РАССКАЗ СУКАЛЫ

 

Царь Иквшаку правил царством Айодхьей. Он был мудрым правителем и поклонялся Ведам и брахманам.

Царем Каши (Варанаси) был Ведараджа, и у не­го была дочь по имени Судева. Икшваку женился на Судеве, и Судева оказалась очень преданной же­ной.

Однажды Судева сопровождала мужа на охо­те. Икшваку убил множество львов, кабанов, ланей и буйволов.

В том лесу, где охотился царь, жило семейство диких кабанов.

Глава семейства кабанов обратился к сво­ей жене: «Царь Икшваку пришел в лес на охоту, и с ним прибыло множество других охотников и со­бак. Он непременно убьет меня».

«Почему бы нам просто не убежать прочь?» – спросила жена кабана.

«Я убегаю, когда приходят обычные охотни­ки – они грешники, и нельзя достичь чего-то бла­гоприятного, умерев от их рук. Но этот случай осо­бый, сам царь Икшваку прибыл сюда. Я собираюсь остаться и сразиться с ним. Если я одержу победу, то покрою себя бессмертной славой, а если я проиг­раю, то отправлюсь на небеса, умерев от руки Ик-шваку. Я отказываюсь убегать. Я родился кабаном, поскольку совершил множество грехов в своей пре­дыдущей жизни, но я очищусь ото всех них, если этот праведный царь убьет меня. Присматривай за детьми, если я не останусь в живых».

«Как ты можешь говорить подобное? – сказа­ла жена кабана. – Ты глава нашей семьи. Это бла­годаря тебе наши сыновья находятся под защитой, благодаря тебе они усваивают науку диких кабанов. Как смогу я жить, если ты умрешь? Ты мой муж, и мое место рядом с тобой. Убежим прочь! Ничего не будет приобретено из-за ненужной смерти»

«Я не могу убегать, – ответил кабан. – Трусли­вые и малодушные попадают прямиком в ад, назы­ваемый Кумбхипака».

«В таком случае я также останусь, – ответила его жена, – и буду рядом с тобой».

Она позвала старшего поросенка и сказала ему: «Твой отец и я уходим. Собери своих братьев и сес­тер, и спрячьтесь в пещере. Царь Икшваку вышел на охоту».

«Как ты можешь говорить так? – спросил стар­ший поросенок – Мы твои дети, и останемся рядом с тобой. Если мы покинем тебя, мы отправимся прямиком в ад Махараудра. Мы не оставим тебя!»

Так вся семья кабанов осталась ждать царя под холмом. Через некоторое время кабана и его семейство обнаружили там царские охотники. Они пронзили кабана различными видами оружия, од­нако кабан нанес ответный удар своими копытами, сразив ими нескольких солдат Икшваку.

Царь Икшваку был восхищен противостоя­нием такого храброго кабана и выдвинулся вперед на своем коне. Тогда кабан атаковал коня и сбросил царя с седла вниз. Это сильно раздосадовало царя, и он нанес кабану сильный удар своей булавой. Ка­бан не смог вынести этого удара и упал замертво.

Пока шла эта битва, жена кабана вместе с де­тьми укрывалась в пещере. Теперь, когда кабан погиб, охотники подступили, чтобы захватить ее и потомство.

«Бегите, дети, – сказала жена кабана, – а я пос­тараюсь отбросить солдат. Я надеюсь удерживать их столько времени, сколько хватит вам, чтобы скрыться».

«Мы не можем поступить так, – ответил стар­ший поросенок. – Я твой старший сын. Теперь, ког­да отца нет в живых, моя обязанность – защищать тебя. Беги вместе с тремя моими братьями, а я ос­танусь сражаться с солдатами».

Мать не стала поступать так. Она вместе со старшим сыном осталась сражаться с солдатами, а трое других поросят скрылись бегством.

Старший поросенок сражался храбро, но царь Икшваку через какое-то время убил его стрелой.

Мать поросенка сражалась также очень храбро, и ранила много царских солдат. Но Икшваку не сде­лал попытки убить ее.

«Почему ты не убил самку кабана?» – спросила у супруга царица Судева.

«Потому что она относится к женскому роду, – ответил царь, – а убийство любой женщины явля­ется преступлением».

Среди охотников царя был один по имени Джхарджхара. У него не было подобных мораль­ных ценностей, и он ударил самку кабана мечом, а та упала без сознания. Но она не умерла сразу, и лежала, истекая кровью.

Царица Судева не могла вынести зрелища стра­даний самки кабана, поэтому она влила немного хо­лодной воды ей в рот и вытерла кровь у ран.

«Спасибо, добрая царица, – сказала самка ка­бана. – Мои грехи теперь уничтожены благодаря твоему прикосновению. Я благословляю тебя, будь счастлива!»

Судева была изумлена, услышав речь от жи­вотного.

«Кто ты? – спросила она. – Расскажи мне о се­бе и своем муже, который сражался так храбро».

«Вначале я расскажу тебе о моем муже», – от­ветила самка кабана.

ИСТОРИЯ КАБАНА

 

Этот кабан был в своей предыдущей жизни гандхарвом по имени Рангавидьядхара, который умел прекрасно петь.

Мудрец Пуластья устроил свою обитель на го­ре Сумеру. Рангавидьядхара пришел туда и начал петь. Его песни были так хороши, что мудрец никак не мог сосредоточиться для своей медитации.

«Пожалуйста, пойди в другое место, – сказал гандхарву Пуластья, – не пой здесь».

«Почему я должен идти куда-то? – спросил Рангавидьядхара. – Я только пою, и мои песни ни­кому не наносят вреда. Они нравятся людям, поче­му же ты против пения?»

«Я не против пения, – ответил Пуластья. – Я ничего не имею против искусств, и я понимаю, что они полезны. Но твои песни отвлекают меня, и мне очень трудно сосредоточиться для медита­ции. Только по этой причине я прошу тебя уйти и петь в другом месте».

«Если ты не можешь сосредоточиться, то это твоя неудача, – сказал гандхарв. – Я знаю, что те, кто действительно медитируют, не отвлекаются ни на что. Этот лес не принадлежит тебе, и я на­хожусь здесь на таких же правах, как и ты. Если мое пение мешает тебе, иди и поищи другое место для своей медитации».

Пуластья был властен над своим гневом, поэтому, не говоря ни слова, он поднялся и от­правился прочь. Через несколько дней Рангави-дьядхара заметил, что мудреца нет на прежнем месте, а спустя еще некоторое время он обнару­жил, что Пуластья устроил себе обитель в другой части леса.

Гандхарв захотел сыграть шутку с мудрецом. Он принял облик кабана и пришел в обитель Пу-ластьи. Он взрывал землю копытами и толкал муд­реца своими клыками. Сначала Пуластья не обра­щал внимания на все эти беспокойства – он решил, что нужно простить кабана, поскольку тот был всего лишь диким животным. Но вскоре мудрец заметил, что кабан является никем иным как ган-дхарвом. Тогда он проклял Рангавидьядхару на то, что тот родится кабаном.

Увидев, что случилось, гандхарв отправился к Индре и рассказал ему о своей беде.

«Пожалуйста, помоги мне, – умолял он царя богов, – ведь я сделал это ради тебя. Мудрец меди­тировал, и, безусловно, он достигнет огромного мо­гущества, когда завершит свою аскезу. Я пытался помешать ему, ибо кто знает, не будет ли он потом стремиться к положению Индры?»

«Я не могу ничего поделать с проклятием муд­реца, – ответил Индра. – Но я могу смягчить последствия проклятия: когда тебя, как кабана, убьет царь Икшваку, ты станешь гандхарвом снова.

«Пожалуйста, расскажи мне теперь твою исто­рию», – попросила царица Судева.

ИСТОРИЯ САМКИ КАБАНА

 

Некогда существовал город Шрипура, и в нем жил брахман по имени Васудатта. У Васудатты была дочь по имени Судева_. Васудатта был праведным брахманом – он изучал Веды и выполнял надлежа­щие обряды. Единственным его недостатком был тот, что он привязался к своей дочери слишком сильно. Когда Судева выросла, Васудатта не старался выдать ее замуж. Много брахманов приходило просить руки Судевы, но Васудатта отказал им всем.

«Что ты делаешь? – спрашивала мать Судевы у своего мужа. – Почему не выдаешь нашу дочь за­муж?»

«Я ищу брахмана, который, женившись на Судеве, будет жить в одном доме с нами, – от­вечал Васудатта. – Я люблю Судеву так сильно, что не перенесу, если она уйдет жить в дом своего мужа. Муж Судевы должен жить после свадьбы в нашем доме».

По прошествии некоторого времени брахман по имени Шивашарма посетил Васудатту. Шивашар-ма был весьма сведущим в писаниях. У него не бы­ло родителей, и единственными родственниками были четверо его братьев. Васудатта удостоверился в том, что Шивашарма не отвергает мысль о браке с Судевой и не возражает против того, чтобы жить в доме с Васудаттой. Так состоялась свадьба.

К несчастью, Судева была избалована чрезмер­ной отцовской любовью. Ее не научили почитать и слушаться своего мужа. Ее отец Васудатта был богатым, но Шивашарма был беден. По этой причи­не она относилась к мужу презрительно и осыпала его оскорблениями. Но из-за любви к Судеве Ши-вашарма терпел все это. Когда же сносить обиды стало уже невозможным, он оставил дом, не сказав никому, куда уходит.

«Это великая беда, – сказал Васудатта своей жене после ухода Шивашармы. – У нас был желан­ный зять, а теперь он оставил нас, потому что наша дочь плохо обходилась с ним. Это ужасно. Я соби­раюсь выгнать Судеву прочь из дома».

«Едва ли это справедливо, – ответила жена Ва-судатте. – Ведь это ты избаловал дочь чрезмерной любовью. Говорят, что первые пять лет ребенка надо воспитывать с нежностью, но после этого на­ступает время прута. Если ты щадишь его от прута, ребенок будет избалованным. Говорится также, что дочь должна оставаться в доме отца до восьми лет. После этого наступает время выдавать ее за­муж. И она должна непременно уйти и жить с му­жем. Дочь и зять не должны жить в отцовском доме. Разве ты не знаешь историю Уграсены?»

УГРАСЕНА И ПАДМАВАТИ

 

Царь Уграсена правил в городе Матхуре, а ца­рем Видарбхи тогда был Сатьякету, имевший дочь по имени Падмавати. Падмавати сочеталась браком с Уграсеной.

Уграсена был предан Падмавати и очень лю­бил ее. Но Падмавати не отвечала взаимностью на любовь царя. В сравнении с Сатьякету Уграсена не был столь богат, и Падмавати постоянно отме­чала это различие.

По прошествии нескольких лет Сатьякету поп­росил Уграсену послать Падмавати в отцовский дом, поскольку он не видел дочь долгое время. Хотя Уграсена не был склонен расставаться с женой, он все же согласился, и Падмавати отправилась навес­тить отца.

Удобства и роскошь отцовского дома вскру­жили голову Падмавати, и она не захотела возвра­щаться в дом мужа.

Пеподалеку от столицы Сатьякету была гора, куда однажды пошла на прогулку Падмавати. У Ку-беры, бога богатств, был друг по имени Говила. Слу­чилось так, что в это время Говила пролетал рядом на своей летающей колеснице (вимане), и увидел Падмавати. Падмавати была так красива, что Гови-ла сразу же почувствовал любовь к ней. Благодаря своему могуществу Говила понял, что эта очарова­тельная женщина является женой царя Уграсены, и, следовательно, не сможет выйти замуж за Гови-лу. Тогда он решил прибегнуть к уловке. Он при­нял облик Уграсены и предстал перед Падмавати, а Падмавати не смогла понять, что на самом деле это не царь Уграсена. Она приветствовала Гови-лу, принимая его за своего мужа. Говила очаровал ее своими песнями. Сначала Падмавати удивлялась этому, но потом подумала, что просто ее муж при­обрел новые таланты.

Так Падмавати и Говила прожили вместе какое-то время. Постепенно Падмавати поняла, что тот, кто живет с ней, вовсе не царь Уграсена.

«Кто ты и почему обманул меня подобным образом? – спросила Падмавати, – Ведь ты не мой муж». «Да, это так, – отвечал Говила, – но по­чему ты так беспокоишься? Я Говила, друг бога Куберы. Я бы не обманул тебя, если бы не понял, что ты не любишь своего мужа. Разве ты покинула бы мужа, если любила его? Только ты одна ви­новата в том, что случилось».

Сказав так, Говила оставил Падмавати, кото­рая была крайне подавлена. Она вернулась к царю Уграсене в Матхуру. Царь с радостью приветство­вал возвращение своей жены домой. По прошест­вии десяти лет у Падмавати родился сын, однако он был сыном не Уграсены, а Говилы. Этим ужасным сыном был Камса, которого впоследствии убил Кришна.

 

Рассказав эту историю, жена Васудатты посо­ветовала мужу отослать Судеву, поскольку не име­ло смысла оставлять такую неправедную дочь дома. Васудатта сказал Судеве: «Это из-за тебя нас оставил мой зять Шивашарма. Отправляйся к свое­му мужу. Ты больше не останешься в моем доме. А если ты не найдешь его, то иди куда знаешь».

Судева поняла, что не сможет остановиться у кого-либо, ведь люди избегают ее. Никто не хотел иметь дело с женой, заставившей мужа покинуть ее. «Грешница идет!» – кричали люди и убегали прочь.

Так Судева странствовала от одного царства к другому. Она была бедна и нищенствовала, пыта­ясь прожить как могла. Через какое-то время она достигла города Ванаштхалы в царстве Соураштры. С чашей для милостыни в руке она бродила по городу, прося подаяние. Вскоре она подошла к роскошному дому с высокими стенами, который, несомненно, при­надлежал кому-то чрезвычайно богатому.

«Я так голодна, пожалуйста, подайте мне ми­лостыню», – просила Судева. Хозяин дома вышел, услышав эти слова. Он позвал свою жену, которую звали Мангала: «Какая-то женщина просит пищи возле нашего дома. Мангала, пожалуйста, выйди и дай какой-нибудь пищи ей».

Мангала угостила Судеву множеством пре­красных кушаний, предложила ей сладости. Пока она ела, хозяин дома расспрашивал ее: «Кто ты? Почему путешествуешь одна и почему находишься в таком ужасном состоянии?»

Когда Судева услышала голос хозяина дома во второй раз, она поняла, что он – никто иной, как ее муж Шивашарма. Она не могла ответить и поднять голову от стыда. «Почему эта женщина не отвечает? – спрашивала Мангала своего мужа, – И почему не взглянет тебе в лицо?»

«Я поведаю тебе причину, – ответил Шива-шарма, – потому что я узнал сейчас эту женщину.

Ее зовут Судева, она дочь Васудатты. Она моя жена. Должно быть, она пришла сюда в поисках меня – пожалуйста, прими ее хорошо».

Судева была удивлена, услышав эти слова. Она не ожидала, что будет так радушно принята мужем. Мангала также выказала чрезвычайное гостепри­имство. Раскаяние за прошлые ошибки теперь ов­ладело Судевой, и сознание этих грехов было столь тяжело для Судевы, что из-за этих страданий она умерла.

Когда Судева умерла, слуги бога Ямы предста­ли перед ней и связали ее, а затем повлекли к Яме. Яма назначает наказания за грехи, и грехи Судевы были действительно тяжелы.

Ей предстояло пройти различные страдания ада: иногда ее тело рассекали оружием, иногда ва­рили в кипящем масле. Когда по приговору время ее адских мучений подошло к концу, Судева роди­лась вновь. Но она родилась как муравей, а когда муравей умер, последовательно рождалась как раз­личные насекомые и животные, а в конце приняла рождение как самка кабана.

«Теперь ты знаешь мою историю, – сказала кабаниха царице Судеве, – пожалуйста, сделай что-нибудь для меня, потому что я не могу боль­ше выносить страдания. Ты женщина, которая предана своему мужу, и должна была накопить, поэтому, множество заслуг. Царь Икшваку по­добен самому Господу Вишну, а ты подобна его супруге богине Лакшми. Пожалуйста, сделай что-нибудь для меня».

«Я дарую тебе ту заслугу, которую я обрела в течение одного года», – ответила царица.

Так скоро, как эти слова были произнесены, самка кабана приняла форму необыкновенно пре­красной женщины, одетой в красивые одежды с чу­десными украшениями. Удивительная колесница опустилась за ней и забрала ее на небеса.

Сукала удивила своих друзей такой удивитель­ной историей.

Вскоре весть об особой преданности Сукалы своему мужу разнеслась далеко по округе. Сука-ла стала известной не только среди людей, но даже среди богов.

Индра, царь богов, решил проверить предан­ность Сукалы. Он направил посланника к Сукале.

«Ты напрасно тратишь свое время, – сказал посланник Сукале. – Твой муж ушел три года на­зад. Ты думаешь, что он отправился в паломничес­тво по святым местам, но на самом деле он просто оставил тебя. Почему ты напрасно теряешь свою молодость, проводя время в бесплодном ожидании? Лучше выходи замуж за моего господина».

«Кто твой господин? – спросила Сукала. – Поп­роси его встретиться со мной».

Индра предстал перед Сукалой во всей своей сла­ве и с пышностью. Он думал, что его великолепие за­ставит Сукалу выйти за него замуж, но она отвергла все его предложения. Она не только не вышла замуж за Индру, но и заставила царя богов выслушать длин­ную речь об обязанностях верных жен.

Между тем паломничество Крикалы подошло к концу, и он находился на пути домой.

Внезапно божественный голос обратился к нему: «Крикала, – сказал голос, – все твои попытки обрести заслуги были напрасными. Своим паломничеством ты просто угождал своему самолюбию. Твои предки будут по-прежнему оставаться в аду».

«Но почему должно быть так? – спросил Кри-кала. – Почему мое посещение священных мест оказалось тщетным?»

«Все это потому, – отвечал голос, – что ты не взял с собой свою жену. Преданная жена должна прини­мать участие во всех начинаниях мужа. С одной сто­роны, ты не обрел заслуг в священных местах, а с дру­гой – дом преданной жены превосходит все священные места, взятые вместе. Почему ты оставил свою жену дома? Было ли правильным поступать так?»

Услышав эти слова, Крикала заторопился до­мой. И вскоре муж и жена, радостные, обняли друг друга. Затем они совместно провели особый рели­гиозный обряд, благодаря которому предки Крика-лы смогли спастись из ада.

Также прибыл Индра, чтобы благословить эту пару.

«Я старался соблазнить Сукалу, предлагая ей замужество, но был неудачлив, – сказал он Крика-ле. – Благословенна твоя жена! Я хочу даровать вам обоим награду».

«Пожалуйста, даруй нам благословение никог­да не сбиваться с пути праведности, – попросила супружеская пара. – Пусть мы всегда будем преда­ны богам и мудрецам».

Это благословение было даровано. Место, где жили Сукала и Крикала, стало известным свя­щенным местом, и сейчас его знают под именем Наритиртха.

ИСТОРИЯ ПИППАЛЫ

 

У мудреца Кашьяпы был сын по имени Пип-пала. Пиппала желал достичь такого могущества, благодаря которому он бы не имел равного себе во всей Вселенной. Для этой цели он отправил­ся в лес Дашаранья и приступил в нем к меди­тации. Он совершал свою медитацию без пищи и воды, и эта медитация была столь удивительна, что даже боги и мудрецы собрались посмотреть на такое чудо. Сменяющие друг друга времена года не оказывали влияния на Пиппалу. Он был подобен камню и оставался сидеть, погруженный в медитацию.

Так прошла тысяча лет. Муравьи возвели му­равейник вокруг Пиппалы, но он оставался не­подвижным. Ядовитые змеи обвивались вокруг его тела и кусали его, но он даже не замечал этих змей. Вскоре сила аскезы сделала тело Пиппалы светящимся. Круги светящейся энергии окружа­ли его тело подобно нимбу. Пиппала жил только воздухом.

По прошествии трех тысяч лет, от начала ме­дитации, боги осыпали цветами Пиппалу.

«Ты доставил нам удовольствие своей медита­цией, – сказали они, – проси ту награду, которую ты желаешь».

«Я желаю благословения, по которому все во Вселенной будут повиноваться мне», – сказал Пиппала, и боги даровали ему это благословение.

Пиппала был рад тому, что обрел. Он сел возле пруда и начал славить самого себя за то могущес­тво, которого достиг – никто во всей Вселенной не мог соперничать с ним в силе.

Журавль, который стоял неподалеку, увидел Пиппалу и понял его настроение.

«Ты глупец, – сказал журавль. – Почему ты так доволен собой? Я не думаю, что ты достиг всего, что можно достичь. Ты потратил три тысячи лет, занимаясь аскезой, в то время как Сукарма до­стиг большего, причем не совершал для этого столь трудный подвиг».

Пиппала был удивлен, услышав говорящего журавля, который обратился к нему. «Кто ты? – спросил он журавля, – Может быть, ты Брахма, Вишну или Шива?»

«Почему бы тебе ни пойти к Сукарме и ни спро­сить его, кто я?» – ответил журавль и рассказал, как отыскать Сукарму.

МОГУЩЕСТВО СУКАРМЫ

 

Некогда жил брахман по имени Кундала, у которого был сын Сукарма. Сукарма ухаживал

за своими престарелыми родителями и посвящал этому все свое время. Это была единственная цель его жизни.

Случилось так, что Пиппала пришел в обитель Кундалы в поисках Сукармы.

Сукарма встретил Пиппалу с подношениями и радостно приветствовал его.

«О великий мудрец, – обратился к нему Су-карма, – я действительно очень рад, что ты при­шел к нам с визитом. Я знаю, почему ты пришел. Ты провел три тысячи лет, занимаясь суровой ас­кезой. Боги даровали тебе могущество, благодаря которому ты можешь подчинить себе всех во Все­ленной. Но все же журавль сказал тебе, что ты не­вежествен и знаешь далеко не все».

«Кто такой этот журавль?» – спросил Пиппала.

«Тот журавль есть сам Высший Брахман (Божественная Сущность), – ответил Сукарма. – Есть ли еще что-то, о чем ты хочешь спросить?»

«Имеешь ли ты власть над всеми во Вселен­ной?» – спросил Пиппала.

«Суди об этом сам», – сказал Сукарма и позвал богов, которые не замедлили предстать перед ним. Индра и другие боги немедленно появились перед Сукармой по его приглашению.

«Почему ты собрал нас?» – спросили они.

Сукарма объяснил богам, что сделал это для того, чтобы показать Пиппале силу, о которой тот спрашивал. Боги благословили Сукарму на то, что он всегда будет предан своим родителям. Су-карма также объяснил Пиппале, что достиг такого могущества только благодаря преданности роди­телям. Он не выполнял аскез, не повторял мантр и не посещал мест паломничества. Заслуги, кото­рые обретаются совершением многих жертвопри­ношений, могут быть обретены самоотверженным служением родителям. Что толку, если кто-то изу­чает Веды и не служит собственным родителям?

«Это то знание, о котором я могу поведать тебе, – сказал Сукарма Пиппале, – и если ты хо­чешь, я расскажу тебе историю Яяти».

РАССКАЗ О ЯЯТИ

 

В древние времена жил царь по имени Нахуша, принадлежащий лунной династии. Нахуша был праведным царем – он оказывал обильные по­жертвования и совершал множество жертвоприно­шений. Могущество его заслуг было столь велико, что он достиг положения Индры на небесах и стал властвовать над богами.

У Нахуши был сын по имени Яяти. Когда На-хуша отправился на небеса, царством стал управлять Яяти. Он правил в соответствии с законами дхармы и заботился о подданных. Он имел четырех сыновей, отважных и образованных – Руру, Пуру, Куру и Яду.

Царь Яяти мудро правил в течение долгого вре­мени, и его слава разнеслась далеко за пределами его государства. Индра также узнал о Яяти и захотел встретиться с ним. Он послал своего колесничего по имени Матали, чтобы тот доставил царя на небе­са. Матали искушал Яяти различными историями о богатствах небес, но царь отказался идти на небе­са, поскольку для этого было необходимо умереть, оставив земное тело. Он был согласен отправиться на небеса только в своем физическом теле.

«Посмотри на меня, – сказал Яяти, – мне сто пятьдесят лет, но у меня нет признаков старости. Благодаря накопленным мной заслугам я выгляжу только шестнадцатилетним. Почему же я должен оставлять это тело? Что же касается богатств, то я имею их множество и здесь, на земле».

Матали передал Индре слова царя. Между тем, Яяти наставлял своих подданных о следовании дхарме и поклонении Господу Вишну. Результатом этого явилось то, что подданные Яяти стали пра­ведными, а старость, болезни и горе были изгна­ны с земли. Люди перестали умирать. У бога Ямы больше не было дела, и он пришел в волнение. Тогда он отправился к Индре и пожаловался ему, что су­ществует угроза для занятий Ямы из-за праведнос­ти царя Яяти – земля стала подобной небесам.

Индра решил, что Яяти может быть соблазнен, и тогда он сойдет с пути праведности. Он послал бога любви, Кандарпу, для выполнения этой зада­чи. Из-за льстивых слов бога любви царь забыл принять омовение в должное время, а это было упущением при поддерживании собственной чис­тоты. Старость тут же воспользовалась удобным случаем и вошла в тело Яяти. А поскольку он стал старым, он стал и более привязанным к материаль­ным стремлениям.

Однажды Яяти отправился в лес на охоту. Пре­следуя оленя, он очутился на берегу красивого лес­ного пруда. В этом пруду плавал гигантский лотос, а в лотосе сидела прекрасная женщина. Она пела, и пение ее было столь чудесно, что Яяти сразу же влюбился в нее.

«Я великий царь Яяти из лунной династии, – сказал девушке царь, – а кто ты? Я полюбил тебя, пожалуйста, выйди за меня замуж».

«Меня зовут Ашрувиндумати, – ответила жен­щина, – я дочь Рати, богини любви. Я ожидаю здесь подходящего мужа, но не выйду за тебя, потому что ты уже стар. Стань молодым и приходи сюда снова – тогда я непременно стану твоей женой».

Яяти вернулся в свою столицу. Он позвал своих четырех сыновей и рассказал им о том, что случи­лось. Яяти хотел, чтобы один из сыновей принял старость отца в обмен на свою молодость для него. Только так он сможет жениться на Ашрувиндума-ти. Когда же Яяти насладится мирской жизнью, он вернет молодость назад и возьмет свою старость.

За исключением Пуру, все остальные сыновья отказались совершать этот обмен. Они считали, что раз Яяти стал старым, ему не следует жениться вновь. Тогда Яяти проклял Руру, Куру и Яду, чтобы они никогда не наследовали царство, а в их динас­тиях не рождались цари. Пуру же отдал отцу свою молодость и получил его благословения.

Яяти вернулся на лесной пруд в своем молодом облике и встретил Ашрувиндумати.

«Несомненно, теперь не существует препятс­твий для нашего брака», – сказал он.

«Нет, препятствие все же есть, – ответила Аш-рувиндумати. – У тебя есть две другие жены – Шар-миштха и Деваяни. Перед тем, как ты женишься на мне, ты должен дать мне слово, что не будешь больше относиться к ним как к своим женам. Кро­ме того, ты должен согласиться всегда выполнять мои просьбы».

«Я согласен с этими условиями», – сказал Яяти.

Теперь, когда ее условия были приняты, Ашру-виндумати согласилась выйти замуж за Яяти. Они жили счастливо долгое время.

Однажды Ашрувиндумати попросила Яяти устроить ашвамедха-ягью (жертвоприношение коня). Яяти поручил эту задачу своему сыну Пуру, и обряд прошел чрезвычайно успешно.

По прошествии многих лет, Ашрувиндумати сказала царю: «Мы не можем больше наслаждаться удовольствиями этого мира. Настала пора отпра­виться на небеса».

В соответствии с уговором, Яяти вернул Пуру его молодость и принял свою старость. Затем, наде­лив Пуру щедрыми благословениями, Яяти и Ашрувиндумати оставили свои тела и взошли на небо.

«Следует быть подобным Пуру, – сказал Сукар-ма Пиппале. – Нет большей заслуги, чем служение собственным родителям».

ИСТОРИЯ ЧЬЯВАНЫ

 

Мудрец Чьявана принадлежал династии вели­кого мудреца Бхригу.

Чьявана желал достичь истинного знания и ре­шил, что только один способ подходит для этой цели – посещение священных мест омовений. По­этому он отправился в паломничество по этим местам, расположенным по берегам рек Нармады, Сарасвати и Годавари. Спустя какое-то время он оказался в священном месте Амаракантака на юж­ном берегу реки Нармады.

Чьявана устал в дороге и сел отдохнуть под ба­ньяновым деревом. На этом дереве жил ученый по­пугай по имени Кунджала. У Кунджалы были жена и четверо сыновей: Уджджвала, Самуджджвала, Виджджвала и Капинджала.

Каждое утро сыновья отправлялись на поиски пищи, причем какое-то количество еды они долж­ны были приносить своим родителям. Вечером, когда Чьявана отдыхал под деревом, они как раз вернулись домой.

После того, как семейство поело, Кунджа-ла спросил Уджджвалу: «Сынок, где ты был сегодня днем? Расскажи нам о том, что видел и слышал».

РАССКАЗ УДЖДЖВАЛЫ

 

«Я всегда летаю в Плакшадвипу в поисках кор­ма, – ответил Уджджвала. – В этой области много деревень, гор, рек и лесов. В Плакшадвипе среди прочих живет и царь по имени Диводаса, и у него есть прекрасная дочь по имени Дивьядеви.

Когда дочь выросла, Диводаса задумался о ее замужестве. Подходящим зятем ему показался царь Читрасена из царства Рупа. Уже состоялась помолвка, но перед свадьбой царь Читрасена не­ожиданно умер.

«Что же мне делать теперь?» – спросил Диво-даса у своих советников.

«Поскольку свадьба фактически еще не со­стоялась, Дивьядеви можно отдавать замуж снова. Пожалуйста, подыщи для нее жениха», – ответили советники.

Тогда Диводаса остановил свой выбор на ца­ре Рупасене. И также, после церемонии помолвки, но до самой свадьбы умер и Рупасена.

Диводаса опять принялся искать жениха, но вся история повторялась снова и снова двадцать один раз. В каждом случае жених умирал еще до свадеб­ного обряда.

В отчаянии царь решил для замужества дочери провести церемонию сваямвара (на которой сама невеста выбирает жениха из приглашенных). Все цари и принцы Плакшадвипы были приглашены по этому торжественному случаю. Но необычай­ное происшествие имело место в этом собрании: дело в том, что все собравшиеся внезапно начали сражаться и поубивали друг друга.

Так Дивьядеви не смогла выйти замуж. Тогда она отправилась в лес, чтобы практиковать меди­тацию.

Вот о чем я узнал в Плакшадвипе. Пожалуйста, отец, расскажи нам, почему Дивьядеви была так не­удачлива?»

«Я знаю ее историю, – ответил Кунджала, – и я расскажу вам».

Некогда в священном городе Варанаси жил бо­гатый вайшья по имени Судхира. Его жену звали Читра, и Судхира был предан ей.

Но Читра была порочной. Ей не было инте­ресно совершать деяния, приносящие заслуги, она не слушалась своего мужа и поступала против его желаний. Одним из ее любимых времяпрепровож­дений было просто ругать мужа. Когда же это ей надоедало, она шла ко всем соседям обсуждать сплетни.

Через какое-то время Судхира больше не мог терпеть подобное и женился во второй раз. Чит-ра же покинула дом Судхиры и связалась с ком­панией воров и разбойников. Они сделали ее своим посланником и соглядатаем, и она помогала им в кражах и убийствах.

Когда Читра умерла, то предстала перед бо­гом Ямой и была осуждена, за свои грехи, страдать в различных видах ада. А по истечении времени на­казания, она родилась вновь как Дивьядеви. Из-за того, что в своей предыдущей жизни она разрушала семьи и домашние хозяйства других, было предо­пределено, что у нее самой не будет семьи в этой жизни. По этой причине и оказалось невозможным для нее вступить в брак.

«Остается все же одна вещь, которую я не могу понять, – заметил Уджджвала. – Если Дивьядеви в своей предыдущей жизни была столь порочна, то как она смогла родиться в этой как дочь царя Диводасы – ведь для этого нужно было накопить заслуги».

«Без сомнения, это так, – ответил Кунджала, – но я забыл упомянуть об одном эпизоде. Однажды в дом Судхиры пришел нищенствующий монах в поисках подаяния. Читра омыла стопы мудреца и дала ему пищу. Заслуга, полученная Читрой бла­годаря этим действиям, сделала возможной ее рож­дение в качестве принцессы. Есть ли у тебя еще вопросы, сынок?»

«Я задам тебе последний вопрос, – сказал Удж-джвала. – Как может Дивьядеви изменить свое нынешнее затруднительное положение? Что может она совершить для искупления прошлых грехов?»

«Это не так уж и трудно, – сказал Кунджала. – Ей следует постоянно молиться великому Вишну и воспевать его имя. Нет более верного пути для спасения. Ей надлежит соблюдать религиозные ритуалы (враты), посвященные Вишну. Почему бы тебе ни отправиться к ней и не рассказать об этом? Это также принесет некоторую заслугу и тебе».

На следующий день Уджджвала полетел к Ди-вьядеви и сообщил ей о том, что поведал его отец. Дивьядеви молилась Господу Вишну в течение че­тырех лет и стала свободной от последствий про­шлых грехов.

РАССКАЗ САМУДЖДЖВАЛЫ

 

«А о чем поведаешь нам ты? – обратился Кунд-жала к следующему сыну. – Где ты был, что ты ви­дел и слышал?»

«Я всегда летаю за кормом на Гималаи, – от­ветил Самуджджвала. – Там есть одна особенная долина, которую часто посещают мудрецы и небес­ные танцовщицы (апсары). Также там находится озеро Манаса-саровара, и я был на нем. Видел же я нечто весьма удивительное, и, позвольте, расска­жу вам об этом».

Пока Самуджджвала был на озере, туда при­летели лебеди. Одни лебеди были белыми, а дру­гие – черными. У некоторых белых лебедей были черными клювы и ноги, некоторые лебеди были полностью белыми.

Когда прилетели лебеди, четыре женщины на­правились туда. Наружность этих женщин была ужасна, их зубы выступали наружу,