Ложность мазхаба многих нововведенцев и невежд, взявших это за основу.

7) И сказал Шейхуль Ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах:

فَالْكَافِرُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ كَافِرًا، وَالْفَاسِقُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ فَاسِقًا، كَمَا أَنَّ الْمُؤْمِنَ وَالْمُسْلِمَ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُؤْمِنًا وَمُسْلِمًا، وَالْعَدْلُ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَدْلًا، وَالْمَعْصُومُ الدَّمِ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مَعْصُومَ الدَّمِ، وَالسَّعِيدُ فِي الْآخِرَةِ مَنْ أَخْبَرَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ أَنَّهُ سَعِيدٌ فِي الْآخِرَةِ، وَالشَّقِيُّ فِيهَا مَنْ أَخْبَرَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْهُ أَنَّهُ شَقِيٌّ فِيهَا، وَالْوَاجِبُ مِنَ الصَّلَاةِ وَالصِّيَامِ وَالصَّدَقَةِ وَالْحَجِّ مَا أَوْجَبَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالْمُسْتَحِقُّونَ لِمِيرَاثِ الْمَيِّتِ مَنْ جَعَلَهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَارِثِينَ، وَالَّذِي يُقْتَلُ حَدًّا أَوْ قِصَاصًا مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ (5) مُبَاحَ الدَّمِ بِذَلِكَ، [وَالْمُسْتَحِقُّ لِلْفَيْءِ وَالْخُمُسِ مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُسْتَحِقًّا لِذَلِكَ] (6) ، وَالْمُسْتَحِقُّ لِلْمُوَالَاةِ وَالْمُعَادَاةِ (* مَنْ جَعَلَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مُسْتَحِقًّا لِلْمُوَالَاةِ وَالْمُعَادَاةِ *) وَالْحَلَالُ مَا أَحَلَّهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ، وَالدِّينُ مَا شَرَعَهُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ. فَهَذِهِ الْمَسَائِلُ كُلُّهَا ثَابِتَةٌ بِالشَّرْعِ. وَأَمَّا الْأُمُورُ الَّتِي يَسْتَقِلُّ بِهَا الْعَقْلُ فَمِثْلُ الْأُمُورِ الطَّبِيعِيَّةِ، مِثْلَ كَوْنِ هَذَا الْمَرَضِ يَنْفَعُ فِيهِ الدَّوَاءُ الْفُلَانِيُّ، فَإِنَّ مِثْلَ هَذَا يُعْلَمُ (2) بِالتَّجْرِبَةِ وَالْقِيَاسِ وَتَقْلِيدِ الْأَطِبَّاءِ الَّذِينَ عَلِمُوا ذَلِكَ بِقِيَاسٍ أَوْ تَجْرِبَةٍ. وَكَذَلِكَ مَسَائِلُ الْحِسَابِ وَالْهَنْدَسَةِ وَنَحْوِ ذَلِكَ، هَذَا مِمَّا (3) يُعْلَمُ بِالْعَقْلِ. وَكَذَلِكَ مَسْأَلَةُ الْجَوْهَرِ الْفَرْدِ، وَتَمَاثُلِ الْأَجْسَامِ أَوِ اخْتِلَافِهَا، وَجَوَازِ بَقَاءِ الْأَعْرَاضِ وَامْتِنَاعِ بَقَائِهَا; فَهَذِهِ وَنَحْوُهَا تُعْلَمُ بِالْعَقْلِ. وَإِذَا كَانَ كَذَلِكَ فَكَوْنُ الرَّجُلِ مُؤْمِنًا وَكَافِرًا وَعَدْلًا وَفَاسِقًا هُوَ مِنَ الْمَسَائِلِ الشَّرْعِيَّةِ لَا مِنَ الْمَسَائِلِ الْعَقْلِيَّةِ، فَكَيْفَ يَكُونُ مَنْ خَالَفَ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ لَيْسَ كَافِرًا، وَمَنْ خَالَفَ مَا ادَّعَى غَيْرُهُ أَنَّهُ مَعْلُومٌ بِعَقْلِهِ كَافِرًا؟ وَهَلْ يَكْفُرُ أَحَدٌ بِالْخَطَأِ فِي مَسَائِلِ الْحِسَابِ وَالطِّبِّ وَدَقِيقِ الْكَلَامِ؟ إِنْ قِيلَ: هَؤُلَاءِ لَا يُكَفِّرُونَ كُلَّ مَنْ خَالَفَ مَسْأَلَةً عَقْلِيَّةً، لَكِنْ يُكَفِّرُونَ مَنْ خَالَفَ الْمَسَائِلَ الْعَقْلِيَّةَ الَّتِي يُعْلَمُ بِهَا صِدْقُ الرَّسُولِ; فَإِنَّ الْعِلْمَ بِصِدْقِ الرَّسُولِ مَبْنِيٌّ عَلَيْهَا: [عَلَى مَسَائِلَ مُعَيَّنَةٍ]، فَإِذَا أَخْطَأَ فِيهَا لَمْ يَكُنْ عَالِمًا بِصِدْقِ الرَّسُولِ فَيَكُونُ كَافِرًا. قِيلَ: تَصْدِيقُ الرَّسُولِ لَيْسَ مَبْنِيًّا عَلَى مَسَائِلَ مُعَيَّنَةٍ مِنْ مَسَائِلِ النِّزَاعِ، بَلْ مَا جَعَلَهُ أَهْلُ الْكَلَامِ الْمُحْدَثِ أَصْلًا لِلْعِلْمِ بِصِدْقِ الرَّسُولِ، كَقَوْلِ مَنْ قَالَ مِنَ الْمُعْتَزِلَةِ وَالْجَهْمِيَّةِ: إِنَّهُ لَا يُعْلَمُ صِدْقُ الرَّسُولِ إِلَّا بِأَنْ يُعْلَمَ أَنَّ الْعَالَمَ حَادِثٌ، وَلَا يُعْلَمُ ذَلِكَ إِلَّا بِأَنْ يُعْلَمَ أَنَّ الْأَجْسَامَ مُحْدَثَةٌ، وَلَا يُعْلَمُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْعِلْمِ بِأَنَّهَا لَا تَنْفَكُّ مِنَ الْحَوَادِثِ: إِمَّا الْأَعْرَاضُ مُطْلَقًا، وَإِمَّا الْأَكْوَانُ، وَإِمَّا الْحَرَكَاتُ، وَلَا يُعْلَمُ حُدُوثُهَا حَتَّى يُعْلَمَ امْتِنَاعُ حَوَادِثَ لَا أَوَّلَ لَهَا، وَلَا يُعْلَمُ أَنَّهُ صَادِقٌ حَتَّى يُعْلَمَ أَنَّ الرَّبَّ غَنِيٌّ، وَلَا يُعْلَمَ غِنَاهُ حَتَّى يُعْلَمَ أَنَّهُ لَيْسَ بِجِسْمٍ. وَنَحْوُ ذَلِكَ مِنَ الْأُمُورِ الَّتِي تَزْعُمُ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكَلَامِ أَنَّهَا أُصُولٌ لِتَصْدِيقِ الرَّسُولِ لَا يُعْلَمُ صِدْقُهُ بِدُونِهَا، هِيَ مِمَّا يُعْلَمُ بِالِاضْطِرَارِ مِنْ دِينِ الرَّسُولِ أَنَّهُ لَمْ يَكُنْ يَجْعَلُ إِيمَانَ النَّاسِ مَوْقُوفًا عَلَيْهَا، بَلْ وَلَا دَعَا النَّاسَ إِلَيْهَا، وَلَا ذُكِرَتْ فِي كِتَابٍ وَلَا سُنَّةٍ، وَلَا ذَكَرَهَا أَحَدٌ مِنَ الصَّحَابَةِ، لَكِنَّ الْأُصُولَ الَّتِي بِهَا يُعْلَمُ صِدْقُ الرَّسُولِ مَذْكُورَةٌ فِي الْقُرْآنِ، وَهِيَ غَيْرُ هَذِهِ، كَمَا قَدْ بُيِّنَ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ. وَهَؤُلَاءِ الَّذِينَ ابْتَدَعُوا أُصُولًا زَعَمُوا أَنَّهُ لَا يُمْكِنُ تَصْدِيقُ الرَّسُولِ إِلَّا بِهَا، وَأَنَّ مَعْرِفَتَهَا شَرْطٌ فِي الْإِيمَانِ، أَوْ وَاجِبَةٌ عَلَى الْأَعْيَانِ هُمْ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ عِنْدَ السَّلَفِ وَالْأَئِمَّةِ، وَجُمْهُورُ الْعُلَمَاءِ يَعْلَمُونَ أَنَّ أُصُولَهُمْ بِدْعَةٌ فِي الشَّرِيعَةِ. لَكِنَّ كَثِيرًا مِنَ النَّاسِ يَظُنُّ أَنَّهَا صَحِيحَةٌ فِي الْعَقْلِ، وَأَمَّا الْحُذَّاقُ مِنَ الْأَئِمَّةِ وَمَنِ اتَّبَعَهُمْ فَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا بَاطِلَةٌ فِي الْعَقْلِ، مُبْتَدَعَةٌ فِي الشَّرْعِ، وَأَنَّهَا تُنَاقِضُ مَا جَاءَ بِهِ الرَّسُولُ.

«Из них также есть те, кто разделил третьим видом разницы:

И сказали: "Вопросы Основ это те, которые познаются разумом, и каждый вопрос, в котором требуется лишь знание, который можно познать разумом, то это – вопрос основ, в которых противоречащий становится кафиром или фасиком.

А вопросы "Фуру'"(ответвления) – это вопросы, известные лишь из шариата."

И сказали: "Первое, это как вопросы качеств Аллаха и предопределения, а второе – как вопросы заступничества в Судный День(Шафаат), и выход грешников из Огня."

И будет сказано им: "Правильнее будет сказать полностью обратное тому, что вы сказали, ведь поистине, куфр (неверие) и фискъ(нечестие) – шариатские ахкамы [7], и не являются из ахкамов, которые постигаются разумом.

(И сказал в "Минхаджу Ссуннати Ннабавийя"(этот текст опущен в "Маджмуаль Фатава":

"Так что кафир, это тот – кого Аллах и Его посланник назвал кафиром, и фасик – тот, кого Аллах и Его посланник назвал фасиком.

Точно также муъмин и муслим – тот, кого Аллах и Его посланник назвал муъмином и муслимом, справедливый – тот, кого Аллах и Его посланник назвал справедливым, запрещена кровь именного того, чью кровь Аллах и Его посланник сделал запрещённой, счастливый – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он будет счастливым в Судный День, а несчастный – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он будет в Судный День несчастным, и ваджиб относительно молитвы, поста, закята и хаджа – именно то, что Аллах и Его посланник сделал ваджибом(обязательным), наследство заслуживают именно те, кого Аллах и Его посланник сделали заслуживающими наследство, и заслуживающий "Муваля"(дружбу) и "Муаада"(вражду) – тот, о ком Аллах и Его посланник рассказал, что он заслуживает дружбы или вражды, халяль – то, что Аллах и Его посланник сделал халялем, а харам – то, что Аллах и Его посланник сделал харамом, а религия – то, что Аллах узаконил и Его посланник. Все эти вопросы утверждаются лишь шариатом.

А что касается тех положений, которые утверждаются разумом – то это наподобие естесственных вещей, как например то, что от этой болезни помогает такое то лекарство, поистине, подобное этому познаётся опытом, аналогией и следованием(таклидом) за врачами, которые узнали это посредством аналогии или опыта. Точно также вопросы математики или инженерии и подобное этому, это – из того, что познаётся разумом. И точно также такие вопросы как "Джаухару ль Фард", одинаковость тел или разница между ними, или дозволенность того, что "А'рад" будут оставаться постоянно или невозможность этого – всё это познаётся разумом.

Раз это обстоит таким образом, то:

Положение человека, то что он является кафиром, или справедливым или фасиком – это из шариатских вопросов, не из вопросов разума, и как может быть тот, кто противоречит тому, с чем пришёл посланник – не кафиром, а тот, кто противоречит тому, что утверждает не посланник, что это познаётся разумом – кафиром?! И разве становится кто либо кафиром из за ошибки в вопросах математики или медицины, или тонкостей науки "Калям"?

А если же будет сказано: Эти люди не делают такфир каждому, кто противоречит чему то из вопросов разума, однако они делают такфир лишь тому, кто противоречит тем вопросам разума, посредством которых познаётся правдивость посланника, ведь поистине, знание о правдивости посланника строится на них (на определенных вопросах), и когда человек ошибается в них – то получается незнающим о правдивости посланника, и бывает посредством этого кафиром. То будет сказано: Считание посланника правдивым не строится на определённых вопросах из вопросов разногласия, и тем более не строится на том, что мутакаллимы, нововведенчески сделали основой знания о правдивости посланника: Как слово некоторых из му'тазилитов и джахмитов: "Никто не познает правдивость посланника, кроме как если узнает, что мир – появился а не всегда существовал, а это не узнает никто, кроме того, кто узнает, что тела – появившиеся, и не познает он этого, кроме как со знанием о том, что с ней могут происходить всякие явления, либо движения, либо …, и не познает о том, что они являются появившимися, пока не поймёт, что …, и не поймёт человек, что он правдив, пока не узнает, что Господь – Богатый, не нуждается ни в ком, и не поймёт Его богатство, пока не будет знать, что Он не является телом.

И подобное этому из положений, которые утвердила группа из людей каляма, что это является основами для считания посланника правидивым, и что не познаётся его правдивость, кроме как с ними, хотя эти вещи – является неизбежным из религии Посланника, мир ему и благословение, знание о том, что он не делал веру людей зависящей от этих положений, более того, даже не призывал к ним, и не были они упомянуты ни в Книге, ни в Сунне, не упоминал их также никто из сподвижников, однако основы, посредством которых познаётся правдивость посланника упомянуты в Коране, и это не они (которые были упомянуты му'тазилитами), как это разъяснено в других местах. И эти люди, которые выдумали и ввели нововведенческие основы и утвердили, что невозможно уверовать в посланника, кроме как с ними, и что их познание является условием для Имана, или является обязательным для каждого(эти люди) – нововведенцы по мнению саляф и имамов, а большинство ученых знают, что эти их основы – новшество в шариате, однако многие из людей думают, что они являются верными со стороны разума, а что касается умных из числа Имамов, то они знают, что они являются ложными со стороны разума, нововведенческими в шариате, и что это – противоречие тому, с чем пришёл посланник». [8]