Сопоставительный анализ семейно-брачных отношений татарского и русского народов.

На развитие семейно-брачных отношений крестьянства Казанской губернии оказали влияние следующие факторы:

- сложность этнического состава населения и взаимовлияние разнородных культур народов Среднего Поволжья.

- преобладание неразделенных семей, среди которых можно выделить следующие типы: "отцовский" тип составляли семьи из совместно живущих родителей, детей, внуков, иногда правнуков; «братский» тип - семьи из нескольких совместно проживающих братьев с их женами и детьми.

- ислам и православие, - обе эти религии делали акцент на патерналистской модели семьи. В священных книгах обоих религий (В Коране и Сунне Пророка) определялись нравственные нормы брака, обязанности мужчины и права женщины в семье, воспитания детей, отношение к старшим и ближайшим родственникам.

Как татары, так и русские высоко ценили семью. Правда была разница в понимании брака. В православии брак- это таинство, цель которого духовное спасение супругов. В исламе брак считали естественной необходимостью. И у того, и у другого народов мезальянс исключался. Брачный выбор ограничивался лицами своего социального круга и своей национальности.

Браки у татар и русских заключались посредством сватовства; Были еще ябышып чыгу (добровольный уход девушки к любимому, как правило, вопреки воле своих родителей); кыз урлау (похищение девушки), к которым обращались в силу бедности, стремясь избежать расходов на свадьбу. При этом браке свадьбу не устраивали. Обходились без расходов на выкуп и приданое. В лучшем случае ограничивались очень скромных угощением, связанным с вызовом муллы, который произносил брачную молитву и записывал имена новобрачных в метрическую книгу.

Традиционная свадьба татар и русских представляла собой сложный комплекс обычаев и обрядов и состояла из нескольких этапов.

Первый этап – сватовство. У обоих народов жених не имел права видеть невесту до свадьбы. На смотрины приезжала сваха, которой представляли разряженную девушку. В задачу свахи или сватов входило достижение договоренности о дне свадьбы, о количестве приглашенных гостей и, наконец, о калыме.(для русских – это кладка). Калым у татар, по свидетельству Карла Фукса, составлял очень значительную сумму – от трех до пяти тысяч рублей; в деревнях у зажиточных крестьян от двухсот до пятисот рублей, у бедных – от пятидесяти до ста рублей[4. с.66].

У русских кладка состояла из денег, одежды и обуви для невесты, а также продуктов для свадебного стола. Кладка, наряду с приданым, входила в состав личного женского имущества и обеспечивала замужней женщине некоторую имущественную самостоятельность в семье мужа.

После посещения свахи родители девушки собирали близких родственников на совет для обсуждения предложенной кандидатуры и условий договора. Сваты приходили неоднократно, прежде чем получали ответ со стороны родственников невесты.

После заключения обоюдного согласия, родители невесты приглашали сваху и родственников жениха на сговор-помолвку, на которой сторона жениха передавала денежную часть калыма, а сторона невесты часть вещей из ее приданого. После сговора родственники жениха и невесты знакомились ближе.

Второй этап – никах – религиозный обряд бракосочетания, который проводил мулла в кругу родителей и родственников молодых, а также гостей мужчин. Молодые не принимали участия в этой церемонии. У русских – это таинство венчания.

Третий этап характерен для татар – периодическое посещение молодого мужа своей жены, которая продолжала жить в доме родителей до рождения первенца. После свадебного пира сваха провожала жениха к невесте и запирала новобрачных на четыре дня. После столь продолжительной брачной ночи жених шел к своим родителям, а к вечеру вновь возвращался к молодой жене. Три месяца он каждую ночь проводил у жены, а утром уходил к родителям. Затем визиты становились более редкими. Встреча жениха и первые дни его пребывания в доме жены сопровождались многочисленными обрядами – оберегами от порчи, бездетности, несчастий.

В крестьянской среде обоих народов преобладали большие нерасчлененные семьи, которые состояли из 3-4 поколений близких родственников. Каждая такая семья возглавлялась старшим мужчиной в роде, которого называли «олы эти» (старший отец) и «зур эти» (большой отец). Главы больших семей обычно пользовались непререкаемым авторитетом и властью. У русских крестьян старший мужчина в семье - большак, которого в Казанской губернии называли «старшим» или «головой». Он распоряжался трудом членов семьи, разбирал внутрисемейные споры, наказывал провинившихся, следил за нравственностью, делал покупки, платил налоги, являлся ответственным перед миром за поведение домочадцев. Роль большака усиливалась тем, что члены семьи могли вступать в какие-либо сделки только через него[1].

Мужчины и в мусульманской, и в православной традиции занимали главенствующее положение в семье. По Корану они превосходили женщин «степенью своего достоинства»[ 2:228]. Это превосходство объясняется в первую очередь тем, что на мужчин была возложена обязанность по содержанию семьи и ответственность за ее благосостояние.

Женщины в семье занимали соподчиненное место и в их положении прослеживалась жесткая иерархия:

- Жена главы семьи – олы хатын пользовалась уважением и некоторой властью. Она следила за порядком в доме и хозяйстве, наблюдала за дочерьми и снохами.

- Жены сыновей и братьев главы семьи- киленнэр были поставлены не только в зависимость от мужей и их родителей, но и прочих родственников.

- Старшая сноха – жинги в семье пользовалась большим уважением и в случае отсутствия свекрови выполняла обязанности олы хатын.

- Младшая сноха – яшь килен занимала самую низкую позицию в семье. На ее долю приходилась самая трудоемкая часть работы по дому, она должна была обслуживать старших родственников супруга. Ситуация менялась после рождения первенца.

- Незамужние дочери главы семьи оставались в доме родителей до выхода замуж и пользовались большей свободой, чем другие женщины в семье.

У русских прослеживалась аналогичная иерархия, как и в татарских семьях. Впрочем, положение снох было еще более незавидным. Они считались «чужеродками» и были отделены от содержания на общесемейные доходы, кроме питания и снабжения рабочей одеждой. На свои средства они должны были удовлетворять не только свои потребности, но также иногда одевать мужа и детей.

Основной целью брака являлось рождение и воспитание детей. В хадисах дается развернутое понимание значения рождения ребенка: «Женщина, вынашивающая в себе ребенка, подобна тому, кто постится днем, молится ночью и жертвует собственной жизнью и всем своим достоянием в священной войне во имя Аллаха. Женщина, родившая дитя, получает вознаграждение, величие которого она не в силах представить себе. Женщине, кормящей грудью, воздастся за каждый глоток молока так, как если бы она освободила ребенка из рода Исмаила. Когда же она прекращает кормить, ангел толкает ее в бок, приговаривая: «Продолжай, Господь простил тебя»[10. с.149].

С рождением ребенка связан определенный цикл обрядов. Своих новорожденных мусульмане сразу же приобщают к умме, нашептывая в правое ухо младенца призыв к молитве (азан, начинающийся со слов «Аллаху Акбар»), а в левое ухо – повеление восстать на молитву (икама). Таким образом первое слово, которое слышит младенец, - это слово «Бог».

В русских семьях на девятый день совершалась таинство крещения, приобщающее ребенка к Богу. В дальнейшем главным было воспитание благочестия и страха Божиего.

При воспитании детей в татарских и русских семьях соблюдалось разграничение по признаку пола. Мальчику с детства обеспечивалось почетное положение в доме, внушалось, что он «хозяин», продолжатель рода. В первые годы жизни, как девочки, так и мальчики находились под надзором матери или бабушки. Детство кончалось рано. В крестьянских семьях татары и русские приучали детей к выполнению разных домашних и полевых работ с раннего возраста. В православии труд рассматривался как богоугодное дело, а трудолюбие как одно из важнейших нравственных качеств. Отсюда и русские пословицы: «Бог труды любит», «С молитвой в устах; с работой в руках», «Богу молись, а сам трудись».

С этого периода воспитанием девочки продолжала заниматься мать, а воспитание мальчиков начинал осуществлять отец. Особое значение в исламской и православной традиции придавалось воспитанию стыдливости и целомудренности. Ведь само слово «невеста» в русском языке означает неведение греха, непорочность, которой христианство придавало почти мистическое значение. Русские свадебные обряды поощряли невесту и ее родителей, если та сохраняла духовную и телесную чистоту. В Казанском крае был широко распространен обычай «посада». Невеста должна была сесть на особое священное место – дежу, но не смела сделать это, если уже потеряла невинность. Если молодая жена оказывалась нецеломудренной, то ей надевали хомут и рваную рубашку. Родителей же прилюдно корили за плохое воспитание дочери и с позором изгоняли со свадьбы.

Родители заботились о воспитании морально-нравственных качеств детей, об их образовании. Знания, образованность высоко ценились исламской традицией. Сохранилось множество характерных в этом отношении изречений арабских халифов. Вот лишь некоторые из них: «Величайшее украшение человека – знание»; «Чернила ученого столь же достойны уважения, как кровь мученика»[13. с.49 Татарская культура также знала цену знанию. «Счастье ищи не в дорогах, а в знаниях», - говорит татарская пословица. Знания считаются дороже всякого богатства: «Не нужно золота, необходим ум», «Образованность делает человека зрячим».

Татары широко практиковали обучение детей грамоте. Обучались не только мальчики, но и девочки. Образованность молодых людей учитывалась при выборе будущих супругов. В народе говорили: «Образованная, или много знающая, девушка – девушка с приданым».

В русской крестьянской среде образованная девушка- редкость и образование – это отнюдь не ее достоинство.

Дети в татарских семьях воспитывались в любви, но и в строгости. В русских семьях в воспитании своих детей родители также руководствовались любовью, но эта любовь должна быть «истинная, трезвенная, разумом управляемая, а не пристрастная и поблажливая. Последняя слишком много жалеет, извиняет и снисходит»,-писал святитель Феофан Затворник [17].

И ислам и православие нацеливали на воспитание в детях уважения к старшим,

покорности родительской воле. Свт. Феофан Затворник писал: «Воля родителей, что воля Божия, лицо их – лицо Божие. Кто не чтит их, не покоряется им, отделился от них сердцем, тот извратил свою природу, отпал и от Бога». Семейный быт татарской семьи также строился на почитании старших младшими. Особо почтительное отношение у татар к матерям. Это вполне соответствует мусульманской традиции. Пророку Мухаммеду приписывается изречение: «Рай находится под ногами наших матерей». Уважение к женщине-матери демонстрирует и известный хадис: Один араб спросил Мухаммеда: «Кому я обязан делать добро?». Пророк ответил: «Матери». На вопрос: «А потом?». Мухаммед вновь ответил: «Матери». На третий вопрос ответ был аналогичным. И только на четвертый вопрос: «Кому я потом обязан делать добро?», Мухаммед ответил: «Отцу».

 

Несмотря на изменение социально- экономических условий в ХХ веке, нравственные нормы брака у татарского и русского крестьянства не претерпели кардинальных изменений. Семья оставалась священным и основным общественным институтом.

Сегодня традиционные представления о родовых задачах семьи и воспитания детей остались в прошлом традиционного общества и молодежи усиленно навязываются модели жизни общества потребления, ставящие во главу угла удовольствие, материальный успех и карьерный рост, правило «каждый сам за себя». Но в этой модели не нашли места крепкие семьи и рождение детей. Может поэтому и следует вспомнить о традиционных семейных ценностях, которые предполагали высокий статус и ответственность мужчины в семье, восприятие ребенка как дара Бога, за которого родители несли ответственность перед Господом, акцент на воспитании духовного и нравственного здоровья детей, привитие им трудовых навыков и уважения к старшим.

 

 

 

-

 

[1]Миронов Б.Н. Социальная история России периода империи (ХУ111 – н. ХХ). С-Птб. 2000. С.142.