В чем состоит критический характер философии И. Канта?

Критический период начинается с работ: “Критика чистого разума”, “Критика практического разума”, “Критика способности суждения”. Кант пришел к выводу, что знание неоднородно, есть разные объекты познания, которым соответствуют различные типы познавательной деятельности, не сводимые друг к другу. Более того, есть духовные способности, не сводимые к познанию. “Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы осмыслить. Мысли без содержания пусты, созерцания без понятий слепы”. Как же протекает процесс познания? Прежде всего, Кант различает не зависящий от наших ощущений и мышления мир – мир “вещей в себе”. Для теоретического познания мир вещей в себе закрыт. Однако существует мир феноменов, явлений – мир чувственных предметов, мыслимых рассудком. В нашем знании всегда присутствуют априорные и апостериорные элементы. Априорное (от лат. Priori – из предшествующего) знание предшествует опыту и независимо от него. Априорное знание нельзя отождествить с врожденными идеями, поскольку оно не существует само по себе, а лишь “оформляет” чувственность. Само понятие “врожденности” уже предполагает источник возникновения априорных знаний, что выводит нас за рамки феноменов, невольно обращается к “вещам в себе”. Апостериорное (из последующего) знание – знание, получаемое из опыта.

Характеризуя взаимоотношение нашего опыта с миром “вещей в себе”, Кант пользуется понятием “трансцендентальный” (выходящий за пределы). “Трансцендентальный”, в понимании Канта, это относящийся к познанию, которое интересуется не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание возможно априори. Трансцендентальный – это выходящий за пределы эмпирического опыта с помощью априорных форм. Трансцендентальный означает выходящий за пределы любого возможного опыта, находящийся по ту сторону теоретического познания; это не столь предмет знания, сколько веры; непознаваемый. Синтез чувственности и рассудка осуществляется с помощью силы воображения. Она проявляется в присоединении различных представлений друг к другу, в создании единого образа. Сила воображения проявляется в воспроизведении в памяти однажды созерцаемого. Синтетическая способность проявляется также в апперцепции, в “узнавании” человеческих представлений. Процедура узнавания применяется к самому себе как единому субъекту всех познавательных актов – Кант назвал единство человеческого познающего Я трансцендентальным единством апперцепции. Процесс познания оказывается не воспроизведением “вещи в себе”, а конструированием мира явлений: “рассудок не черпает свои законы (априори) из природы, а предписывает их ей”. Кант ставит задачу, выявить особенности различных видов познания, лежащих в основе различных наук. В “Критике чистого разума” он задает три вопроса: как возможна математика, естествознание и метафизика. Математика опирается на априорные формы чувственного созерцания – пространство и время. Естествознание основывается на рассудке. Рассудок – это способность оперировать понятиями. Понятия есть продукт синтеза данных опыта и категорий. Категории – схема мышления, это априорное содержание понятия, не зависящая от опыта. Деятельность рассудка предполагает выделение в познании субъекта и объекта. Рассудок – это способность создавать единство явлений, феноменов посредством правил. Основанием метафизики – это разум – способность вносить единство в сами правила. Разум высшая инстанция для рассудка. Поскольку разум стремиться к “безусловному синтезу”, он закономерно приходит к трем идеям. Идея по Канту является “вещью в себе”. Первая – идея абсолютного единства субъекта, идея души. Вторая – идея единства явлений, идея о мире как безусловной целостности. Третья – абсолютного единства всех предметов мышления, идея бога. Человек принадлежит миру явлений и одновременно он и “вещь в себе” (ноумен). Соответственно, человек имеет два характера – эмпирический и ноуменальный. Ноуменальный обладает “свободой причинности”, он действует сообразно идеи свободы. Человека нельзя познать с помощью чистого разума, к нему нельзя подходить как к явлению. Объекту. Его можно познать только изнутри, как субъекта свободного. Но это особая познавательная способность. Практический разум – это основание воли, он говорит человеку о необходимости действия вне зависимости от возможных последствий этого действия. Практический разум формирует априорные понятия о “вещах в себе”. Идея Бога приобретается благодаря практическому разуму. Находясь в рамках практического разума, можно лишь обнаружить императивы (повеления) в душе человека.