Проблема человека в философии

Проблема человека является одной из центральных для всей философии и сегодня актуальна, как никогда, поскольку особо остро встаёт вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индивида, но и всего общества. Философское учение о человеке называют «философской антропологией». В истории философии было много подходов к пониманию человека. Существуют различные взгляды на человека в соответствии с многообразием философских учений как прошлого, так и настоящего. В сущности, во всех этих идеях решалась извечная тема философских учений – взаимосвязь души и тела, или, говоря современным языком, взаимосвязь биологического, социального и психического в человеке. Поэтому необходимо проследить, как из разрозненных мифологических взглядов складывается целостная философская идея человека. Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока. Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны – шудр (масса непосредственных производителей и зависимого населения), или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее значительных ее представителей является Конфуций. Исходной для него можно считать концепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом – дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа». Чтобы приблизиться к этому уровню, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в других учениях. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справедливость) и другим. Античный период также основан на мифах, в которых чертами человека наделяли неживую природу, небесные тела, животных, неодушевлённые предметы одаривались способностью жить, действовать, чувствовать и умирать. В Древней Греции человек рассматривается как органическая часть природы, космоса. В милетской и пифагорейской школах не было разрыва между природным и человеческим. У Гераклита человек может жить в соответствии с космическим разумом, он находится в единстве с противоречивым миром, полным борьбы и гармонии.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом. Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором следующий: «Человек – мера всех вещей». Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший, что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И, прежде всего, она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Интересными являются воззрения Платона о душе. Он стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Душа человека существовала до бытия в человеке, и будет существовать после. Подлинная сущность души – разум, в силу чего занебесное бытие и является его подлинной отчизной. Нравственная позиция Аристотеля по отношению к человеку отлична от Платона. Аристотель видит в природе человека единство душевных и телесных свойств. Душа связана с телом, как форма с материей. Он впервые вывел замечательный тезис, что «Человек – существо политическое». Таким образом, античность открыла человека, отделив его от космоса и всеобщей субстанции. В эпоху средневековья в понимании человека утвердился религиозно-идеалистический подход. В период господства религии над всей духовной жизнью общества человек стал пониматься не как мудрец, и тем более не как творец, а как продукт божественного сотворения. Ибо творец и мудрец – это единый Бог. По мнению Августина Блаженного, человек, если даже обратится к мудрости, не может стать мудрым, пока живет, ибо мудрость – у Бога, и человеку не может быть доступна. В философии средневековья заострился вопрос о раздвоенности, разорванности души и тела. Душа человека всецело принадлежит Богу, она поселяется в человеке при его рождении и покидает его при смерти. Душа бессмертна, а тело бренно. В эпоху позднего средневековья, в Европе в XIII – XV вв., на Руси несколько позже, представления о человеке начинают наполняться индивидуальностью. Однако подлинный переворот во взглядах на человека произошёл в эпоху Возрождения.

В эпоху Возрождения (XV – XVI вв.) и особенно в период формирования буржуазного общества в философии утверждается тезис человека как созидательно-преобразовательной силы истории, как субъекта истории. Человек понимается как существо, обладающее способностью к произвольному развитию и свободному формированию своего бытия. Видным представителем философии Нового времени является Рене Декарт, который представил миру человека разумного, способного изучать окружающий мир. У Б. Спинозы в центре этики стоит «свободный человек», руководствующийся в своей деятельности только разумом и побеждающий свои страсти. Учёных всё больше интересует биологическая основа человека, дальнейшая её эволюция. Особый интерес представляет видение проблемы человека представителями классической немецкой философии. И. Кант видел свою основную задачу в том, чтобы провести анализ познавательных способностей человека с целью выявления их природы и возможностей. Человек, по его мнению, целостное биологическое существо, принадлежащее миру природы и имеющее три вида задатков – животности, человечности, личности. Кант провозглашал идеи мира, выступая против войны. Г. Гегель рассматривал индивидуальное развитие человека в единстве с развитием всего человеческого рода. Он сформулировал идею о том, что социальная жизнь людей возвышается над индивидуальной жизнью. Таким образом, Гегель вплотную приблизился к пониманию социальной сущности человека, которая в полной мере была раскрыта К. Марксом и Ф. Энгельсом.

В истории русской философии можно выделить два основных направления в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.). В философских взглядах В. Г. Белинского проблема человека постепенно приобретает первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира» (Белинский В. Г. Полн. собр. соч. Т. 12. М., 1956. С. 22). При этом достижение свободы и независимости личности он связывает с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение необходимости развития личности и ее защиты приводят Белинского к критике капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского социализма», исходя из необходимости освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А. И. Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем больше соответствие между разумом и деятельностью, тем больше он чувствует себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут взаимодействие» (Герцен. А. И. Избранные философские произведения. Т. 2. М., 1948. С. 314).

В работе «Антропологический принцип в философии» Н. Г. Чернышевский утверждает природно-монистическую сущность человека. Человек – высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны также и Чернышевскому. Хотя, в отличие от Фейербаха, он вводит в учение о человеке социальные аспекты человеческого существования, в частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах. Как и всем представителям натуралистического направления философии человека, ему присуща и натуралистическая трактовка духовной жизнедеятельности человека. Страстно борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного мира и против антропологического дуализма, он писал, что «на человека надо смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру» (Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. М., 1951). Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и вульгарного материализма. По его мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между сознанием человека и животного имеется, но оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер. В концепциях русских религиозных философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это особенно относится к периоду русской философии, начиная с Ф. М. Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления значительный вклад. И хотя представители этого направления постоянно обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией» можно отнести ко многим представителям русской религиозной философии. В основе учения о человеке в русской религиозной философии стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится на пути дуализма души и тела, свободы и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические взгляды Достоевского на той предпосылке, что человек в своей глубинной сущности содержит два полярных начала – Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу». Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и в основе философской антропологии В. Соловьева. «Человек, – пишет он, – совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все сводятся к одной великой противоположности между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество, и ничтожество» (Соловьев B. C. Собрание сочинений: В 10 т. Т. 3. СПб., 1911. С. 121). В не меньшей степени эта проблема души и тела отражена и в философии Н. А. Бердяева, который отмечает: «Человек есть микрокосм и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое время человек есть существо природное и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» (Бердяев Н. А. О русской философии. Ч. 1. М., 1991. С. 20 – 21). В силу этой изначальной раздвоенности и дуализма человека его судьба оказывается трагичной по самой своей сути. «Весь трагизм жизни, – пишет Бердяев, – происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком как духовным существом и человеком как природным существом, живущим в природном мире» (Бердяев Н. А. Судьба России. М., 1990. С. 328 – 329).

С точки зрения представителей этого направления главное для человека – духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл человека и его существования заключается в том, чтобы соединить человека с Богом. В русской религиозной философии вопрос о человеке органически превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге – в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную сущность в Боге, а Бог проявляется в человеке. Отсюда одна из центральных проблем этого направления – проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек – это человекобог, в русской философии сверхчеловек – это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический характер, утверждая превосходство добра над злом и Бога над дьяволом.

Таким образом, формирование представлений о человеке происходило на протяжении всей истории развития философской мысли, что приводит к выводу: человек представляет собой единство биологического, социального и психологического, человек – субъект исторического процесса, но он же и результат этого исторического процесса.

Бытие, природа, познание

Бытие - это основная философская категория, обозначающая реальность, все существующее. Это понятие охватывает все то, что только имеет место «Быть»

Бытие - главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется.
Не следует путать понятия быт и Бытие (примеры их «Петербурга» А. Белого. Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие - небытию. Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий).

В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир - зависит от него. В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека). В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления. В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein - Вот-Бытие (Хайдеггер) - именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека - «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык - дом бытия».

Бытие - основной предмет онтологии. Онтология - раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).

Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному». Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» - как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание (примеры действий - симулякров - слова, потерявшие прежний смысл; обеды, заменившие прежние ритуальные действия, реклама, производство одноразовых предметов быта и пр.) Итак, попытаемся проследить генезис представлений о сущности бытия. Бытие мира есть единое и самотождественное, непрерывно становящееся. Это высказывание принадлежит философу древности Пармениду. Действительно, бытие мира столь многогранно и многолико, что этот процесс не имеет и в принципе не может иметь аналогов. С другой стороны, это многообразие составляет глобальную целостность окружающего нас мира. Бытие есть реальность, противостоящая человеку (бытие рассматривается как объект воздействия, противостоящий субъекту - механистический подход). Бытие есть сущее противостоящее и предстоящее знанию (бытие ограничивается природой, а духовный мир статусом бытия не обладает) Эту парадигму развивал Н. И. Бердяев. Бытие есть отражение духовных субстанций-монад (противоположная предыдущей позиция, нашедшая отражение в метафизике Р. Декарта и Лейбница). Логическое завершение эта парадигма получила в немецкой классической философии. Для Канта бытие не есть свойство вещей, это общий способ связи наших понятий и суждений. Завершает комплекс идеалистических парадигм о сущности бытия трактовка Гегеля: "Бытие есть восхождение духа к самому себе. Познание же бытия есть процесс приобщения человека через религию к христианскому богу, как нерасторжимой связи всеобщего простого и вечного духа со всем и самим собой". И наконец, бытие есть существование реальности вне сознания человека и независимо от него. Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм - бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного. Бытие природы представляет существование совокупности вещей, процессов и состояний, обусловливающая некую целостность и существующая до, вне и независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечны в пространстве и времени. Бытие человека выражается через реальный процесс развития сложного диалектического единства тела и духа. Причем бытие тела с необходимостью доминирует над бытием духа, т.к, чтобы мыслить, необходимо обеспечивать жизнь тела, его сохранение (самосохранение), и, наконец, преемственность (продолжение рода) хотя бы для того, чтобы возродить второе "Я" в своем потомстве, передав ему накопленное духовное богатство.

Бытие социальное, общественное бытие есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли.

Бытие в античной философии: как самостоятельное понятие бытие возникает в раннегреческой философии, в учении элеатов. Парменид формулирует тезисы, ставшие одной из постоянных парадигм западноевропейского онтологического мышления: бытие есть вечное и неизменное единство; противостоящее ему подвижное многообразие является небытием; бытие есть полнота всех качеств, сливающихся в высшей определенности и утрачивающих частную определимость; одно и то же - мышление и бытие. Уже в самом своем историческом начале категория бытия воспринимается как спорный и парадоксальный конструкт. С одной стороны, она явилась естественным результатом попыток первых греческих философов найти универсальный принцип организации эмпирических явлений, который устанавливался бы мышлением, а не опытом (ср. «логос» Гераклита, «число» пифагорейцев), и как таковая, эта категория принимается всей последующей античной философией, уравновешиваясь лишь тем, что предметом мысли становится не «чистое» бытие, а качественно определенные начала бытия («корни» Эмпедокла, «семена» Анаксагора, «атомы» Демокрита); этот компромисс позволял объяснить связь бытия с конкретными предметами, умопостигаемого - с чувственным восприятием. С другой стороны, категория бытия критикуется софистами (Горгий) как пустое понятие, допускающее отождествление со своей противоположностью, с небытием, а также натурфилософами - как противоречащее обыденному и научному сознанию (апории Зенона).

В философии Аристотеля, следующего в основном платонизму, появляется ряд специфических сдвигов в понимании бытия: отрицание бытия как высшего родового понятия, отождествление его с субстанциальной сущностью единичной вещи, попытка расчленить различные смыслы употребления слова «есть». Однако задачей «первой философии» остается, как и у Платона, усмотрение бытия как такового.

Бытие в философии нового времени: философия нового времени выдвинула проблему бытия в форме декартовского тезиса «мыслю, следовательно существую». От самоочевидности мыслящего «я» Декарт переходит непосредственно к абсолютному бытию при помощи т. н. онтологического аргумента. Главным результатом «открытия» бытия оказывается онтологическая гарантия истины, обоснование возможности науки. Бытие, таким образом, является для Декарта и всей рационалистической традиций 17 в. точкой пересечения мыслимого и существующего, а потому понятие бытия имеет объективную значимость, т. е. имманентно содержит свой объект. На этом принципе построены системы Мальбранша и Спинозы, разделяет его и Лейбниц. В то же время эмпиризм 17 в. толкует бытие как фактическую данность. Вместе с темой бытия как субстанции (в гносеологическом аспекте - как совпадения понятия и реальности) постепенно развивается критика категории бытия. Неопределимость бытия, отмеченная Паскалем, стремление сущности к бытию у Лейбница, граница между бытием и волей, проведенная Декартом и Мальбраншем, - все это свидетельствует о сужении сферы применения категории бытия при сохранении традиционного тождества бытия и умопостигаемости. Аналогичное сужение характерно и для философии Беркли с ее тезисом: «быть, значит быть воспринимаемым», который позволил осуществить парадоксальный переход от последовательного эмпиризма к платонизму. Если у Беркли бытие - это субстанциальный субъект и его идеальное содержание, то в философии Юма бытие утрачивает даже статус субъективной субстанциальной очевидности, чем отрицается картезианская интуиция cogito, открывшая в свое время ряд онтологических построений 17 в. Юм трактует различие между идеей и фактом как принципиальную несводимость одного к другому, как фундаментальную разнородность бытия и умопостигаемости.

Гносеология:

Гносеология или теория познания - это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин «Гносеология» происходит от греческих слов «gnosis» - знание и «logos» - понятие, учение и означает «понятие о знании», «учение о знании». Это учение исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнение) к постижению их сущности (истинного знания) и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины, о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. И, хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж.Феррером, учение о познании разрабатывалось уже со времен Гераклита, Платона, Аристотеля. Теория познания изучает всеобщее в познавательной деятельности человека безотносительно к тому, какова сама эта деятельность: повседневная или специализированная, профессиональная, научная или художественная. Поэтому мы можем назвать эпистемологию (теорию научного познания) подразделением гносеологии, хотя довольно часто в литературе эти две науки отождествляются, что не верно. Дадим определения субъекта и объекта познания, без которых невозможен сам процесс познания. Субъект познания - это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание. Субъекты познания в своей совокупности образуют научное сообщество. Оно, в свою очередь, исторически развивается и организуется в различные социальные и профессиональные формы (академии, университеты, НИИ, лаборатории и т.д.). С гносеологической точки зрения можно отметить, что субъект познания является общественно-историческим существом, реализующим общественные цели и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически развивающихся методов научного исследования. Объект познания - это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Говоря просто, объектом познания является то, что исследуется ученым: электрон, клетка, семья. Им могут быть как явления и процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ мышления, психическое состояние, общественное мнение. Также объектом научного анализа могут быть как бы «вторичные продукты» самой интеллектуальной деятельности: художественные особенности литературного произведения, закономерности развития мифологии, религии и т.д. Объект объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя. Иногда в гносеологии вводится еще дополнительный термин «предмет познания», чтобы подчеркнуть нетривиальный характер формирования объекта науки. Предмет познания представляет собой определенный срез или аспект объекта, вовлеченного в сферу научного анализа. Объект познания входит в науку через предмет познания. Можно сказать и так, что предмет познания -это проекция выбранного объекта на конкретные исследовательские задачи.

Знание:

Человечество всегда стремилось к приобретению новых знаний. Процесс овладения тайнами бытия есть выражение устремлений творческой активности разума, составляющего великую гордость человечества. Наш разум постигает законы мира не ради простой любознательности, а ради практического преобразования и природы и человека с целью максимально гармоничного жизнеустройства человека в мире. Знания человечества образуют сложную систему, которая выступает в виде социальной памяти, богатства ее передаются от поколения к поколению, от народа к народу с помощью механизма социальной наследственности, культуры.

Термин «знание» обычно употребляется в трех смыслах:

1) способности, умения, навыки, которые базируются на осведомленности о том, как что-либо сделать, осуществить те или иные замыслы;

2) любая познавательно значимая информация (в частности - адекватная);

3) особая познавательная единица, гносеологическая форма отношения человека к действительности, существующая наряду и во взаимосвязи с практическим отношением.

Следует отметить, что второй и третий пункты данного определения и являются предметом рассмотрения гносеологии.

Познание:

Познание есть специфический вид духовной деятельности человека, процесс постижения окружающего мира. Оно развивается и совершенствуется в тесной связи с общественной практикой. Знание всегда является идеальным образом действительности. Знать что- либо - означает иметь некоторое идеальное представление об интересующем нас предмете. Познание и знание различаются как процесс и результат. В своей сущности, познание есть отражение мира в научных представлениях, гипотезах и теориях. Под отражением обычно понимают воспроизведение свойств одного объекта (оригинала) в свойствах другого, взаимодействующего с ним объекта (отражающей системы). В случае познания в качестве отражения как раз и выступает научный образ изучаемого объекта, представленный в форме научных фактов, гипотез, теорий. Между отражением, данным в научном образе, и изучаемым объектом существуют отношения структурного сходства. Это означает, что элементы образа соответствуют элементам изучаемого объекта. Из миллионов познавательных усилий отдельных личностей складывается общественно-значимый процесс познания. Для того чтобы индивидуальное знание стало общественным, оно должно пройти своеобразный «естественный отбор» (через общение людей, критическое усвоение и признание этих знаний обществом и т.д.). Таким образом, познание - это общественно-исторический, аккумулятивный процесс получения и совершенствования знаний о мире, в котором живет человек. Процесс познания весьма многогранен, как многогранна и общественная практика. Во-первых, познание различается своей глубиной, уровнем профессионализма, использованием источников и средств. С этой стороны выделяются обыденные и научные знания. Первые не являются результатом профессиональной деятельности и, в принципе, присущи в той или иной мере любому индивиду. Второй вид знания возникает в результате глубоко специализированной, требующей профессиональной подготовки деятельности, называемой научным познанием.

Познание различается и своим предметом. Познание природы ведет к становлению физики, химии, геологии и т.д., составляющих в совокупности естествознание. Познание самого человека и общества обуславливает становление гуманитарных и общественных дисциплин. Существует также художественное познание. Весьма специфично религиозное познание, направленное на понимание таинств и догматов религии. В познании большую роль играют логическое мышление, способы и приемы образования понятий, законы логики. Также возрастающую роль в познании играют воображение, внимание, память, сообразительность, эмоции, воля и другие способности человека. Немаловажное значение имеют эти способности в сферах философского и научного познаний.

Следует отметить, что в процессе познания человек использует как чувства, так и разум, причем в тесной их связи между собой и прочими способностями человека. Так, органы чувств снабжают разум человека данными и фактами о познаваемом предмете, а разум их обобщает и делает определенные выводы. Научная истина никогда не лежит на поверхности; более того, известно, что первые впечатления об объекте являются обманчивыми. Познание связано с раскрытием тайны об изучаемом объекте. За очевидным, тем, что лежит на поверхности, наука старается вскрыть неочевидное, объяснить законы функционирования изучаемого объекта. Познающий субъект - не пассивное созерцательное существо, механически отражающее природу, а активная творческая личность, реализующая в познании свою свободу. Вопрос об отражении тесно связан с вопросом о творческой природе познания. Механическое копирование, где и кем бы оно ни осуществлялось, исключает творческую свободу личности, за что его и критиковали многие философы. Нередко ставился вопрос: либо процесс познания есть отражение (и тогда в нем нет ничего творческого), либо познание всегда есть творчество (и тогда оно не отражение). На самом деле, указанная дилемма является, по существу, ложной. Лишь при поверхностном, одностороннем и абстрактном понимании познания, когда абсолютизируется либо одна, либо другая его грань, возможно противопоставление отражения и творчества. Творчество есть специфический человеческий вид деятельности, в котором реализуется воля, цель, интересы и способности субъекта. Творчество - созидание нового, того, что еще не было в наличном бытии. С гносеологической точки зрения научное творчество представляет собой конструирование научных образов изучаемого объекта. Важную роль в творчестве играют воображение и интуиция. В недалеком прошлом считалось, что познание имеет две ступени: чувственное отражение действительности и рациональное отражение. Затем, когда все больше прояснялось, что у человека чувственное в ряде моментов пронизывается рациональным, стали приходить к мнению, что уровнями познания являются эмпирическое и теоретическое, а чувственное и рациональное - это способности, на базе которых формируются эмпирическое и теоретическое. Данное представление наиболее адекватно реальной структуре познания, но при таком подходе не замечается исходный уровень познания (чувственное познание) - «живое созерцание», этот этап оказывается не выделенным из эмпирического. Если эмпирический уровень характерен только для научного познания, то живое созерцание имеет место как при научном, так и при художественном или обыденном познании.

Теоретическое познание:

Теоретическое познание наиболее полно и адекватно выражено в мышлении. Мышление - процесс обобщенного и опосредованного отражения действительности, осуществляющийся в ходе практической деятельности и обеспечивающий раскрытие ее основных закономерных связей (на основе чувственных данных) и их выражение в системе абстракции. Различают два уровня мышления:

1) рассудок - исходный уровень мышления, на котором оперирование абстракциями происходит в пределах неизменной схемы, шаблона; это способность последовательно и ясно рассуждать, правильно строить свои мысли, четко классифицировать, строго систематизировать факты;

2) разум (диалектическое мышление) - высший уровень теоретического познания, для которого, прежде всего, характерно творческое оперирование абстракциями и сознательное исследование их собственной природы.

Следует отметить, что рассудок - это обычное житейское мышление, здравый смысл; его логика изучает структуру высказываний и доказательств, обращая основное внимание на форму знания, а не на его содержание. С помощью разума человек постигает сущность вещей, их законы и противоречия. Главная задача разума - объединить многообразное и выявить коренные причины и движущие силы изучаемых явлений. Логика разума - диалектика, представленная как учение о формировании и развитии знаний в единстве их содержания и формы. Процесс развития включает в себя взаимосвязь рассудка и разума и их взаимные переходы из одного в другое и наоборот. Разум и рассудок имеют место и при живом созерцании, и при абстрактном мышлении, на эмпирическом и теоретическом уровнях научного познания. Рассудок и разум представляют собой особое сечение познавательного процесса, когда мышление носит либо рассуждающий и ориентировочно - приспособительный, либо понимающий и творчески-конструктивный характер.

Интуиция:

Процесс мышления не всегда осуществляется в развернутом и логическом виде. Бывают случаи, когда человек чрезвычайно быстро, почти мгновенно схватывает сложную ситуацию и находит правильное решение. Способность постижения истины путем прямого ее усмотрения, без обоснования с помощью дискурсии именуется интуицией. Она занимает важное место в познании, сообщает ему новый импульс и направление движения. Под интуицией (догадка) понимается интуиция интеллектуальная, которая позволяет проникать в суть вещей. Интуицию издавна делят на две разновидности: чувственную и интеллектуальную. Также интуиция бывает технической, научной, обыденной, врачебной и т.п., в зависимости от спецификации деятельности субъекта. Различные толкования интуиции подчеркивают в ее феномене общий момент непосредственности в процессе познания, в отличие или в противоположность от опосредствованного характера логического мышления. Интуиция поддается экспериментальному изучению. Здесь следует отметить труды Я.А.Пономарева, Олтона, К.Факуоару. Посредством наблюдений над людьми было доказано, что интуиция широко распространена даже в обычных условиях. Нередки случаи, когда в нестандартной ситуации, требующей быстрого решения в условиях ограниченной информации, субъект производит выбор своих действий, как бы «пред- чувствуя», что нужно поступить именно так, а не иначе. Одним из важнейших свойств интуиции является ее непосредственность. Непосредственным знанием (в отличие от опосредованного) принято называть такое, которое не опирается на логическое доказательство. Для интуиции также характерна внезапность и неосознанность.

К общим условиям формирования и проявления интуиции относятся следующие:

1) основательная профессиональная подготовка субъекта, глубокое знание проблемы;

2) поисковая ситуация, состояние проблемности;

3) действие у субъекта поисковой доминанты на основе непрерывных попыток решить проблему, напряженные усилия по решению проблемы или задачи;

4) наличие «подсказки».

Философия истории

Философия истории представляет собой один из тематических разделов философского знания и определенный тип философского рассуждения. При этом ее нельзя отнести к числу сфер философского знания или философских дисциплин, образующих фундамент философии и существующих столь же долго, сколь и сама философия - таких, как онтология, теория познания или этика. Николамй Алексамндрович Бердямев-- (1874 --1948гг) русский религиозный философ XX века. Скорее для философии истории характерна относительная недолговременность существования в качестве области философского знания, равноправной с базисными формами. Тем не менее, философия истории сыграла весьма существенную роль в истории европейской философии, в истории теоретической и художественной культуры, а в некоторых отношениях - в социальной истории вообще. Отметим в связи с этим лишь некоторые важнейшие обстоятельства.

Философия истории всегда находилась во взаимообусловливающих отношениях с историческим сознанием. Само существование философии истории немыслимо вне контекста исторического сознания. В то же время философское осмысление истории оказывало во многом формирующее воздействие на историческое сознание и соответственно на саму социально-историческую жизнь.

Далее следует подчеркнуть, что в последние столетия философия истории неизменно аккумулировала разнообразные социальные идеологии. Кроме того, на протяжении многих столетий судьбы философии истории были тесно переплетены о судьбами христианской теологии, и без учета этого обстоятельства история христианской теологии будет неизбежно неполной.

Философия истории, наконец, оказала значительное влияние на процесс формирования современного социально-научного знания, в частности на процесс оформления социологической теории.

1.Философия истории

«Память не восстанавливает прошлое таким, каким оно было, она преображает это прошлое, идеализирует его в соответствии с ожидаемым будущим».

М.А. Бердяев1.

Философия истории не есть ни историческая наука отдельных государств и народов, ни универсальная или всемирная история. Она «не поздний плод науки, постепенно обнаруживаемая проблема, которая с самого начала лежала во всяком случае в представлении о науке. Она возникла именно тогда, когда в ней нуждались, когда ее потребовала необходимость, возникшая в мировоззрении. Она относится скорее к области мировоззрения, чем исторического исследования, и оба они сблизились лишь в тот момент, когда размышление о существенных целях духа потребовала знания истории, а история - включения в философское мышление» - Э. Трельч. Последняя тоже изучает все человечество, но изучает не философски, т.е. не дает философского обобщения всего исторического процесса, а исторически, т.е. каждый социальный организм рассматривается во всем своем богатстве и конкретном проявлении.. В курсе всемирной истории, например, изучаются все страны мира, но изучаются конкретно, в хронологическом порядке и изолированно. Так, в истории Древнего мира рассматриваются наряду с первобытными племенами сложившиеся уже государственные образования (Китай, Индия, Персия, Греция, Рим и т.д.), которые, хотя и имели некоторые общие черты, тем не менее представляли самостоятельные социальные организмы. Историк главное внимание обращает не на их универсальные черты, а на специфические характеристики. Философ же истории ищет в первую очередь именно то, что объединяет все социальные организмы, то, что им присуще как человеческим сообществам.

Историческая наука в отличии от философии истории должна соблюдать временную последовательность событий и исторических фактов. Если философия истории есть сущность, схваченная во времени, т.е. такая сущность, которая постоянно меняется, но, тем не менее сохраняется, то историческая наука есть изложение фактов и событий в хронологическом порядке. Философия истории имеет определенный категориальный и понятийный аппарат, посредством которого дается философско-историческое изложение исторического процесса(прогресс, регресс, социальный детерминизм, цивилизация, закон, формация, общественные отношения, географический фактор, разум, способ производства, производительные силы, производственные отношения, историческое объяснение, менталитет, самосознание, историческое сознание и т.д.). Она теорией высшей абстракции, но абстракцией глубокой, адекватно отражающей объективную действительность. Философско-историческая дисциплина необходима, так как она позволяет создать некую теоретическую картину человеческого общества, помогает людям правильно ориентироваться в сложной сети общественной жизни, делать соответствующие выводы из опыта прошлого. Но люди редко извлекают полезные уроки из прошлого. Гегель Георг Вильгельм Фридрих Гемгель -- немецкий философ, один из творцовнемецкой классической философии и философии романтизма.

Предметом философии истории являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.

Предметную область философии нельзя зафиксировать до изучения самой философии. Вопрос о том, что изучает философия (что такое философия), является одним из центральных самой философии. В известном смысле философия сама создаёт и уточняет свой предмет. Если сопоставлять между собой по этому критерию различные философские традиции, то обнаружится, что в позитивной части между ними мало общего. Они едины только в констатации того, что философия говорит о чём-то таком, о чём не говорят все прочие науки и искусства. Так, например, для Канта предметом философии была критика разума, установление его границ, а для Фейербаха - критика религии, выявление её земных корней.

Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как, например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете, над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Философия возникла с перенесением основного внимания человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.