Схоластика. Номинализм и реализм. Фома Аквинский

Идеалисты

Что касается идеалистов, то они признают первичным идею, дух, сознание. Они считают материальное продуктом духовного. Однако соотношение сознания и материи представителями объективного и субъективного идеализма понимается не одинаково. Объективный и субъективный идеализм — это две разновидности идеализма. Представители объективного идеализма (Платон, В. Г. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель и др.), признавая реальность существования мира, полагают, что помимо сознания человеческого существует “мир идей”, “мировой разум”, т. е. нечто такое, что определяет все материальные процессы. В отличие от этого взгляда, представители субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант и др.) полагают, что предметы, которые мы видим, осязаем и обоняем, выступают комбинациями наших ощущений. Последовательное проведение такого взгляда приводит к солипсизму, т. е. к признанию реально существующим лишь познающего субъекта, который как бы примысливает реальность.

Материалисты

Материалисты, напротив, отстаивают мысль о том, что мир представляет собой объективно существующую реальность. Сознание же считается производным, вторичным по отношению к материи. Материалисты стоят на позициях материалистического монизма (от греческого монос — один). Это означает, что единственным началом, основой всего сущего признается материя. Сознание считается продуктом высокоорганизованной материи — мозга.

Однако существуют и другие философские воззрения на соотношение материи и сознания. Некоторые философы рассматривают материю и сознание как два равнозначных основания всего сущего, независимых друг от друга. Таких воззрений придерживались Р. Декарт, Ф. Вольтер, И. Ньютон и другие. Их называют дуалистами (от латинского dualis — двойственный) за признание в качестве равноправных материю и сознание (дух).

Теперь выясним, как материалисты и идеалисты решают вопрос, относящийся ко второй стороне основного вопроса философии.

Материалисты исходят из того, что мир познаваем, наши знания о нем, проверенные практикой, в состоянии быть достоверными, и служат основой для эффективной, целесообразной деятельности людей.

Идеалисты в решении вопроса о познаваемости мира разделились на две группы. Субъективные идеалисты сомневаются в том, что познание объективного мира возможно, а объективные идеалисты, хотя и признают возможность познания мира, но ставят познавательные способности человека в зависимость от Бога или потусторонних сил.

Философов, отрицающих возможность познания мира, называют агностиками. Уступки агностицизму делают представители субъективного идеализма, которые сомневаются в возможностях познания мира или объявляют некоторые области действительности принципиально непознаваемыми.

Существование двух главных направлений в философии имеет социальные основания или источники и гносеологические корни.

Социальным основанием материализма можно считать потребность некоторых слоев общества в том, чтобы при организации и ведении практической деятельности исходить из опыта или опираться на достижения науки, а в качестве гносеологических его корней выступают претензии на возможность получения достоверных знаний об изучаемых явлениях мира.

К социальным основаниям идеализма можно отнести неразвитость науки, неверие в ее возможности, незаинтересованность в ее развитии и использовании результатов научных исследований определенных социальных слоев. К гносеологическим корням идеализма — сложности процесса познания, его противоречия, возможность отрыва наших понятий от реальной действительности, возведения их в абсолют. В. И. Ленин писал: “Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота... (вот) гносеологические корни идеализма” [12. С. 322]. Главный источник идеализма заключается в преувеличении значения идеального и в преуменьшении роли материального в жизни людей. Идеализм развивался в истории философии в тесной связи с религией. Однако философский идеализм отличается от религии тем, что облекает свои доказательства в форму теоретизирования, а религия, как отмечалось ранее, базируется на признании непререкаемого авторитета веры в Бога.

Материализм и идеализм представляют собой два течения в мировой философии. Они выражаются в двух различающихся типах философствования. Каждый из этих типов философствования имеет подтипы. Например, материализм выступает в форме стихийного материализма древних (Гераклит, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар), механического материализма (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Ж. О. Ламетри, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах) и диалектического материализма (К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин, Г. В. Плеханов и др.). Идеализм также заключает в себе два подтипа философствования в форме объективного идеализма (Платон, Аристотель, В. Г. Лейбниц, Г. В. Ф. Гегель) и субъективного идеализма (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант). Кроме того, в рамках названных подтипов философствования можно выделить особые школы с присущими им особенностями философствования. Материализм и идеализм в философии находятся в непрерывном развитии. Между представителями того и другого идет полемика, способствующая развитию философствования и философского знания.

3. Античная философия: специфика и основные проблемы.

Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - в Ионии, в г. Милете.
Именно в рамках античной философии стали развиваться первые научные представления. Большое влияние на эти представления оказывали математические знания Вавилонии и Египта. Уже в 7 в. до н.э. вавилонские астрономы применяли математические методы для описания периодичности движения небесных тел.
В античной же философии движение небесных светил описывалось с помощью геометрических моделей. Астрономическими изысканиями занимался ранний философский мыслитель античности Фалес, предсказавший солнечное затмение 28 мая 585 г. Фалес полагал, что Земля представляет собой плоский диск, плавающий в океане.
Анаксимандр первым высказал предположение о бесконечности Вселенной и бесчисленности ее миров. Он полагал, что мир состоит из трех вращающихся небесных колец, наполненных огнем и окружающих Землю. Земля, по его мнению, занимает центральное место и представляет собой плоский цилиндр с материками-антиподами. Звезды же – это полые пространства во вращающихся кольцах, наполненные огнем.
В античной философии (в 5 в. до н.э.) были высказаны первые предположения о шарообразной форме Земли. Кто высказал эти первые предположения, неизвестно.
О расположении планет впервые появились научные суждения в пифагорейской школе. Философ Филолай включил в планетарный ряд Землю, которая, как он считал, вращаясь 24 часа, вызывает смену дня и ночи. Филолай высказал предположение, что удаление планет друг от друга и от Земли строго соответствует математически-музыкальной пропорции. Чтобы число космических тел было совершенным (т.е. равнялось 10) и воплощало бы в себе всю полноту бытия, между "центральным огнем" и Землей постулировалась невидимая Антиземля. На базе этого постулата пифагорейцами и философами школы Платона были разработаны планетарные теории, на основе которых впоследствии возникла гелиоцентрическая теория Аристарха Самосского (в 3 в. до н.э.). И хотя она не получила большого распространения, поскольку не вполне согласовывалась с картиной мироздания, в центре которой, как предполагал Аристарх, находилась неподвижная Земля, она способствовала дальнейшему осмыслению философской и физической картины бытия.
Предположительно Платон, а затем Гераклит Понтийский и другие мыслители античности выдвинули идею о вращении Земли. Примерно в это же время разрабатывалась и египетская система о вращении Меркурия и Венеры вокруг Солнца, которые вместе с другими планетами вращались вокруг Земли.
Аристотель в 4 в. до н.э. построил модели концентрических сфер. Он создал 55 хрустальных сфер и на этих моделях демонстрировал свою теорию ученикам философской школы. А уже в Средневековье модель Аристотеля была усложнена учением Коперника, который довел число сфер Аристотеля до 79.
Древнегреческий философ и астроном и один из основателей астрономической науки Гиппарх (2 в. до н.э.) провел первые эмпирические исследования аномалий движения Солнца, используя при этом составленный еще за сто лет до него звездный каталог. Он существенно улучшил методику расчета видимого движения Солнца и Луны. Он также определил расстояние до Луны и ввел географические координаты.
Много позже (в Средневековье) эти и другие астрономические открытия античности наследовали арабские ученые, проводившие в ХП-ХШ в.в. астрономические наблюдения.
Развитие античной науки было предпринято в Европе. 18 столетий спустя после исследований философа и ученого Птоломея Н. Коперник рассматривал свой труд как продолжение идей, заложенных в произведении Птоломея "Альмагесте".
Итак, в отличие от предыдущей философии (учений Древнего Востока) античная философия строилась на конкретно-научном теоретическом анализе. При этом, сама философия не отделяла себя от науки. Философия представляла собой комплекс научных представлений о мире.
Первой древнегреческая философской школой была Ммилетская школа. К. ней принадлежали философы Фалес, Анаксимандр, Анаксимен и их ученики.
Уже в первой философской школе происходило рождение философии как отдельной дисциплины.
Под античной философией мы понимаем философские учения, возникшие в Древней Греции и Древнем Риме.. Философии предшествовала богатейшая мифология Древней Греции, нашедшая свое выражение, главным образом, в эпических произведениях Гомера "Илиада" и "Одиссея", а также - Гесиода (VIII—VII вв. до н.э.).
Первые философские представления Милетской школы опирались во многом именно на древнее мировоззрение Гомера и Гесиода. Вместе с тем милетская школа была уже попыткой научного (а не мифологического) мышления. К этому первому этапу развития философии Древней Греции относились также Гераклит, элейская школа (философия периода VI—V вв. до н. э.). Этот период развития философии связан с зарождением античной диалектики, материализма и атомизма.
Второй этап развития древнегреческой философии дал миру крупнейших мыслителей - Сократа, Платона, Аристотеля. (IV в. до н. э.)
Третий этап, называемый эллинизмом, связан с упадком древнегреческого рабовладельческого общества, распадом Греции.
Уже в конце IV в. до н, э. усилились признаки упадка греческой демократии. Кризис привел к утрате Афинами и другими греческими полисами (т. е. городами-государствами) политической самостоятельности. Афины вошли в состав огромной державы, созданной Александром Македонским. Распад державы после смерти завоевателя усилил развитие кризиса, который вызвал глубокие изменения в духовной жизни общества. Возникли три главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм (IV— III вв. до н. э.).
В это время (III—II вв. до н. э.) произошли определенные изменения в общественном и духовном развитии Древнего Рима. В римском обществе усилилась тяга к греческой культуре и философии. В этот период в Риме появилось много греческих ученых, риторов, философов и стали развиваться стоицизм и эпикуреизм, которые приобрели здесь свои особенности. Развился материализм Лукреция Кара. Вместе с тем это была эпоха крушения поглощенных Римом древних государств и их культуры, время обнищания и духовного, и материального, образования в Риме значительного стоя паразитирующих элементов. Кризис общества охватил почти все его слои и обусловил катастрофу личного существования. Усиливалась тяга к религии и мистицизму. Отвечая на вопросы времени, сама философия становилась религией, мостом к христианству.
Итак, основные этапы развития античной философской мысли можно разделить на три периода.
Первый период обычно называют досократическим. Он охватывает VI-V в.в. до н.э. К нему относятся милетская и элейская философские школы, учения Гераклита, пифагорейцев, атомистов.
Второй период называют классическим, или сократическим. Он развивался на протяжении середины V – IV в.в. до н.э. Этот период подготовлен учением софистов, и именно в этот время появились школы великих учителей мировой философии – Сократа, Платона и Аристотеля.
В третий период развивалась эллинистическая и римская философия (конец IV – II в.в. до н.э. и I в. до н.э. – V-VI в.в. н.э.). Это период явился началом формирования христианской философии.
Мы не будем рассматривать все исторические этапы античной философии, а ознакомимся с формированием ее главных направлений и учений выдающихся мыслителей Древней Греции VI—III вв. до н. э.

4. Философия средневековья, ее религиозный характер. Полемика номинализма и реализма.

Переход от античности к средневековью обусловлен рядом социокультурных предпосылок:

· разложение рабовладельческого строя и формирование феодальных отношений;

· изменение социальной структуры общества - появляются прослойки и социальные группы, оказывающие значительное влияние на общественную жизнь: вольноотпущенники, свободные люмпены, колоны (мелкие арендаторы земель, зависимое крестьянство), профессиональные солдаты;

· утверждается политическая и духовная монополия западной Церкви, и религиозное мировоззрение становится господствующим. Новая ситуация изменила статус философии, поставив ее в зависимое положение от религии: по образному выражению П. Дамиани, она - «служанка теологии»;

· признание Библии в качестве единой священной книги христианства, осмысление которой породило христианскую теологию и христианскую философию. Теперь философствовать - означает истолковывать текст Священного Писания и авторитетные книги.

В этот период заметно влияние эллинистической культуры на становление христианской теологии и философии, разработку религиозных догматов и критику ересей, несмотря на то, что отношение к античному наследию было далеко не однозначным, что находило отражение либо в полном неприятии философии античности, либо в ориентации на возможность ее использования христианством. Терпимость к эллинской философии выразилась в том, что для христианства стало важнее убедить язычников в преимуществах новой религии с помощью философских знаний, способствующих развитию веры, которая выше всякого знания и является его венцом.

Принципы средневекового философского мышления:

· монотеизм - Бог является личностью, он един и уникален, вечен и бесконечен;

· теогентризм - Бог является высшей сущностью всего бытия;

· креагионизм - идея об акте свободного творения мира Богом из ничего;

· символизм - существование любой вещи определено свыше: «вещи видимые» воспроизводят «вещи невидимые» (т.е. высшие сущности) и являются их символами;

· провиденциализм (провидение) - история человечества понимается как осуществление Божественного замысла;

· эсхатологизм - учение о конечности бытия мира и человека, о конце света и страшном суде.

В развитии средневековой философии можно выделить следующие этапы:

· апологетика(от греч. apolozeomai-защищаю; 11—111 вв. н.э. защищается христианство, раскрываются познавательные возможности веры, которая способна охватить любые проблемы в отличие от разума, полагавшего некоторые из них абсурдными (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген и др). О несовместимости веры и разума, божественного откровения и человеческой мудрости гласит максима Тертуллиана: «Bgpyto, ибо абсурдно»;

· патристика (от лат. patres - отцы) - разрабатываются основы христианской догматики с целью раскрыть глубинный смысл Библии (IV-VIII вв.). При этом предполагалось отделить подлинные (канонические) тексты от неподлинных и выявить истинные значения основных положений Библии, чтобы исключить еретические интерпретации (Аврелий Августин, Боэций, Григорий Нисский, Григорий Палама и др.). Проблемное поле философии было связано с темой теодицеи (богооправдания), осмыслением сущности Бога как высшего Бытия, его трансцендентной (потусторонней) природы и тройственности Божественных ипостасей (Отца, Сына и Святого Духа). Отношения веры и разума получают иную интерпретацию, т.к. в прозрении истины, согласно Августину, вера выступает в союзе с разумом: «я не стремлюсь понять, чтобы уверовать, но верую, чтобы понимать»;

· схоластика (лат, scholasticus - школьный, ученый) - сохраняется приоритет веры над разумом, т. к. главным предметом остаются философско-теологические проблемы, но уже обнаруживается тенденция к усилению рационализма (IX-XIV вв., «золотым веком» считается XIII в.). Основные теоретики - Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Фома Аквинский, Росцеллин, П. Абеляр, У. Оккам, Р, Бэкон и др. Своеобразие этого этапа связано с формированием двух систем образования - монастырской и университетской. В самой философии проявился интерес к логике Аристотеля. Великим систематизатором средневековой философии признан Фома Аквинский, который полагал, что религия и философия отличаются методом получения истин, т.к. источником религиозного знания является вера и Священное Писание, а философское - опирается на разум и опыт.

Главной проблемой схоластики являлась проблема универсалий (общих понятий), которую представляют следующие философские подходы:

· реализм - общие понятия представляют собой подлинную реальность и существуют до всякой вещи (Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.);

· номинализм подлинной реальностью считает единичные вещи, а понятия - лишь имена, созданные человеческим разумом путем абстрагирования (П. Абеляр, У. Оккам, Р.Бэкон и др.).

Схоластика. Номинализм и реализм. Фома Аквинский

Во время господства христианства главным направлением в развитии философии была так называемая схоластика (от латинского schole). Это философия, преподававшееся в школах, а с середины XII века и в университетах.

В центре был вопрос об отношении знания и веры. Схоласты исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры. Но зачастую спор велся по псевдопроблемам. Например, таким. Сколько чертей уместится на кончике иглы? Улыбаются ли ангелы? Из-за подобных вопросов впоследствии слово «схоластика» стало синонимом науки, оторванной от жизни, практически бесплодной, далекой от наблюдений и опыта.Один из вопросов, обсуждаемых схоластами, представляет и сегодня сложную проблему. Может ли всемогущий Бог создать такой камень, который сам не сможет поднять? Любой ответ на этот вопрос приводит к выводу о том, что Бог не всемогущ.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя — номин для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог.

Впоследствии слово «Бог» был заменен понятием универсалии, а вопрос стал звучать так: как соотносятся универсалии и единичные вещи? Например, спорили: что появилось вперед — лошадность или лошади? Номиналисты утверждали, что вначале появились лошади, а затем понятие лошадности. Номиналисты считали, что все общие понятия лишены объективного значения. Они — термины, знаки. Вне ума все вещи единичны. Реалисты, наоборот, утверждали, что вначале идея лошадности появилась в голове Бога, а потом он создал лошадей.

Впоследствии был сформулирован современный философский вопрос: как соотносятся общее и единичное? И сегодня при ответе на этот вопрос философов можно разделить на номиналистов и реалистов.

Еще в античности все варианты решения этого вопроса были рассмотрены. У Платона общее существует до вещей как идея. У Аристотеля общее существует как форма в единичных вещах. Схоласты только повторили эти варианты. Это значит, что этот вопрос для философии является вечным.

Наиболее выдающимся реалистом был Фома Аквинский (1225-1274). Он из итальянского графского рода. Был профессором в Париже. Член ордена доминиканцев. Причислен к лику святых.

Цель учения Фомы — показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.

В философии Фома опирается на Аристотеля. Основные понятия у него — это возможность (материя) и действительность (форма, которую приняла материя). Форма может существовать без материи, но для телесных вещей природного мира необходимо соединение формы и материи.

Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования.

Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.

Фома приводит пять доказательств.

1. Из понятия о движении.

Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель — это Бог.

2. Из понятия производящей причины.

Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.

3. Из понятия возможности и необходимости.

Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность — Бога.

4. Из различных степеней в вещах.

Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.

5. Исходя из распорядка природы.

Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.

Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога.

Реализм - подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире.

Номинализм - связан с подчеркиванием приоритета воли над разумом.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.

5. Философия эпохи Возрождения.

Возрождение, или иначе Ренессанс, охватывает XIV-XVI вв. Этот термин был введен в лексикон в 1550 г. итальянским художником и скульптором Дж. Вазари, который отметил, что в это время деятели европейской культуры были убеждены в том, что они переживают «новый век», «модерный век».

Социально-исторические и культурные основания Ренессанса:

· становление раннекапиталистических отношений и развитие мануфактурного производства;

· активизация технического изобретательства - в сфере горного дела, металлургии, огнестрельного оружия, судостроения, мореходства и др.;

· великие географические открытия (Америки -1492, морского пути в Индию -1498, кругосветное путешествие Магеллана-1519- 1521) и развитие международной торговли обеспечивают экономическую мощь стран на внешнем и внутреннем рынках;

· наблюдается экономическое развитие городов и переход от деревенской культуры к городской;

· происходит секуляризация (обмирщение) культуры, католическая церковь постепенно утрачивает идеологическое господство над всеми сферами жизни людей. Религиозно-реформаторские движения (М. Лютер, Т. Мюнцер) усилили эти тенденции и создали условия для возникновения протестантизма - новой христианской конфессии.

· Культура Возрождения оценивается как художественно-гуманистическая традиция, начало которой положили поэты, писатели, художники, ученые - А. Данте (1265-1321), Ф. Петрарка (1304- 1374), Н. Кузанский (1401-1464), Л. Вадла.(1407-1457), М. Фичино (1433-1499), Л. да Винчи (1452-1519) и др. Этой традиции присущи - антисхоластическая направленность мысли (схоластика (лат, scholasticus - школьный, ученый) - сохраняется приоритет веры над разумом, т. к. главным предметом остаются философско-теологические проблемы, но уже обнаруживается тенденция к усилению рационализма (IX-XIV вв., «золотым веком» считается XIII в.). Основные теоретики - Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура, Фома Аквинский, Росцеллин, П. Абеляр, У. Оккам, Р, Бэкон и др. Своеобразие этого этапа связано с формированием двух систем образования - монастырской и университетской. В самой философии проявился интерес к логике Аристотеля. Великим систематизатором средневековой философии признан Фома Аквинский, который полагал, что религия и философия отличаются методом получения истин, т.к. источником религиозного знания является вера и Священное Писание, а философское - опирается на разум и опыт.

), обращение к античной традиции, идея универсальной (божественности) личности. В этой связи Петрарка решил привить своей культуре творения античности - произведения Гомера, Платона, Вергилия, Цицерона, Горация и Тита Ливия с целью возродить нравственные принципы и силу воображения. Источником духовного прозрения и нравственного просвещения становятся «писания человеческие». Подобная ориентация обеспечивала познание мира человеческих переживаний и эмоций, отсюда внимание к поэзии, риторике, красноречию и силе убеждения, ибо ясность и изящество литературных форм оформляет и душу. В духовной жизни стали проявляться две тенденции: ф) возвращение к классикам (Ф. Петрарка); (^возвращение к природе (Дж. Боккаччо, Виллани, Савонарола). Живопись ориентировалась на подражание природе, а скульптура соединяла в себе обе тенденции (возникает понятие пропорции, происходит сближение изобразительных искусств с архитектурой).

В рамках ренессансной культуры:

· изменяется статус науки, она становится самостоятельной формой знания с опорой на реальный эксперимент. В большей степени это проявилось в сферах математического, медицинского и астрономического знания. Новый облик науки сформировали Н. Коперник (1473-1543) концепцией гелиоцентризма, Дж. Бруно (1548-1600) идеей о бесконечности вселенной и существования в ней множества миров и др.;

· формируется философия политики, у истоков которой стоял Н. Макиавелли («Государь»), заинтересовавшийся природой власти, механизмами ее получения и утраты;

· разрабатываются социально-политические утопии с их идеалом общей собственности, равенства и аскетизма в жизни, представленные Т. Мором («Утопия») и Т. Кампанеллой («Город Солнца»).

В Возрождении выделяют три этапа, отличающихся философской проблематикой:

· гуманистический (XIV - первая половина XV вв): гуманизм и индивидуализм как два ведущих принципа составили его главный смысл. Высшей ценностью жизни объявляется человек - «свободный» и «благородный», с ощущением собственного я, своей незаурядности и гениальности. Это приводит к антропоцентризму - человек становится «вторым Богом», который должен преобразовать природу в соответствии со своими потребностями. Гуманисты породили культ природы, тела и чувственности человека (А. Данте, Ф. Петрарка и др.).

· философский неоплатонизм (вт. половина XV в.), в рамках которого происходило возвращение идеи о человеке как микрокосме. Эта идея получила ту или иную интерпретацию у многих мыслителей ренессансной философии (Н. Кузанский, М. Фичино, Д. Пико делла Мирандола и др.).

· натурфилософский (к. ХУ~ХУ1 вв.), сущностью которого становится глубокий интерес к природе (Л. да Вини, Дж. Бруно, М. Монтень, Б. Телезио, Парацельс, Н. Коперник). Становление натурфилософии (философии природы) обусловлено стремлением к пониманию природы и усилению власти над ней (правда, из-за отсутствия развитого естествознания, размышления о свойствах, элементах и атрибутах природы носили зачастую умозрительный характер). Основу натурфилософии составил пантеизм, который сохранял Бога в качестве творческого начала, «растворенного» в природе и наполняющего жизнь природы и человека духовной энергией.