Предмет и назначение философии

Лекция 1

Слово «философия» происходит от греческих phileo – любовь и sophia – мудрость и переводится как «любовь к мудрости» или «любомудрие». Пифагор, живший во второй половине 6 века – начале 5 века до н. э. и именовавший себя не мудрецом, а любомудрцем или философом, является первым, кто ввел и объяснил слово «философия». Пифагор полагал, что смысл философии в поиске истины, утверждая, что «… иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины». Философия первоначально возникла в странах древнего Востока – Китае и Индии, а впоследствии – в древней Греции и здесь она получила более широкое и интенсивное развитие. Философия отражает специфическое отношение человека к миру, заключающемся в особом способе бытия человека в мире. Это вопросы, которые всегда имеют характер проблемы жизни, а не только проблемы познания и составляют сердцевину философии и философствования. Философские проблемы занимают умы на протяжении всей истории человечества. Философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. Желаешь познать себя – философствуй, это справедливо как для отдельного человека, так и для любой эпохи. Немецкий философ Кант вопрошал: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Это все философские вопросы, ибо наиболее полные ответы на них можно получить исключительно в философии. Философия есть поиск и нахождение человеком ответов на главные вопросы своего бытия. Весь груз ответственности своего бытия человек несет сам, ему приходится строить и утверждать способ и образ жизни. Речь идет о ценностной направленности, которая определяет все частные цели и поступки. Речь идет о характере всего бытия человека во всей Вселенной. Другой немецкий философ Гегель определял философию как эпоху, схваченную в мысли. Философское – значит максимально универсальное, всеохватное, основательное, фундаментальное, существенное. В чем смысл жизни, существования человека, каково его назначение на Земле – такие вопросы ставятся с эпохи возникновения человеческого общества, уже в первых мифологических творениях человека, составляя главный стержень духовной жизни так называемых архаических обществ, не знающих еще письменности. На каком бы уровне ни находился человек в своем развитии, перед ним всегда возникают вечные вопросы его бытия, каким ему быть и как быть. Он желает жить жизнью, которую он полагает достойной человека. Сущность и назначение мышления человека направлены на формирование, уяснение и выбор определенного пути, образа жизни как ценности, становящегося жизненным смыслом. Предметом философии может быть не что иное, как отношение человека к миру, сущность, содержание этого отношения, его специфика, формы и способы. При этом следует иметь в виду, что философия – это обостренно совестливое отношение человека к окружающему его миру. Каждый из нас должен задуматься и помнить о своей ответственности перед самим собой, другим, природой, обществом и т.д. Что с нами происходит? Куда мы идем и откуда? Куда спешим и торопимся? Что такое успех? Философия выступает как универсальное учение, которое побуждает человека к духовной независимости и свободе, способствует формированию высокой культуры мышления и чувств. 2. В целом любая философская система является мировоззрением, то есть совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. В то же время не каждое мировоззрение является философским, так как понятие мировоззрения шире и включает в себя, помимо философского, и другие виды мировоззрения – мифологическое, художественное, религиозное и др. Философия – это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. Существуют различные уровни отражения действительности. Самый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений, он связан с такими аспектами познания действительности, как мироощущение и миросозерцание, в которых, однако, фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия и его явлений, но не сущностей. Мировосприятие и миропредставление являются следующими по глубине уровнями отражения. Хотя в них создается уже цельная картина мира, выявляется взаимосвязь процессов и явлений и происходит фиксация их тождества и различия, однако и здесь чувственно- рассудочный аспект преобладает над рациональным отражением. При отражении посредством понятий формируется мировоззрение, вскрывающее закономерности и сущность явлений и процессов действительности. Понятийное отражение по своей сути является самым глубинным уровнем отражения. Оно связано с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне по своей сути является миропониманием. Философия представляет именно миропонимание.Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что философия – это высший уровень и вид мировоззрения. Философия –это теоретически оформленное мировоззрение, которому присущи системность и рациональность. Благодаря данным качествам и свойствам философское мировоззрение вскрывает определенный смысл и всеобщие закономерности бытия и развития сущего и человека. Мировоззрение – это своего рода духовный каркас структуры личности, социальной группы или общества в целом. Основой мировоззрения являются знания, составляющие его информационную сторону. Философия – теоретическое ядро мировоззрения. Ценностные ориентации, убеждения, идеалы составляют основу духовной жизни. Мерилом мировоззренческой зрелости человека выступают его поступки и дела, благородные мысли и действия.Назовем четыре основные и главные функции философии.Мировоззренческая функция философии состоит в ее способности давать картину мира в целом, объединять данные науки,искусства, практики.Методологическая функция философии состоит в определении способов достижения какой-либо цели, например,эффективного конструирования научного познания. Речь идет о фундаментальных методах и принципах действия.гуманистическая функция философии реализуется в предельно внимательном отношении к человеку.Практическая функция философии состоит в ее моральности, нравственности, духовности и заботе о благе людей.Назначение философии состоит в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования.

Лекция 2

Основные понятия миропонимания казахов Картина мира казахского народа, прежде всего связана с традициями кочевой жизни. В научной литературе отсутствуетединое общее понимание и определение кочевой цивилизации. Европоцентризм способствовал формированию отрицательногомнения кочевой культуры как отсталой и примитивной. На самом деле, если провести глубокий анализ особенностей традицийкочевой жизни, можно обнаружить мощный культурно-производственный потенциал кочевого образа жизни. Кочеваяцивилизация лежит в основе становления тюркского, позднее казахского миропонимания.Во-первых, кочевой казахский народ жил в единстве и гармонии с природой, поддерживая парадигму «человек-вселенная (мир)» и раскрывал особенности этого отношения.Во-вторых, жизнь кочевника всегда в движении, а движение предполагает развитие, рост, стремление и интерес кновому и неизведанному.В-третьих, жизнь кочевника воспитывает выносливость, храбрость, терпение и реальную выживаемость в суровыхклиматических условиях.В-четвертых, это способствует взаимопониманию и сплоченности среди сородичей, дисциплинированности иответственности и другим человеческим качествам.В-пятых, в кочевом обществе как свободном отношения между людьми регулируются через традиции и обычаи.В-шестых, бескрайнее пространство, широкая степь, величественные горы стали основой особой культуры, искусства,ремесла, вдохновения и рождения прекрасных произведений.Главная философская категория в мироосмыслении казахов – жизнь. Она включает в себя мир, в котором живетчеловек. Это мир ценностей. Именно жизнь соединяет в себе и материальные, и духовные ценности. Если нет условий для жизни,то нет и ценностей. Следовательно, главная и важная ценность, драгоценность – это сама жизнь. Казахи, сравнивая жизнь и с мерть, говорят: «Лучше один день света, чем тысяча дней ада», «Живая мышь лучше мертвого льва», «Живой человек строитжизнь». Человеческая жизнь оценивается высоко, поэтому каждый должен стремиться развивать свою жизнь, думать иразмышлять о ней, ценить каждый день, стремиться данную тебе жизнь улучшать и разнообразить, чтобы она быласодержательной и духовно богатой. Все в руках самого человека. Его дело – ценить саму жизнь. Жизнь не приходит дважды, надонайти свое место в жизни и быть ответственным за нее. Жизнь включала в себя понятие Вселенной, куда входил весь мир, всесуществование, природа, материальные и духовные блага.Древний человек ясно понимал бренность бытия, кратковременность человеческой жизни, отсюда «недолговечныймир», «коварный и опасный мир», «все проходит», «мир – мечта», «глаза открыл – закрыл», «жизнь прошла». Поэтому надоценить каждый миг уникальной жизни, уважать и любить жизнь. Можно привести такие строки: Мир как один тюльпан,Для мира мы вкладываем душу.Пока живешь – играй, веселись и смейся,Пройдет эта жизнь за короткое время.Горячая пора молодости – это красные цветы,Описать красоту не хватает слов.Если будешь ценить жизнь,Не пройдет даром жизнь.Вот другие строки: Прекрасный мир – недосягаемая мечта,Мир, оставленный нам от наших предков… Жизнь как ветер проходящий… Жизнь коротка как рукоятка камчи. Но не только вэтом заключается суть, нужно достойно прожить дарованную тебе жизнь в труде, в любви, с хорошими друзьями, уважая других,развивая прекрасные человеческие качества.Почему я пришел в этот мир?Пришел и следовал за одной падалью.Не верил, не нашел верного друга.Теперь только понял недолговечность жизни.Осознать и понять значение жизни позволяет смерть.Существует диалектическое единство жизни и смерти как двух противоположностей. Смерть неотделима от жизни, онапостоянно находится рядом. Где жизнь, там обязательно присутствует смерть. Она как вторая сторона жизни. В философиипонятие смерти как и понятие жизни относятся к «вечным» категориям. Это самые трудно разрешимые проблемы. Казахипринимали смерть как закономерную точку кратковременности жизни с философским спокойствием и смирением. Древнийчеловек редко боялся смерти, он принимает ее как неизбежное явление: если есть жизнь, значит, и есть смерть. Субъективныйстрах и кризис перед смертью казахский народ побеждал и преодолевал благодаря глубокому философскому подходу ипониманию таких явлений.По представлениям казахов, победа над смертью происходит тогда, когда она посвящается достойным целям исовершается во имя благополучия народа. Великий Абай воспевал подвиги погибших батыров за независимость. Абай,потерявший сына Абдрахмана, написал: «Долгая жизнь, что дает? Если нет знания, если ничего не видел? Что может знатьленивый невежда, если у него нет света в душе?»«Куда не пойдешь, везде могила Коркыта», - так размышлял Коркыт о конечности человеческого бытия.Общение как понятие отражает отношения между людьми, их взаимодействие. Сущностные особенности человека какпостоянное развитие, процессы изменения и обновления связаны с процессом общения. Человек реализует себя в общении, онраскрывается среди себе подобных. Человек развивается только в обществе, он не может жить изолированно от мира. Бытиечеловека происходит в постоянном диалоге, через общение – «я» - «ты», я и другой. Человек зависит от окружающей среды,природы, общества, общения с другими людьми.Испокон веков казахский народ высоко ценил Общение. Общение для казахского народа – это образ жизни, являетсяодной из главных и ведущих ценностей до сих пор. Это философское понятие исследовала известный казахстанский философК.Ш. Нурланова. Она выделяет пять уровней: связь-отношение; приходить – уходить; вы – мы, смешиваться; внутреннеесближение. Общение для казахов имеет глубинный смысл. Это и совместное проживание со своими родственниками,соотечественниками, представителями других народов. Кочевник долгое время находится наедине с природой, как бы изолированот общества, и он нуждается в общении, получении знания. Исходя из этого, казахский народ ценил встречи, совместные беседы,воспитывал младшее поколение не по принципу «человек-сайгак» (индивидуализм), не по отдельному проживанию, а посовместному счастливому взаимодействию в своем кругу.Честь – для казахского народа это самое высокое из всех человеческих качеств, может быть, самое главное. Даже длясовременного казаха силу дают два основных качества – честь и мольба аруахам – духам предков. Честь вбирает в себя высокиеблагородные мысли и высшие ценности. Понятие чести – переходящее из века в век, от поколения к поколению как завет предков п отомкам. Это постоянно повторяющееся слово в казахском языке, как неотъемлемая часть природы и натуры казахского этноса.Категория чести не исследована научно, но если попытаться вникнуть в ее суть, то честь – это показатель свободы каждогочеловека, его независимости, духовности, совести и преданности в сознательной жизни. Высоко держать свое «я», дорожитьсвоим честным именем и чувствами, сочетая с разумом – вот подлинное наслаждение. Понятие чести рассматривается в связи счувством. Ложная честь, связанная с чувством ложного превосходства, вышедшая из-под контроля разума, в результате можетпривести человека к заблуждению. Истинная честь выше ложной чести (эгоизм, гордыня), она подчиняется разуму.Подтверждающие эту мысль примеры, можно найти в героическом и лирическом казахском эпосе. Казахские герои обычнообладают гордым характером, неимоверной храбростью, доблестью и честью как духовно-психологической силой. Честьказахских батыров безупречна.Он ничего не признает, если задеты его личное достоинство и честь. Однако казахский батыр честь осознавал разумно,национальная и личная честь были взаимосвязаны. В эпосе батырская честь возводится к чести рода, жуза и нации. Для батырачесть нации, народа дороже его личной чести и даже собственной жизни. Камбар, Алпамыс, Кенесары, Наурызбай, Агыбай –батыры отдали свою жизнь во имя национальной чести и гордости.Воспетый в эпосе героизм, личная и национальная честь – это духовно-нравственный, ценностный феномен, о котороммы должны помнить в современное время. Не смешивая честь с гордыней и хвастовством, ложным воспеванием жуза, можновоспитать подлинные ценности как образованность, мудрость, выдержанность и можно поднять эти качества на уровеньгосударства и нации. В настоящее время казахской нации не хватает чести. Если глубоко подойти к проблеме отсутствия чести,можно сделать вывод, что это связано с трехвековой колониальной политикой. В результате этого честь казахского народа вопределенной степени снизилась. Состояние современной национальной чести показали Декабрьские события 1986 года. Именноэти события пробудили национальное самосознание и национальную честь. Честь – важный компонент независимости нации,государства, жизненная проблема казахской нации. Без национальной и личной чести невозможны жизнь народа и человека.Долг соответствует человеческим ценностям бытия, является этической категорией. Это внутренняя, духовнаяобязанность и необходимость. По степени важности долг можно поставить рядом с совестью. Совесть как и долг контролируютсознание человека, дисциплинируют его поведение. Это некий внутренний механизм. Можно контролировать выполнение долга спомощью внешних моральных санкций. Принятые в обществе традиции и обычаи, общественное мнение, известные моральныенормы и правила поведения требуют выполнения известного и определенного долга от членов общества. Часто встречается такоевыполнение долга из-за боязни осуждения и т.п. В таких случаях, внешне все кажется правильным и верным, но индивид можетощущать беспокойство и даже испытывать кризис. Интровертный, внутренний характер долга исходит из внутреннихпобуждений человека, рождается по воле разума. Человек сознательно, без внешнего давления и нажима со стороны, пособственной воле, выполняет долг. Такое выполнение долга помогает раскрытию духовных и творческих сил человека. Человекощущает себя хозяином судьбы, творцом. Ограничивая свои природные чувства, ставя выше свое сознание, он развиваетчеловеческие начала. Таким образом помогает себе выполнить свой долг перед человечеством и самим собой. Такой осознанныйвыполненный долг раскрывает подлинную сущность человека. Казахский народ понятие долга рассматривал в связи с развитиемчеловека как личности с целью достижения человечности и гуманности.Человеку дан разум не для жития как насекомого, а для достижения и выполнения высоких человеческих целей.Поэтому, опираясь на свой разум, нужно добиться всестороннего развития, быть достойным звания человека. Это и есть главныйдолг человека.Человечность – высокий уровень характеристики человека. Человечность проявляется среди родственников, друзей,людей. Авторитетного и известного человека в обществе высоко ценят как хорошего человека. Человечность стоит выше понятия«хороший человек». Человечность шире и больше, она включает в себя доброту и другие положительные качества. Человекможет быть хорошим для себя и своих близких. Но нужно стремиться быть хорошим для всех. Такой человек заботится не толькоо себе и своих родных, но и думает о проблемах и нуждах всего общества, человечества в целом. Это показывает его чертычеловечности. «Собирая скот, невозможно добиться человечности, богатство – это грязь на руках». Понятие «человечность»исследовал ученый-мыслитель тюркского мира Жусуп Баласагун. По его мнению, в целом, данные природой мудрость,милосердие, забота о ближнем, честность, скромность – такие черты составляют человечность в человеке. Человек долженстремиться к человечности. Человечность также соответствует понятию личности.Таким образом, мы рассмотрели основные понятия-категории миропонимания казахов. Как мы заметили, на основекочевого образа жизни казахского народа складывалось особое философское мироосмысление и миропонимание. Оно глубокое исодержательное по своей сути. Философам предстоит большая работа по освоению мудрого наследия далекого прошлого,которое может помочь решить проблемы настоящего и будущего.

Лекция 3

Философия Древней Индии и Древнего Китая Одной из оригинальных и величественных культур, существующих на нашей планете, является тысячелетняякультурная традиция Индии. Тексты индусской культуры являются первым источником информации о жизни древнегоиндийского общества.Веды – это священные книги, божественное откровение, написанные многими поколениями индийских мудрецов.Ведическая литература – это период со 2 тыс. до 6 века до н.э. Веды состоят из следующих частей: Ригведа (сборник гимнов),Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни-заклинания). Далее следуют брахманы(ритуальные тексты), которые являются комментариями к текстам Вед и араньяки или «лесные книги», предназначавшиеся дляаскетов-отшельников.Веды содержат в себе не только религиозные тексты, но и правила поведения в обществе, регуляцию семейно-брачныхотношений, правила управления обществом и ведения хозяйства. В Ведах закрепляется сословное деление индийского общества.Так, в гимне в честь мифического существа Пуруши в Ригведах космологическим путем объяснялось происхождение варн(сословий):Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий Пуруша…Пуруша – это всё, что стало и станет…Чем стали уста его, чем бёдра, ноги?Брахманом стали уста его, руки – кшатрием,Его бёдра стали вайшьей, из ног возникла шудра.Луна родилась из мысли, из глаз возникло Солнце,Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер,Из пупа возникло воздушное пространство,Из головы возникло небо,Из ног – земля, страны света – из слуха.Так распределялись миры.Известны четыре главные варны (сословия). Брахманы – священнослужители и монахи; кшатрии – воины ипредставители прежней племенной власти; вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы; шудры – непосредственныепроизводители из преимущественно зависимого населения. При этом данная социальная структура начинает развиваться иобразует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст индийского общества.Заключительная часть Вед – Упанишады. Содержат трактаты религиозно-философского характера. Упанишады имеют дляфилософии первостепенное значение, их можно характеризовать как первые формы действительно философского мышленияДревней Индии. Упанишады (буквально «сидеть около») означает сидение возле учителя, рядом с ним с целью познания истины.В Упанишадах рассматриваются такие проблемы Вед, как идея единства всех аспектов бытия, космологическая тематика, поискпричинно-следственных связей и явлений и т.д. Здесь основное внимание уделяется не внешней, а внутренней стороне бытия иявлений, человеку, его познанию и нравственному совершенствованию.Важная формула Упанишад – «Атман есть Брахман». Атман – это личное духовное начало, Я, индивидуальная душачеловека. Брахман – это безличный духовный абсолют, из которого происходит все остальное, безличное мировое начало.Решающая мысль состоит в том, что Атман и Брахман совпадают. Атман – это самосознание Брахмана, они совпадают, всякойдвойственности приходит конец. Совпадение Я-Атмана с безличным Брахманом открывает человеку путь к высшему блаженству.Выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира, единства микрокосма суниверсумом является ядром учения Упанишад.С данным представлением связано учение о карме и сансаре. Сансара представляет собой вечный круговоротперевоплощений. С сансарой тесно связана карма как закон воздаяния. Круговорот жизни вечен, и всё в мире ему подчиняется.Согласно Упанишадам, главное – это добиться освобождения от сансары, это основная цель человеческой жизни.Достигнуть освобождения можно лишь путем аскезы и праведного образа жизни, то есть ценой личных усилий, не изменениемвнешних условий, а внутренним самосовершенствованием человека.Неортодоксальные школы индийской философииСреди учений, критикующих Веды как истину и восставших против авторитета и догматичности ведического учения,следует назвать такие философские системы как чарвака (материалисты), джайнизм, буддизм. Все они относятся кнеортодоксальным школам индийской философии, опровергавшим абсолютную истинность и критиковавшим догматизмведического учения.Основателем школы чарвака является Чарвака, именно его имя положило начало названию этой школы. Иногдачарваку называют локаятой от названия поздней разновидности материалистической концепции Древней Индии. Чарвакаотрицает ведическое учение брахмана и атмана, сансары и кармы. Материя определяется как основа всего сущего, существующаяв виде четырех первоэлементов: вода, земля, воздух и огонь, при этом жизнь и сознание являются производными от них. Чарвакапровозглашает, что существует только этот мир или лока.Основой познания является чувственное восприятие мира. Истинным признается только то, что доступно чувственномувосприятию человека, недоступное нашим органам чувств не существует. Следовательно, нет ни богов, ни загробного мира, арелигия есть всего лишь заблуждение разума.Специфично этическое учение чарвака, где главными ценностями рассматриваются богатство и наслаждение в этойвременной жизни, а главными поведенческими принципами определяются эгоизм и гедонизм или погоня за земныминаслаждениями. При этом нормы морали рассматриваются лишь как чисто человеческие условности, через которые необходимопереступать в собственных эгоистических устремлениях.Основателем следующей школы философии Древней Индии – джайнизма является Махавира Вардхамана или Джина,что значит победитель сансары. В центре учения находится проблема бытия личности. Сущность личности являетсядвойственной: джива (духовная) и аджива (материальная). Соединение материи с душой узами кармы приводит к возникновениюиндивида. Карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Джайнисты подробно разработаликонцепцию кармы. Выделяют злые и добрые кармы. Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно при помощиаскезы и совершения благих деяний. Джайнизм разработал этику, традиционно называемую «Три драгоценности»: правильноепонимание, правильная вера, правильное познание. Отсюда правильная жизнь – устранение привязанностей, отказ от богатства имирской суеты, уважение ко всем живым существам.Буддизм возникает в 6 веке в Северной Индии на границе с Непалом. Основателем буддизма является легендарныйБудда, создавший новое философско-этическое учение, отвергавшее крайности и открывающий путь просветления всем. В основебуддизма лежит учение о четырех благородных истинах.1. Жизнь есть страдание. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным,невозможность достичь желаемого – это всё ведет к страданию.2. Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.3. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды.4. Путь, ведущий к устранению страданий – благой восьмеричный путь:1.Правильное суждение (мысль);2.правильное решение

3.правильная речь

4.правильное усилие, стремление

5.правильное действие

6.правильное сосредоточение, внимание

7.правильная вера

8.правильная жизнь.

Главный этический принцип буддизма – это непричинение вреда окружающим, в основе которого лежат совершенная удовлетворенность и доброта.Ортодоксальные школы в индийской философии. Философские системы индуизма.Философское обоснование индуизма содержится в шести системах: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя.Несмотря на имеющиеся различия, все они заняты поиском истины, духовного спасения и освобождения от сансары и кармы.Веданта является завершением Вед и наиболее влиятельной системой индуизма. Брахман рассматривается как абсолютная духовная сущность мира, а индивидуальные атманы достигают слияния с брахманом через любовь и познание Бога. Освобождение достигается через понимание иллюзорности материального мира и неизменности высшей реальности как брахман. Такое понимание приходит через соблюдение нравственных норм и практику медитации. Важное значение придается духовному наставничеству учителя.Миманса занимается объяснением ведического ритуала. Дхарма или идея долга и жертвоприношения ведет к постепенному искуплению от кармы и освобождению от сансары.В основе системы санкхья лежит независимый опыт и размышление. Первопричиной мира определяется материя или природа, т.е. пракрити, наряду с которой существует Пуруша или абсолютная душа. Через соединение пракрити и души возникают материальные (вода, воздух, земля и др.) и духовные принципы мира (интеллект, сознание и др.)Философия йоги направлена на практическое психологическое обучение, формирование высоконравственной личности.Медитация ведет к состоянию нирваны, к избавлению от земных желаний и привязанностей, боли, страданий и удовольствия. В этой связи очень показателен разработанный йогами специальный комплекс приемов и упражнений для достижения состояния нирваны.В вайшешике сильны материалистические традиции. Так, вещи состоят из атомов, которые шаровидны, вечны и никем не созданы. Из атомов возникают неодушевленные и одушевленные объекты. Мир атомарен, однако Бог, действующий в соответствии с законом кармы, управляет развитием мира. Ньяя является учением о формах мышления, которое исследует метафизические проблемы посредством логики.Освобождение определяется в ньяя как высшая и конечная цель человеческой жизни в результате прекращения воздействия отрицательных факторов страдания.Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления уходит своими корнями в мифологическое мышление. Главный интерес китайской философии – это отношения между обществом и человеком, правителем и подчиненными. Пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянь (небо) и Дао (путь).Классические книги китайской образованности. Книга перемен «И Цзин» является наиважнейшей. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. Разработан понятийный аппарат, заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае. Элементы Инь и Ян приобретают здесь понятийную форму. Основой исходных текстов являются 64 гексаграммы, символы, образованные комбинациями шести линий (черт). Приведены комментарии. 64категории мира в движении к универсальному единству. Понятийное истолкование мира, его принципов и места человека в нем.Движение Инь и Ян – движение изменений в едином. «Чередование Инь и Ян называется Путем (Дао), и этот путь проживают все вещи». Движутся всегда вместе, но своим путем – небо, земля, человек. Человек должен думать о своем месте в мире природы. Небо стало главным всекитайским божеством. Ему был придан не столько священно-божественный, сколько морально-этический смысл. Великое Небо карает недостойных и вознаграждает добродетельных. Не религия, но ритуализированная этикаформировала облик традиционной китайской культуры. Со временем Небо, в представлениях китайцев, превращалось во всеобщий порядок движения всего сущего, порядок одновременно и космический, и нравственный. Смысл жизни для древних китайцев заключался в поддержании правильных отношений человека с космосом, в умении всегда соответствовать движению мира. Китайская картина мира поражает своей цельностью и гармоничностью.Состояние всеобщего благоденствия требует подчинения Дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен почувствовать Дао. Конфуций (551 – 479 гг до н.э.), учитель Кун считается первым китайским философом. Мысли Конфуция сохранились в форме его бесед с учениками. Книга «Беседы и суждения», записанная последователями Конфуция, является главным источником конфуцианства. Конфуция мало интересуют проблемы космоса и природы, именно человек является главным предметом его философии. Быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жэнь – человечность, уважение и любовь к другим, чжи – мудрость, интеллект, и – следование этике справедливости, долга, честности, ли – порядок, послушание, деликатность, учтивость, сяо – покорность воле родителей, сыновняя почтительность. Человек должен поступать так, как велит порядок и его положение.Лао-цзы (6 – 5 вв до н.э.), «Старый мудрец». Ему приписывается авторство книги «Дао дэ цзин». В центре внимания даосизма стоят природа, космос и человек. Понятие пути – Дао является центральным. Цель мышления – слияние человека с природой, так как он является ее частью. Дао – само для себя начало, но в то же время не имеет ни начала, ни конца. Дао безымянно, везде проявляется, ибо есть источник вещей. О дна из главных категорий даосизма – у-вэй (недеяние или бездействие). Отход в сторону, отстранение характеризуют поведение мудреца. Постижение мира сопровождается тишиной.

Лекция 4

Античная философия

Греческая античная философия является первой в истории попыткой рационального постижения мира, свободного от влияния мифа, выступает как сфера знания и науки в целом. Происходит теоретический поиск ответа на вопрос о происхождении мира. Выдвигается идея первоначала в Милетской школе. Природа рассматривалась как причина всего сущего.Первоначало виделось различным философам по-своему. Так, родоначальник Милетской школы Фалес (конец 7 – пер. пол. 6 вв до н.э.) первоначало видел в Воде. Все выходит из воды и в нее же возвращается. Анаксимен (6 в. до н.э.) под первоначалом понимал Воздух. Анаксимандр (6 в. до н.э.) был убежден, что первоначало всех вещей не может быть вещественным. Под началом он понимал апейрон как нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Анаксогор (500 – 428 до н.э.) считал основой всех вещей бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он назвал гомеомериями (семена вещей). В Милетской школе впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. Философия как совокупность всех видов и форм познания. Философия в собственном смысле слова возникает вместе с постановкой вопроса о сущности, связана с определенным уровнем абстрактного рационального мышления.Четвертый век до н.э. является периодом классической древнегреческой философской мысли, высшим достижением которой стали философские системы Платона и Аристотеля. От поиска первоначала к проблемам познания общества и человеческой личности. Классическую философию часто именуют афинской школой, которая представлена такими гигантами греческой философской мысли как Сократ, Платон и Аристотель.Сократ (469 – 399 гг до н.э.) центром своей философии сделал вопросы этики как учения о том, как следует жить.Сократ излагал свое учение устно, в виде беседы. Диалектику Сократ определял как искусство диалога и дискуссии. Исследование понятий с целью постижения истины. Он отвергал всю натурфилософию как излишнюю. Поставил проблему субъекта – человека. Глубокое познание самого себя. Познание сути добродетели, то есть познание, что есть Благо. Достичь блага, по Сократу, могут лишь «благородные люди».

Добродетели:

1. сдержанность (как укрощать страсти);

2. мужество (как преодолеть опасность);

3. справедливость (как соблюдать божественные и человеческие

законы).

Платон (427 – 347 гг до н.э.) традиционно рассматривается в философии как родоначальник идеализма. Платон создает два мира: «мир идей» и «мир вещей». Мир вещей как материальный и чувственный существует неистинным образом. Мир идей как мир чистых сущностей есть подлинный, истинный мир. Идеальный мир – это мир сущностей, материальный мир – это мир явлений. Платоновский мир идей является миром подлинного бытия, вечного и неизменного. Мир, где царствует материя, это мир возникновения и постоянной гибели. В нем все возникает лишь на время, чтобы исчезнуть навсегда. Вещь есть лишь отражение идеи или сущности. Мировая космическая душа связывает идею и вещь. Выше всего, по Платону, стоит идея красоты и добра.Величайший ученик Платона Аристотель (342 – 322 гг до н.э.) подвергает критике платоновскую теорию идей.Аристотель убежден, что Платон приписывает самостоятельное существование тому, что по сути самостоятельно существовать не может. Аристотель первым стал отличать философское знание от конкретно-научного. Им выделена первая философия как наука о сущем или первоначалах, именованная метафизикой. Действительное бытие представляет единство материи и формы. В основе всего находятся материальные субстанции. Форма есть главная причина бытия. Аристотель – основатель логики как науки о законах мышления.Направления эллинистической философии: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм. Эпикур (342 – 271 гг до н.э.) рассматривает философию как практическое учение по достижению человеком счастливой и безмятежной жизни, свободной от страданий. Достигается посредством позитивного умонастроения. Счастье есть цель человеческой жизни. Атараксия или безмятежность души, когда человек бесстрастно взирает как на радости, так и на огорчения в этой суетной жизни, что дает ему спокойное состояние духа. Скептицизм ограничивает возможности познания, сомневается в достоверности знания. Основатель Пиррон (ок. 360 – 270 до н.э.) считает, что воздержание от суждений есть единственный подобающий философу способ отношения к вещам. Скептик не признает ни наличия добра, ни наличия зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание. Стоицизм: счастье – это жизнь в соответствии с космическим законом. Основатель Зенон изКития (336 – 265 гг до н. э.). Учеников Зенона называли стоиками. Счастья можно достичь не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим божественным законам. Спокойно взирать на все происходящее вокруг.

Лекция 5

Философия средневековья

1. Средневековая философия охватывает период с 5 по 15 вв. Философия Западной Европы в период феодализма оказалась в особых исторических условиях, специфика которых заключалась во всевластии христианской церкви. Философия рациональным способом обосновывала истинность религиозных положений и прежде всего истины всемогущества Бога-творца. Были запрещены языческие культы. Произошло падение Римской империи. Начинается период так называемой патристики. 1 этап: заложены основы христианских догматов с образованием единой и сильной церкви. 2 этап: разработка догматики и философии в творчестве Августина. 3. этап: от 8 до 15 вв. Эпоха схоластики. 2. Августин Аврелий, или Августин Блаженный (354 -430), крупнейший христианский мыслитель периода патристики и наиболее выдающийся из «отцов церкви». Автор блестящего философского труда «О Граде Божьем». Пишет о двух видах любви: «…два града созданы двумя видами любви… земной – любовью к себе, вплоть до пренебрежения Богом, Небесной – любовью к Богу, вплоть до забвения себя». Принадлежность человека к тому или иному граду предопределена Богом. Под градом земным понимается испорченная часть человечества, которая забыла о своем духовном призвании и обратилась к самоотождествлению, предав забвению любовь к Богу во имя любви к самому себе. К Граду Божьему относятся те, кто посвятил себя истине и добродетели.По мнению Августина, человек создан Богом как существо, обладающее способностями к познанию, волей и стремлением к свободе. Различает две природы человека – до грехопадения и после него, сама природа человека деформирована, разорвана грехом.Мыслитель полагает, что во втором состоянии человек стал смертным, невежественным и подчиненным плоти. После грехопадения человек уже не способен следовать голосу разума: зная о добре, человек творит зло. Зло проистекает, согласно Аврелию, из выбора между доброй и злой волей, то есть из свободы человека. В государстве также преобладает вторая природа человека, из-за чего распри и вражда, борьба за власть и блага. Государство – это система господства, необходимость его определена греховностью человеческого рода.Истинное существование человека – религиозное. Вся философия Августина сосредоточилась на Боге как едином, совершенном, абсолютном бытии. Мир – божье творение. Сделал Бога центром философского мышления, его мировоззрение было теоцентрическим.Выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, содержанием которого является бой двух царств (градов) – божьего и земного. 3. Приспособление Аристотеля к католическому учению стало жизненной необходимостью для церкви. Эту задачу выполнил Фома Аквинский (1225 – 1274). Создал логически стройную, единую философскую и теологическую систему. Главный труд «Сумма теологии». Основное произведение всей схоластической теологии, католическая догматика. Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума. Понимание роли философии как орудия теологии.Смысл жизни Аквинат видит в счастье, которое понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог – неисчерпаемый предмет познания. Роль церкви выше, чем государства. Папа Лев XIII провозгласил в 1879 году учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви. Томизм становится официальной доктриной церкви.

4. На Востоке благодаря заслугам арабских мыслителей происходит расцвет философии, науки и искусства. Арабская философия стала связующим звеном между греческой философией, традиции которой арабы переняли и сохранили, и последующей ступенью европейской философии – схоластикой. Несомненно, что философы и ученые мусульманского мира оказали мировоззренческое и теоретическое влияние на формирование философии и науки Запада. Благодаря мусульманскому Востоку Запад впервые познакомился с научным наследием античности. Арабский халифат имел несколько научных и культурных центров. Вначале арабы перенимали у греков идеи Платона и неоплатоников. Но постепенно они начали уделять внимание идеям Аристотеля, произведения которого изучались и комментировались. Основным смыслом арабской философии было защитить ислам и его догматы. 5. Аль-Кинди (800 – 870) стал «философом арабов» в эпоху средневековья. Аль-Кинди известен как философ, врач, математик, астроном, им написаны трактаты по геометрии, оптике, музыке. «Трактат о количестве книг Аристотеля», «Объяснение ближней действующей причины возникновения и уничтожения», «Трактат о том, что необходимо для усвоения философии», «О первой философии», «Книга о пяти сущностях» и др. Философию рассматривает как энциклопедическое научное знание. Философия – это учение о всеобщих определениях бытия как материя, форма, пространство, время, движение. Противопоставляет знание вере. Аллах – действующая и целевая причина всего. Создание мира Аллахом «из ничего». 6. Абу Али ибн Сина (980 – 1037) внес большой вклад в развитие средневековой науки и философии. Это был энциклопедически образованный человек, ученый – универсалий. В Западной Европе его знали как Авиценну, автора знаменитого «Канона медицинской науки», настольной книгой европейских врачей вплоть до 17 века. Он является основателем арабского перипатетизма, его учение соединяет в себе элементы философии Аристотеля с религией ислама. Делил философию на теоретическую – метафизика, математика и физика и практическую – политика, этика и экономика. Теоретическая философия занимается постижением истины, практическая стремится к достижению блага. Логика – инструмент познания мира, дает метод познания. 7. Ибн Рушд, или Аверроэс (1126 – 1196). Известен как теолог, юрист, врач, математик и прежде всего философ. Является автором известных комментариев к Аристотелю, которого он считал величайшим из людей, подлинным философом. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог вечен как и природа. Различал пассивный и активный разум. Пассивный разум связан с индивидуальными чувствами и представлениями человека, активный – всеобщий, единичный интеллект, который вечен. По сути подобен божественному разуму. 8. Под влиянием аристотелизма в арабской философии образуется и мистическое направление. Его представителем был интеллектуальный скептик, последователь суфийского мистицизма и аскетизма аль- Газали (1059 – 1111). Главный интерес аль-Газали сосредотачивался на вере, которую он резко противопоставлял науке и философии. В трактате «Опровержение философов» аль-Газали показывает вредное влияние на веру аристотелевских воззрений. Отверг принцип причинности. Ориентация на мистику проходит через все его произведения.

Лекция 6.