Концепция социального действия М. Вебера и ее значение для социологии

Теория действия имеет в социологии устойчивую концептуальную базу, на формирование которой оказали влияние различные направления мышления. Для того, чтобы дополнить или расширить этот теоретический фундамент с целью дальнейшего совершенствования теории, необходимо исходить из современного уровня ее развития, а также из вкладов классиков, которые сегодня начинают формироваться по-новому. Все это нужно для того, чтобы она была эффективной и не теряла актуальность для будущего. Относительно вклада М. Вебера в становление теории действия среди социологов сегодня возникает полное взаимопонимание. Не вызывает сомнений и то, что предпринятое им обоснование социологии как науки о социальном действии представляло радикальный поворот, обращенный против позитивизма и историцизма, преобладавших в социальных науках в начале ХХ века. Однако большая неясность и несогласованность существует над интерпретацией его взглядов.

На этом фоне необходимо установить, в какой мере М. Веберу удалось сформулировать гносеологические принципы теории действия, способной интегрировать различные теоретические основания и определить свои границы. В этой связи обращение к классику социологии не предполагает лишь экскурс в историю науки, оно производится в целях дальнейшего теоретического развития. “Классик” интересен не только тем, что предлагал одну из конкурирующих парадигм, но и тем, что работал над проблемами, которые и сегодня остаются определяющими для социальной науки.

Поэтому нам предстоит реконструировать вклад М. Вебера в установление общей теории действия, установить, в какой мере он соответствует духу его социологии и выделить ее недостатки. При решении этой проблемы необходимо учесть, что социальные науки стремятся совместить разнородные цели, предпосылки и методы, свойственные естественным и историческим наукам. Поэтому “социология есть наука, связывающая себя с интерпретационным пониманием социального действия и вследствие этого с каузальным объяснением его цели и следствий” 1.

В этом-то и кроется основная проблема исследования, связанная с тем, как вообще возможны допущения относительно эмпирических регулярностей действия в форме гипотез, являющихся основанием для объяснения. С этим связан вопрос о том, в какой степени возможно понимание общих моментов социального действия. Еще один блок проблем относится к тому, в какой мере подход М. Вебера в терминах теории действия дает его адекватное понимание через соотнесение с целями и ценностями, на которые ориентирован субъект. Это выводит нас на еще одно проблемное поле: в какой мере логическое отношение понимания и объяснения может сводиться к отношению между общей номологической гипотезой, с помощью которой проводится объяснение, и ее эмпирическим подтверждением.

Кто бы сегодня не говорил о теоретической программе социального действия М. Вебера для социологии, связывают это с вышеназванной ее дефиницией, которую он дал уже на первых страницах “Хозяйства и общества”. Из этой формулировки следует сделать три вывода:

1. Социология должна концентрировать свое внимание на объяснении фактов действия, т.е. она должна вскрыть его определенные регулярности и закономерности.

2. Объяснение этого действия должно происходить посредством понимания, которое означает выявление его смысловой значимости.

3. Это действие необходимо интерпретировать, т.е. представить посредством системы понятий его субъективный смысл. Следует последовательно рассмотреть эти постулаты, до сих пор вызывающие разногласия в социологии.

Какую позицию мог занимать М. Вебер в научной полемике, имевшей место между индивидуализмом и социоцентризмом? Можно без особых усилий показать, что он отвергает социоцентристские представления и формирует подход в терминах номиналистской теории действия. Центральной задачей социологии Вебер объявляет объяснение социального действия. По своему качественному своеобразию оно отличается от реактивного поведения, т.к. в его основе лежит субъективный смысл. Речь идет о заранее предусмотренном плане или проекте действия. В качестве социального оно отличается от реактивного поведения тем, что этот смысл соотносится с действием другого. Социология, таким образом, должна посвятить себя изучению фактов социального действия.

В смысле этого постулата, прежде всего, следует дать дефиницию основным социологическим конструкциям, таким, как протекание и причинная связь специфических действий индивидов. Для М. Вебера такие понятия, как “государство”, “феодализм” и т.п. представляют категории, “обозначающие определенный тип совместного человеческого действия, которое, чтобы быть понятным, редуцируется к действиям индивидов, принимавших в нем участие. В дальнейшем следует объяснить эти факты, раскрывая то, что определяет действия участников” 1.

Неприятие социоцентристских принципов при объяснении социального действия проявляется в отклонении Вебером допущения о коллективном субъекте, которое он обнаружил у представителей исторической школы национальной экономии. 2 С помощью этого допущения определенные трансформации государственных форм права и хозяйства различных народов объяснили не только в том смысле, что их развитие, как и развитие отдельных субъектов, осуществляется через эти отмеченные целостности.

С помощью этого же допущения происходило объяснение отдельных действий индивидов в обществе: все они осуществляются через органы, выполняющие функцию управления и контроля над общественным целым. Вебер не принимает такие представления, даже если они претендуют на нечто большее, чем эвристический метод. Для него это является необоснованным гипостазированием. Социальное действие замкнуто на социальную ориентацию индивида, который рассматривается как нечто самоочевидное. Система взаимных ориентаций связывает индивидов в общество, которое есть в свою очередь совокупность людей и связей между ними.

Объяснение действий этих людей может происходить непосредственно, если при этом определяются их мотивы, но это может происходить косвенно, если при этом ссылаются на знание определенной функциональной закономерности, сквозь призму которой рассматривается социальное действие. Разумеется, эта закономерность должна подтверждаться не только зафиксированным установлением, но она должна подтверждаться не только зафиксированным установлением, но она должна быть понятной”, т. е. надо определить из какой мотивации и какого общего смысла следуют те действия, которые предопределяют эту закономерность при наличии определенного социального факта.

М. Вебер стремился показать то, как важнейшие социальные факты-отношения, порядок, связи - следует определять как особые формы социального действия. Другое дело, что это стремление фактически не реализовалось. Систематическое объяснение этих социальных фактов через исследование единичных действий, конституирующих их, не состоялось. Социальное действие приводит к социальному факту. Это - важнейшая мысль Вебера. Но в таком случае следует обратить внимание на то, что далеко не все факты, которые исследует традиционная социология, можно объяснить как определенные совместные действия, а также опровергать через объяснение индивидуальных действий участников. К таким фактам можно отнести распределение доходов, социальные представления о ценностях.

В таком случае возникает вопрос о том, достаточны ли аргументы Вебера для обоснования номиналистской позиции в споре с социоцентристскими представлениями об обществе, а если это так, то не разрешается ли спор в пользу номинализма? На этот вопрос следует ответить отрицательно, т.к. Вебер должен был бы ограничить социологию объяснением социального действия, и в соответствии с этим показать, как возможны точные дефиниции социальных феноменов как особых случаев этого действия, которые в последствии необходимо объяснить. В своей эмпирической социологии Вебер не стремится подчиниться этому ограничению. Очевидно и то, что большинство социологов, в том числе и представители антропоцентристского подхода, возражало бы против такого ограничения ее предметной области. Общественные представления о мире и ценностях, к осуществлению которых стремятся индивиды, представления, которые со своей стороны определяют различные феномены - все это находится в центре внимания социальной науки.

Разумеется, М. Вебер, вопреки своему определению социального действия, во главу угла ставит изучение именно этих факторов. Если рассматривать ядро его эмпирической социологии - объяснение возникновения западного рационализма и капитализма, - то ясно, что этот капитализм характеризуется через комплекс определенных действий, связанных с хозяйством соответствующего типа. Но в таком случае предпосылки возникновения этих действий - имеющиеся технические возможности, рациональное право и соответствующий хозяйственный менталитет - нельзя реконструировать как действия.

М. Вебер детальнейшим образом исследует происхождение именно этого хозяйственного менталитета и комплекса необходимых ориентаций. Он показывает, что эти установки следуют из определенных действий: создания и распространения соответствующих религиозных доктрин. Поэтому веберовское историческое объяснение этого капитализма состоит отнюдь не из суждений о простой последовательности действий. Оно состоит из суждений об их последовательности и предпосылках, приводящих к этим действиям - определенных ментальных факторах: комплексах религиозных идей и правовых представлений. К этим предпосылкам относится и ряд физических факторов: распределение капиталовложений, вспомогательных средств, инструментов власти.

Таким образом, если бы задачу социологии ограничивали объяснением фактов социального действия, то спор между номинализмом и социоцентризмом был бы вследствие этого не разрешим. Обнаруживается, что определенные социальные факты и феномены можно определять как действие, и затем выясняется, что эти феномены можно объяснить, устанавливая факторы, конституирующие отдельное действие. Прежде всего, нужно эмпирически, от случая к случаю, различать, все ли общие понятия определяются через индивидуальное поведение, и имеется ли действительно полезный теоретический принцип, который может объяснить обозначенное поведение.

В целом же объяснение социального факта в рамках коминалистской теории не предполагает его концептуализацию с помощью понятий этой теории. Связь переменных с социальными фактами, которые необходимо объяснить, может происходить посредством установления определенной эмпирической закономерности. Однако в дальнейшем нельзя исключать, что социальный факт, подлежащий объяснению, можно определить не только с позиций номинализма, но и с точки зрения социоцентризма. Конфликт этот не может быть разрешен посредством применения априорного онтологического допущения о последних, предельных элементах социального, что в свою очередь приводит к определению социальных фактов как особых совместных действий субъектов.

Конфликт между этими социологическими направлениями и их гносеологическими программами продолжает существовать, и разрешен он может быть только тогда, когда обнаружится, что в рамках одного из этих подходов возможно достижение более адекватного объяснения для нетронутых проблем, чем в рамках другого. В этой связи следует отметить, что методологический индивидуализм М. Вебера во многом зависит от ценностей предпочтений. Его исходный пункт связан с общеевропейской гуманистической традицией, с ее почтительным отношением к индивиду и его существованию.

Для М. Вебер понятие целостности, используемое применительно к обществу - не более, чем метафора. Объяснение посредством целостностей связано с абстрагированием от ментального фактора, который модель Вебера принимает как существенный. Этот фактор объявляется основной предпосылкой действия, что закономерно приводит к поиску системы объяснения на базе суждений об индивидуальном действии, которое противопоставляется программе, исходящей из допущения о существовании коллективного субъекта. Поэтому действие, ориентированное на субъективный смысл, существует для Вебера как действие одной или многих отдельных личностей.

Если предыдущее изложение хотя бы немного пролило свет на номиналистскую программу, согласно которой факты, подлежащие объяснению, следует реконструировать как формы совместных действий субъектов, редуцирующихся к действиям отдельных личностей, то для обоснования этого тезиса решающее значение имеет следующее: существуют ли прочные и устойчивые принципы для объяснения индивидуального действия? Надо выяснить, как, согласно Веберу, возможно объяснение действия посредством понимания. Необходимо проверить, имеется ли в сформулированных Вебером принципах устойчивая база для этого.

В контексте теории Вебера нужно уяснить принципы, с помощью которых можно объяснить процесс осуществления действия, что предполагает его сведение к соответствующим мотивам. Необходимо также объяснить результат действия через понимание, что предполагает установление и исследование тех действий, которые предшествовали ему. Объяснение действия через понимание допускает также учет особых принципов и приемов для этого, т.е. то, как необходимо их использовать в каждом конкретном случае. Наконец, хотелось бы сказать, что суждения Вебера относительно объяснения действий, приводят к такой теории последнего, которая не связывает особых надежд с принципом понимания. М. Вебер движется по этому пути, это станет ясно после проверки и реконструкции тех специфических приемов, которые он использует для объяснения действия посредством понимания.

Чтобы объяснить протекание действия посредством понимания, необходимо ограничить себя рядом правил и требований. Поэтому у Вебера целесообразно различать два момента:

1. Общие приемы объяснения действия через понимание.

2. Особые указания относительно того, как эти приемы и методы надо использовать в конкретном случае.

Для Вебера протекание действия является поведением в определенных внешних условиях. Его объяснение, как и объяснение любого другого события, должно производиться путем подведения под общую эмпирическую закономерность, с которой связаны условия действия. При таком подходе, понимание будет играть двоякую роль.

Непосредственному объяснению предшествует особый тип понимания, направленный на идентификацию типа действия, которое нужно объяснить посредством замыкания его внешних признаков на смысл иди цель этого действия, что предполагает применение гипотез относительно связи определенных внешних признаков с соответствующей целью действия. Непосредственное объяснение должно производиться путем “объясняющего понимания”. Речь здесь идет о сведении смысла действия к его субъективным основаниям, чтобы уяснить, почему интересующая нас личность действует именно таким образом, а не другим.

Для обнаружения этих субъективных оснований предполагается своеобразное представление себя на месте действующего индивида, в условиях, в которых он находится. Необходимо сделать доступными размышления о целях и средствах, предшествовавших действиям, подлежащим объяснению. Это предполагает то, что “необходимо сделать доступной и понятной предшествовавшую связь чувств и эмоций”. 1

Вебер, таким образом, полагает, что объяснение действия происходит посредством отнесения к определенному каузальному принципу. Для Вебера объяснение выступает как прием, при котором находят применение общие правила опыта. Однако он выражает мысль о том, что основанием для интерпретации поведения является собственное познание повседневности. Поэтому общие правила, примененные при раскрытии оснований действия обнаруживает “свою непосредственную связь с личным опытом, обосновывающим повседневное знание, и поэтому они не точно и не вполне определенно сформулированы”. 2 Поэтому в общей интерпретации объясняющего понимания Вебер обращает внимание на то, что понимание происходит в свете общих правил повседневного знания.

Для Вебера понимание является средством для поиска наиболее очевидного и адекватного объяснения данного действия. Но наличие “понятно” определенной причины действия не является условием для адекватного объяснения. Последнее имеется тогда, когда при эмпирической проверке обнаруживается, что найденное объяснение оказывается верным. Как должна выглядеть такая проверка - Вебер не уточняет. При всяком конкретном объяснении действия он стремится проверять гипотезы относительно причинной связи определенных внешних ситуаций и субъективных основаниях действия с одной стороны, и рядом оснований действия с соответствующим ему действием - с другой. Для Вебера важно установить соответствие адекватности по смыслу и верификации посредством опыта.

Эта проверка предусматривает некоторые статистические методы, историческое сравнение и в крайнем случае - мысленный эксперимент. При этой проверке Вебер хотел бы верифицировать допущения, примененные при объяснении действия, относительно существование его детерминант. Например, допущение о том, какие цели, оценки ситуации и представления о действиях участников, согласующихся с целью, содержались у действующих. У Вебера, таким образом, обнаруживается ряд особых указаний по объяснению действия через понимание.

Для этого следует допустить особую интерпретационную гипотезу относительно причинной связи, которая предполагает наличие полностью существующего действия. В “Хозяйстве и обществе” оно именуется по-разному: сначала “рациональным”, позднее - ”целерациональ-ным”, которое обнаруживает два отличительных признака:

1. Он является “субъективно целерациональным”, т.е. обусловлено, с одной стороны, четко осознанной целью действия, не вызывающей сомнений относительно своего осуществления. С другой - осознанным представлением о том, что проводимое действие достигает цель с наименьшими издержками.

2. Это действие является “верно ориентированным”. Это предполагает, что в данном случае используется допущение о том, что интересующее нас действие согласовано с его целью. Это зависит от того, что представления субъекта о данной ситуации - назовем их условно “онтологическим” знанием - были верными, как и представления о том, с помощью каких действий он может достичь намеченной цели. Эти представления будем условно называть “монологическим” знанием. Схематично целерациональное действие можно описать благодаря следующим детерминантам:

1. Четкое осознание цели имеет здесь решающее значение в том смысле, что ставятся под сомнение нежелательные последствия для других субъективных целей, которые могут возникнуть в процессе ее осуществления. Это действие осуществляется в данной ситуации с наименее дорогостоящими средствами для ее реализации.

2. Целерациональное действие можно определить косвенно, благодаря существованию двух особых детерминант:

а) посредством верной информации о своеобразии данной ситуации и причинной связи различных действий с осуществлением преследуемой в данной ситуации цели, т.е. через верное “онтологическое” или “номологическое” знание;

б) благодаря сознательному расчету соразмерности и согласованности проводимого действия на основании имеющейся информации. Это предполагает осуществление, по меньшей мере, четырех операций:

1. Рациональный расчет тех действий, которые могут быть возможны с определенной долей вероятности. Они же могут являться средствами для достижения поставленной цели.

2. Сознательную калькуляцию последствий действий, которые могут выступать в качестве средств, а это предполагает уделить внимание тем издержкам и нежелательным последствиям, которые могут возникнуть благодаря фрустрации других целей.

3. Рациональный расчет желаемых последствий любого действия, которое также рассматривается как средство. Необходимо учитывать, является ли оно приемлемым при возникающих нежелательных последствиях.

4. Тщательное сопоставление этих действий, учитывая, какие из них приводят к цели с наименьшими издержками.

Эта модель должна применяться при объяснении конкретного действия. При этом М. Вебер намечает два принципиальных класса отклонений от модели целерационального действия.

1. Действующий исходит из ложной информации о ситуации и о вариантах действия, которые могут привести к реализации поставленной цели.

2. Действующий проявляет ценностно-рациональное, аффективное или традиционное действие, которое

а) не определяется через четкое осознание цели, ставящей под сомнение фрустрации других целей, возникающих при ее осуществлении. Они характеризуются через цели, осуществляемые непосредственно, не принимая во внимание другие целевые установки.

б) Не определяюся путем рационального расчета соразмерности и согласованности действия относительно ситуации, проводимого на основании имеющейся информации. Подобные действия рассматриваются как ограничение рациональности - чем дальше они отклоняются от нее, тем больше они обнаруживают иррациональные признаков. Поэтому Вебер идентифицирует нерациональное с иррациональным.

Так, с одной стороны, в основу ценностно-рационального действия положена цель, осуществление которой не учитывает последствия, которые нужно предвидеть. С одной стороны, это действие является в определенной мере последовательным и планомерным. Оно вытекает из установления тех императивов, которые отвечают за выбор альтернатив действия. Если при этом полагают, что эти императивы должны переместиться в согласованное с ситуацией действие, то очевидно, что определение альтернатив действия, актуальных для цели, должно исходить из имеющегося знания о ситуации и альтернативах действия, ведущих в этой ситуации к его цели. В ценностно-рациональном действии происходит установка на этический императив, который становится общей целевой установкой действия, не подлежащей осмыслению в связи с другими целями.

Подобным образом охарактеризовано аффективное действие вследствие того, что в его основу положена цель, реализация которой не подвергается сомнению при установленных нежелательных последствиях для других целей. Но эта цель не является длительной как при ценностно-рациональном действии, она кратковременна и не устойчива. Аффективное действие имеет также качество, не являющееся субъективно-рациональным, т.е. оно не связано с рациональным расчетом возможных альтернатив действия и отбором лучших из них. Это действие означает продиктованную чувством преданность целевой установке, колеблющейся и изменяющейся согласно констелляции чувств и эмоций. Осмысление аффективно установленной цели в соотнесении с другими целями с точки зрения их совместимости, а также их последствий является здесь малопродуктивным.

Например, в основу традиционного действия кладется цель, чье осуществление подвергается сомнению при различении нежелательных последствий для других целей. Однако расчет альтернатив действия происходит очень быстро и не является рациональным. Происходит неосознанное и нерациональное определение альтернатив действия в плане их соразмерности и согласованности относительно его цели. Традиционное действие связано с правилами некоторого порядка, смысл и цель которого неизвестны. При этом типе действия имеется цель, для достижения которой необходимо наличие определенной последовательности действий. В данном случае эта последовательность не просчитана. При традиционной ориентации простор для рационального осмысления сужается благодаря нормам, предписывающим в определенном случае конкретные цели и средства для их реализации.

Однако действиям, определенным через устойчивую традицию, предшествует неполная переработка информации об имеющейся ситуации, содержащей своеобразную “привычную прелесть”, на которую реагируют традиционным действием, и действиях, ведущих в этой ситуации к поставленной цели. В связи с этим встает проблема достаточности веберовских принципов для ответа на вопрос о том, почему действие происходит “именно теперь и в этой связи”. Все это вызывает сомнения, если принять во внимание следующее.

Во-первых, следовало бы ограничить постулат понимания сферой социологического объяснения действий, т.к. в ряде случаев эмпирически не удается идентифицировать поведение, подлежащее объяснению, как особое действие, или открыть субъективные основания для него. К таким случаям - как это признает Вебер, ссылаясь на недоступность для понимания поведения естественного человека - “относятся действия людей чужих культур”.

Возможно уже здесь не удается попытка “понять” поведение, т.к. никакой гипотезы, основанной на личном опыте, нет в распоряжении для того, чтобы определить, на какие цели указывают внешние реакции индивида, появляющиеся в некоторой ситуации. В этом случае мы ничего не можем сказать ни о причинной связи имеющегося внешнего признака поведения со смыслом действия, ни о связи смысла с его потенциальным основанием. Т.к. этот недостаток возникает при попытке объяснения в рамках чужих культур, и, несмотря на это, постулат понимания фиксируется, то нужно ограничить сферу социологического объяснения действий рамками собственной культуры.

Во-вторых, постулат понимания может привести к тому, что объяснение действия станет не возможным даже в сфере собственной культуры, т. к. возможен конфликт с требованием Вебера, согласно которому найденное объяснение проверяют пониманием, чтобы этим способом достичь не только “понятного”, но и каузально-значимого объяснения. Если верно, что “объясняющее понимание” является подведением действия под общее основание посредством теории действия, основанной на личном опыте, то проверку найденного объяснения нужно проводить двояким образом: на основании того, является ли примененная теория верной и представляются ли в ней названные основные условия.

Однако теория повседневности, примененная при понимании, оказывается неадекватной для поставленной познавательной задачи. Поэтому нужно было бы отказаться в пользу объяснения на базе до сих пор известного знания, на котором покоится любое понимание. Эта последовательность не может быть оправданной, т. к. теории человеческого поведения, претендующие на статус научности, например, психоанализ, являются, в конце концов, теориями повседневности, обоснованными личным опытом.

В целом же общие принципы Вебера, касающиеся объяснения действия через понимание не являются достаточными для ответа на вопрос, почему действие произошло “именно теперь и в этой связи”, т. к. они приводят к конфликту: чему нужно отдавать предпочтение - объяснению или пониманию. Необходимо уяснить, что Вебер предлагает в качестве исходного основания для ответа на поставленный выше вопрос. Он применяет устойчивую общую гипотезу относительно причинной связи действий, с помощью которой произведенное объяснение должно стать “понятным” в веберовском смысле. Однако употребление таких гипотез может вызывать ряд проблем, т. к. Вебер отделяет друг от друга различные типы действий, которым он приписывает соответствующие детерминанты. Все же, имеются достаточные основания для того, что Вебер исходит из общих детерминант для любых действий, т. е. использует общую теорию.

Он склоняется к тому, что всем типам действий предшествует когнитивная переработка информации о данной ситуации и зависящий от этого выбор реакции на нее. Адекватные представления о причинах действия можно получить только тогда, когда охарактеризованные выше веберовские детерминанты целерационального действия и детерминанты действий, которые рассматриваются как отклонения от первого, исследуются с точки зрения из общности. Это позволяет сделать выводы об общих детерминантах любого действия.

1. Его можно определить непосредственно через две детерминанты: через его цель и верное или ложное представление о том, что в данной ситуации определенное действие согласуется со средствами для достижения этой цели.

2. Любое действие можно определить косвенно через две детерминанты, связанные с этим представлением о согласованности: это становится возможным посредством типа “онтологического” или “монологи-ческого” знания и благодаря типу его переработки - субъективно-ра-циональному и нерациональному.

Необходимо учесть, что веберовский подход во главу угла ставит “ожидание”. В таком случае вся система социального взаимодействия будет строиться на том, что социальная интеграция основана на коррекции индивидуальных действий. Важнейшими элементами здесь становятся нормы, регулирующие поведение. В этом контексте исходят из того, что среди возможных альтернатив действия имеются такие, которые связаны с большим ожидаемым успехом. Последний вытекает из дифференциации ожидаемой пользы и ожидаемых издержек.

В таком случае этот успех является ожидаемым с определенной вероятностью осуществлением цели действующего, ожидаемые издержки - ожидаемыми с некоторой вероятностью фрустрациями других целей действующего. Это свидетельствует о том, что у Вебера имеются элементы теории ожидания, являющейся психологической по своей сути. Поэтому становится сомнительным то, что Вебер неоднократно требовал: нужно отделять друг от друга социологию и психологию, которая не может быть основой для первой. К тому же Вебер полагает, что “процесс определения конкретного действия через данную констелляцию интересов, в соответствии с наиболее желательными последствиями, которые следует ожидать, не становится нам понятен посредством психологических соображений”. 1 В то же время он сомневается в том, что является ли рациональным принижение научной значимости психологии, стремящейся найти закономерности объяснения нормального повседневного действия. При объяснении иррациональности действия, согласно Веберу, психология является полезной. 2 В целом же веберовская концепция содержит определенные недостатки, существенно затрудняющие ответ на вопрос, почему действие произошло “именно теперь и в этой связи”.

С помощью названных детерминант становится затруднительным процесс определения содержания представления о действии, адекватном его цели, т. к. представления о процессе отбора среди имеющихся альтернатив действия являются неполными. Для Вебера существуют лишь рациональный и нерациональный процессы отбора. Первый характерен для целерационального и ценностно-рационального действия, второй - для аффективного и традиционного. Вебер дает указания лишь относительно рационального процесса отбора и тех альтернатив действия, которые лучше всего согласуются с длительными целями. Поэтому результаты такого отбора могут вызвать некоторые сомнения, если допустить, что существует нерациональный процесс отбора возможных альтернатив действия.

Вебер характеризует рациональный отбор исключительно через атрибуты сознания и просчет известных вариантов действия с точки зрения их наилучшей совместимости с устойчивыми целями. Поэтому результатом такого рационального отбора может быть лишь дефиниция отдельного действия.

Веберовский подход не содержит также принципов связи обоих основополагающих детерминант, которые бы устанавливали связь этих детерминант с признаками имеющейся в данный момент причинной связи действий. Это имеет значение для такой детерминанты действия, как его цель. Если следует объяснить, почему определенная личность предприняла в данной ситуации действие, то, согласно Веберу, необходимо установить, какие цели преследовала эта личность. Однако для того, чтобы иметь знание о том, какие цели стремится осуществить действующий субъект, необходимо наличие теории, вскрывающей предпосылки формирования этой цели. Необходима также информация о наличии этих предпосылок у действующих лиц. Вебер, однако не дает общих суждений относительно того, как индивид достигает цели действия в данной ситуации.

Этот недостаток частично ликвидируется тем, что в эмпирической социологии Вебера имеется ряд оснований для таких суждений. В социологии религии он различает три класса фундаментальных потребностей 1: стремление к личному достоинству, конкретизирующееся в стремлении к реализации определенных ценностей, стремление к реализации интересов, определяющихся типом концепции религиозного спасения, и стремление к постижению смысла. Эти потребности зависят от соответствующих картин Мира, задающих им определенное содержание и направленность.

У Вебера обнаруживается ряд предпосылок для теории, объясняющей закономерности формирования цели, когда он различает относительно стабильные цели, имеющиеся в любой ситуации, и относительно нестабильные, т. е. не действующие в означенных ситуациях.

Первые вытекают из вышеназванных антропологических потребностей и из картин Мира, сформулированных посредством определенного учения. Т.к. они задают этим потребностям некоторую направленность, то они становятся основанием для относительно стабильных цен.

У Вебера невозможно найти ответ на вопрос, при каких условиях индивид получает информацию о данной ситуации. Это же касается вопроса о том, как субъект в различных ситуациях видит варианты действия, ведущие к достижению цели. Мы можем найти лишь разрозненные ссылки на то, что “ошибочная ориентация” может объясняться психологически, и что знание о способе, с помощью которого “люди имеют привычку реагировать на данную ситуацию, должно извлекаться из собственного жизненного опыта и из знания поведения других”. 1

Нам необходимо знание о том, как видит и понимает индивид возможные варианты действия. Для этого нужно наличие теории, объясняющей ряд предпосылок для формирования таких вариантов, непосредственно связанных с обработкой “онтологического” или “номоло-гического” знания. Почему субъект выбрал именно этот вариант действия, а не другой станет ясно тогда, когда можно установить, какой тип “онтологического” или “номологического” знания имелся у него в наличии.

Действующий использует определенные приемы для того, чтобы выбирать те варианты действия, которые должны реализоваться. Нам же необходимо знание об этих приемах. Для теории ожидания этот вопрос не составляет проблем. В ней предполагается, что “действующий приводит в определенный порядок свои предпочтения, а затем выбирает из известных вариантов действия те, которые лучше всего соответствуют этим предпочтениям” 1. Для Вебера такой образ действий ограничен формами рационального действия. Речь идет об избирательных типах поведения, предъявляющих высокие требования к когнитивным способностям, и в следствие этого применяющихся в особых ситуациях действия, при часто повторяющихся задачах.

Ряд трудностей связан с тем, что Вебер не давал особых указаний относительно тех ситуаций, где индивид перерабатывает данное “онтологическое” или “номологическое” знание субъективно-рацио-нально или нерационально. Однако, согласно Веберу, ситуации предопределяют “довольно привычные стимулы к традиционному и эффективному действию”. 2

В исследованиях по протестантизму он утверждает, что кальвинисты, благодаря соблюдению религиозных императивов, утверждают свои постоянные мотивы в противовес аффектам и ведут методическую сознательную жизнь. Наконец, в его теории хозяйства содержится мысль о том, что рациональное действие непосредственно связано с дальнейшим развитием капитализма. Это свидетельствует о том, что Вебер имеет ввиду не только ситуационально, но и ментально обусловленные, а также институциональные предпосылки для рационального процесса переработки информации.

В итоге, объяснить действие - значит обнаружить его смысл и цель, т.е. установить его субъективные основания. Так, действия дровосека являются объясненными, если удалось установить основания, побудившие его к такому действию, т.е., если известно, что он предпринял эти действия с целью получения денег - для своей личной пользы, - или же в целях своего физического развития и т.д. В качестве причины для этого действия субъект обнаружил определенные обстоятельства и условия для его осуществления. В приведенном примере - это дровосек и соответствующие инструменты. Поэтому очевидно, что к осуществлению действия относятся ряд обстоятельств и условий, делающих его возможным.

Разумеется, что М. Вебер в эмпирической социологии объясняет действия не только из их цели, но и из необходимых условий для их осуществления. Однако последним он не уделяет достаточного внимания. Так, в качестве причины современного капитализма он называет стремление к прибыли на рационально организованном предприятии и определенные технические предпосылки, структуры рационального права и управления. Точно также пророчества древнего иудаизма Вебер объясняет тем, что они были обусловлены слабостью царской власти и жречества.

Т.к. он рассматривает в качестве “социологических факторов” лишь “понятные” факты, т.е. действия, то очевидно, что он принимает во внимание такие последствия, которые сами являются действиями. Это требование означает, что действие необходимо объяснить через все действия, предшествовавшие ему. Это становится возможным, когда удается определить действия Х, предшествовавшие действиям У, которые нужно объяснить. Прием “объясняющего понимания” необходим здесь для установления причины действия У. Это -, с одной стороны, - цель действия в форме стремления, направленного на организацию действия У. С другой - представление о цели, адекватной этому действию, вытекающее из верной информации об альтернативах действия, ведущих к этой цели и из рационального процесса отбора. При этих обстоятельствах мы имеем дело с чисто рациональным действием в вышеприведенном смысле.

Согласно Веберу, это является средствами, вполне подходящими для цели, которую преследует субъект. Он характеризует это как “чистое и полное согласование с условиями данной ситуации”. Речь идет о том, что при целерациональном действии гарантируется достижение соответствующей цели, а также действие У, т.к. имелась соответствующая цель. Однако подобный подход вызывает определенные сомнения.

Очевидно, что существует ряд признаков, конституирующих целерациональное действие. Но это не всегда гарантирует, что достигается цель действия, к которой стремятся в некоторой ситуации. Это связано с тем, что признак рационального процесса отбора определяется лишь через сознательное осмысление известных вариантов действия с точки зрения их наилучшей совместимости с устойчивыми целями и действующих. Вполне возможны такие ситуации, в которых при менее квалифицированных процессах отбора, приходят к ложному определению имеющихся вариантов, что может приводить к действию, цель которого не достигается.

Даже если действие Х кладет в основу своей цели организацию действия У, и если действие Х рационально, то при объяснении действия У посредством действия Х нужно было бы установить, что это действие проявило именно этот признак. К установлению признака “рациональности” относится не только констатация рационального процесса отбора, но и то, что действующий верно оценил ситуацию, т.е. обладал верным “онтологическим” знанием, и что он имел информацию об альтернативах действия, ведущих в этой ситуации к цели, т.е имел в распоряжении верное “номологическое” знание. Т.к. целью дей-ствия явилась организация действия У, то теория действия должна содержать это “номологическое” знание, а также теоретические представления о том, как могут влиять детерминанты действия на его осуществление.

М. Вебер рассматривает в качестве детерминант действия лишь его цель и не уделяет должного внимания обстоятельствам, делающим его возможным. Он не указал на достаточные условия для того, чтобы выяснить, среди каких альтернатив действия осуществляется выбор. У него нет суждений о том, какие цели действия и в каких ситуациях имеет действующий, и, наконец, какие варианты действия, ведущие к этой цели, видит субъект, и какой тип отбора среди них он производит.

Эти суждения явились бы исходным пунктом для теоретических представлений о том, путем какого действия Х может быть вызвано желаемое действие У. Т.к. они отсутствуют, Вебер не дает указаний относительно разрешения вопроса о том, следует ли классифицировать интересующее нас действие как рациональное и как причину для действия, нуждающегося в объяснении.

В целом же веберовские принципы могут препятствовать получению удовлетворительного объяснения действия как последствия, путем интерпретации действия, предшествовавшего ему. Это связано с общими недостатками веберовской теоретической программы, поскольку ему так и не удалось определить для каждого конкретного случая то, как должно выглядеть рассмотренное рациональное действие в качестве причины для другого.

Из вышесказанного следует, что при объяснении действия Вебер решающее значение отводит мотивам. Поэтому типология действий относится к существующим типам мотивации. В рамках этого подхода индивид выступает как нечто самоочевидное, как исходная данность. Общество есть совокупность людей и связей между ними. Вебера интересует формирование некоторого стереотипа ориентации, обязательного для множества индивидов. Он предполагает наличие соответствующих ценностей норм. Согласованность возникает при ориентации участников взаимодействия на этот стереотип. Поэтому социология объясняет, понимая смысл действия, которое под него подводится. В этом контексте общество для Вебера - это то, что осознанно регулируется.

Категории иррационального и рационального вводятся через сравнительно-сопоставительное описание. Очевидно, что традиционное мышление иррационально, т.к. оно не выходит за свои пределы. Рациональность появляется тогда, когда возникает рефлексия. Рациональность с точки зрения целерационального действия предполагает соответствующие манипуляции с объектом и выбор необходимых средств, где ожидается рациональное поведение.

Концепцию Вебера следует также рассмотреть с точки зрения оснований, делающих возможной интеграцию позитивизма и идеализма в теории действия. Можно исследовать их возможные дилеммы и соответствующие разрешения в концепции действия. Необходимо также определить, как преломляется веберовская типология действий в экономической и политической сферах, что связано с соответствующими типами господства и управления. Это в свою очередь выводит на проблему социального порядка, для уяснения сущности которой нужно рассмотреть взаимоотношение религиозной этики и мира. Это - перспективы дальнейшей работы, которые выходят за рамки данной статьи и составляют тему отдельного исследования.

 

Социологическая мысль в России

 

Социологическая мысль в России второй половины прошлого-начала нынешнего столетия была представлена множеством направлений, которые отражали весьма сложный спектр существующих в то время общественно-политических течений. Различные социологические доктрины теоретически обосновывали направленность, цели, а порой и программные установки этих течений.

Весьма содержательные и принципиальные объяснения развития общества, движущих сил исторического процесса содержатся в трудах мыслителей 19-20 веков.

С конца 60-х годов XIX в. до конца 20-х годов XX в. в России центральное место в академической социологии и публицистике занимала субъективная школа. Она была представлена такими именами, как П. Лавров, Н. Михайловский, С. Южаков, Н. Кареев; в ней обнаруживаются несколько поколений последователей: Н. Рейнгардт, В. Чернов, Н. Русаков, Е. Колосов, М. Менский, Э. Энгельгардт, П. Мокиевский, А. Красносельский и другие. Влияние этой школы на русскую интеллигенцию было огромным.

Рассказывая о ключевых положениях “русской” школы (как её называли за границей в то время), наилучшим способом представляется такой путь: рассмотреть отдельно наиболее заметных представителей (можно остановиться на четырёх учёных: Лаврове, Михайловском, Южакове и Карееве), чтобы, не смотря на явные идейные сходства, задержать взгляд на самобытности каждого социолога в отдельности. В этом смысле логичнее будет начать с анализа взглядов П.Л. Лаврова.

Социология в Россию проникла с Запада, но быстро стала принимать собственные оригинальные формы и развиваться самостоятельно в собственных национальных культурных традициях и политических условиях. На это обстоятельство с некоторым удивлением указал немецкий философ и социолог Л. Штейн в своем благожелательном обзоре русской социологии XIX века. За период с конца 60-х годов XIX века до середины 20-х годов XX века социология прошла несколько этапов, постепенно достигая когнитивной зрелости, критериями которой являются стремление к теоретико-методологической интеграции, создание эмпирического уровня исследований и успешная институционализация (организация преподавания и научной работы). Все три критерия постоянно стимулируют друг друга. Их конкретная история позволяет уловить национальную и региональную спе­цифику исследовательского процесса и его место, роль в более широком мировом процессе социального познания определенной эпохи.
Лавров Пётр Лаврович (1823 - 1900)

“Социология есть наука об обществе. Общество не есть только собрание реальных единиц; это формы их взаимодействия, инстинктивно или сознательно ими созданные для удовлетворения своих потребностей; это - продукт практического творчества мысли. Общественные процессы представляют реализирование, в изменяющихся общественных формах, потребностей общих большему или меньшему числу личностей. Все влияния объективных явлений, предметов и процессов переходят в социологические процессы лишь в субъективной форме потребностей. Потребности эти составляют систему сил, которая, действуя в данной географической и исторической среде, даёт социологические продукты… Здесь объективны лишь реальные личности в их деятельности, допускающее статистическое определение и историческую отметку, да ещё среда, в которой происходит социологическое творчество. Но действующие силы субъективны и продукты опять субъективны”. Вот из каких рассуждений появилось название школы. Если рассматривать субъективный метод в качестве многоплановой теории, то важно выделить её доминирующее содержание, системообразующую сторону. Таковой, несомненно, здесь является этический субъективизм, т.е. учение, суть которого состоит в оценке относительной важности явлений на основании нравственного миросозерцания (идеала) исследователя и построения научной теории при помощи того же критерия”. П. Лавров пришёл к этическому субъективизму, отталкиваясь от мысли о целеполагающей активности личности как субъекта истории. “…Пора бы людям мыслящим, - писал Лавров, - усвоить себе одну очень простую вещь: что различие важного и неважного, благодетельного и вредного, хорошего и дурного, есть различия, существующие лишь для человека, а вовсе чужды природе и вещам самим в себе…”

Субъективный метод напрямую связан с теоретическим обоснованием прогресса. Сущность прогресса “всё-таки лежит в субъективном взгляде мыслителя на то, что лучше или хуже для человека или человечества”. Исходя из этого, Лавров конструировал свою формулу прогресса: развитие личности в физическом, умственном и нравственном отношении, воплощении в общественных формах истины и справедливости - вот краткая формула, обнимающая, как мне кажется, всё, что можно считать прогрессом.

Этико-субъективный подход тем не менее не представлял из себя чисто субъективного построения, а был своего рода парадигмальной моделью освоения действительности. Субъективный метод как научная доктрина проистекал из теоретической посылки о социально-активной функции личности в истории и на этой основе трансформировался в целостно учение о прогрессе как нравственном императиве истории. Говоря о цене прогресса, Лавров обращал внимание на то, что в истории часто упоминают о героях, гениальных личностях, забывая о тех условиях, при которых они действовали и при которых человечество было “осчастливлено” их появлением. “Для того, чтобы эта маленькая группа могла образоваться, - замечал Лавров, - необходимо было, чтобы среди большинства, борющегося ежечасно за своё существование, оказалось меньшинство, обеспеченное от самых тяжких забот жизни”.

И не столь уж важно, что человечеству прогресс меньшинства обошёлся дорого. Важно то, что цвет народа, эти “единственные представители цивилизации” (интеллигенция) так дорого обошлись большинству, а за эту цену сделано так мало. Вот откуда берёт начало идея “неоплатного долга” русской интеллигенции, идея жертвенности. Ведь это меньшинство мало заботится о развитии вокруг себя, о распространении мысли и о прогрессе в культуре.

Лавров считал, что психика членов общественного организма, их сознание, теории, укореняющиеся в их мышлении, - всё это заставляет их действовать, и это составляет главную черту общества в его отличии от организма.

История как процесс жизни человечества произошла из стремлений избавиться от того, что человек сознавал как страдание и из стремления приобрести то, что человек сознавал как наслаждение. И далее Лавров говорит: “Какие процессы имеют преимущественное влияние на генезис событий? Человеческие потребности и влечения”. Из понимания непосредственного влияния потребностей и влечений человека на генезис событий следовал, во-первых, субъективизм Лаврова, т.е. понимание хода событий не как объективно-необходимого, но как должного, определяющегося формулируемыми заранее ценностными приоритетами. Во-вторых, Лавров вводил в своё понимание истории проблему “нравственности”, понимаемой им как научно обоснованную систему ценностей, иерархии наслаждений: “Настало иное время, время светской цивилизации, когда люди теории и люди практического дела устранили, насколько могли, из всех сфер мысли и жизни элемент религии и признали, что … единственная нравственность …, есть та, которая опирается лишь на естественные потребности, на логическую критику и на рациональные убеждения человека”. Таким образом, роль науки заключается не только в познании объективных законов, но и в создании научно обоснованного нравственного идеала, в соответствии с которым должна измениться действительность.

Противоречия между личностью и обществом порождаются или отсутствием у личности чувства собственного достоинства и идеи справедливости, т.е. идеи равноправности всех людей на всестороннее развитие, или несправедливым, безнравственным устройством общества. В первом случае общество обязано развивать личность, во втором - личность нравственно обязана перестроить общество на принципах “общественной солидарности и справедливости”.

В общем контексте рассуждений Лаврова о национальностях просматривается доминирующая мысль: национальности - это “доисторическое начало”, т.е. скорее продукт природы, нежели истории. Национальность не есть, по сути, орган прогресса, не является сама по себе представителем прогрессивной идеи, хотя и может стать таковой. В соответствии с универсальным критерием прогресса Лавров признавал два права: во-первых, “прогрессивная национальность имеет право на подавление сепаратистских стремлений менее прогрессивных и связанных с нею исторически государственным договором”.(. При этом Лавров полагал, что второе право - это абстрактное право, которое никогда не применялось на практике, так как прогрессивной национальности не приходится бороться с сепаратизмом всего населения, а лишь с одним классом жителей. Отношение к общечеловеческому прогрессу стало для Лаврова критерием патриотизма. “Прогресс, - писал Лавров, - есть не безличный прогресс. Кто-нибудь должен быть его органом. Какая-нибудь национальность должна прежде других и может лучше, полнее других стать представителем прогресса в данную эпоху”. Рациональный патриотизм заключается в стремлении сделать свою национальность самым влиятельным деятелем общественного прогресса, в наименьшей мере стирая её характеристические черты. Настоящий, или рациональный, патриотизм, по Лаврову, - это одна из черт “критически мыслящей личности”, и этот патриотизм заключается в “осмыслении естественных требований своей нации критическим пониманием требований общечеловеческого прогресса”.

Здесь также необходимо сказать о месте любви в этом процессе - в процессе становления самой нравственной личности. Настоящая идеализация любви возможна лишь с того времени, когда женщина вызывает к себе уважение, во имя того же самого идеала нравственного достоинства, который поставлен и для мужчины. Тогда союз любви представляется свободным обоюдным выбором двух существ, взаимно привлечённых физиологически и сближающихся, потому что каждый уважает в другом человеческое достоинство в его всестороннем проявлении”. По Лаврову, прогресс заключается именно в развитии личности, составляющей не результат истории, а её исходный пункт: “критически мыслящая личность” вырабатывает нравственный идеал и активно претворяет его в жизнь, благодаря чему осуществляется прогресс. Но Лавров особо подчёркивал в своих социологических изысканиях важность исследования взаимоотношения личности и общества. “Истинная общественная теория требует не подчинения общественного интереса личному и не поглощения личности обществом, а слития общественных и частных интересов. Общественность становится реализированием личных целей в общественной жизни, но они и не могут быть реализованы в какой-либо другой среде”. Личность, ощущая себя самостоятельной, самодостаточной, дистанцированной от общества, воспринимает всё остальное как враждебное себе, чуждое её эгоистическим притязанием. Но личность совершенствуется, развивается, мыслит, и на этом этапе эгоистическое развитие, а точнее - развитие эгоистической личности требует, по Лаврову, расширения личностного пространства. Ей тесно в рамках своей определённости. Этот процесс - многоступенчатая смена различных состояний личности, Лавров называет самоотвержением. “Сначала чужое существо нам дорого как дополнение нашего благосостояния, нашего достоинства; мы готовы принести жертвы для его сохранения, потому что оно нам нужно. Вследствие творческого процесса идеализации, мы признаём, что нам нужно лишь то, что имеет самостоятельное достоинство. Чем существо нам дороже, тем самостоятельное достоинство растёт в глазах наших. Мало-помалу оно подчиняет себе, в нашем сознании, все наши понятия о нашем личном наслаждении. Подчиняясь ему, мы невольно стараемся оправдаться перед собственным достоинством. Тогда творчество развёртывает перед нами идеал самоотвержения”. В этом акте эгоистическая личность не считает себя униженной, признав высшим то, что действительно выше её, и это “чужое высшее” подчиняет её волю. Самоуничижение, самоотрицание делается добродетелью, долгом, заслугой. Таким образом, самоотвержение есть желание подчиниться тому, кого мы считаем выше себя, начало, добровольно подчиняющее эгоистическую личность другой (действительной или вымышленной). Это чувство Лавров считает тождественным с любовью, выделяя из этого последнего органическую привязанность. В этом акте ранее обособленная личность выходит из своего эгоистического Я и Я другого человека, расширяя пространство своей духовной ограниченности.

Ясно, что с развитием нашего знания, нашей наблюдательности мы, оставаясь на точке зрения чисто человеческой критики, в большинстве личностей найдём недостатки и слабости, которые не дозволяют нам ставить их выше себя по достоинству. Если они не освящены нашей верой, то за ними останутся случайные превосходства общественного положения, частного развития, лет, семейной связи, которые, как случайные, не могут обуславливать с нашей стороны самоотвержения, поглощения нашего достоинства их достоинством. Самоотвержение делается мгновенной вспышкой восторженной привязанности, временным отсутствием критики личности. Тогда в обыкновенном состоянии нашего духа самоотверженные действия представляются нам как самозабвение, как отсутствие сознания. Чтобы оправдать их перед судом своего достоинства, мы должны будем встать на другую, высшую точку зрения. Но прежде, чем это произойдёт, прежде, чем личность реализует в себе “любовь” как акт самоотвержения (иногда Лавров называет это чувство “прочувствованной солидарностью”), это чувство, связующее личности в группах, уже сыграло свою позитивную роль.

Анализируя соотношение инстинкта борьбы за существование и чувства солидарности на различных этапах развития природных (животных) сообществ и человеческого общества, Лавров подчёркивал большое значение инстинктивной солидарности как оружия в борьбе за существование и за “наслаждение”, или - усовершенствование человеческой жизни. Для “наслаждения” человек готов был рисковать своим существованием, готов был и жертвовать им. Для высших наслаждений он был готов отречься от низших. А среди человеческих наслаждений наивысшим, по мнению Лаврова, является прочувствованная солидарность любви. И в борьбе человеческих групп за существование та группа, члены которой были связаны самой прочной привязанностью, наиболее страстно прочувствованной солидарностью, имела значительное преимущество перед группами, где не было никакой связи, и перед теми, которых связывала только привычка и предание. Любовь, связующая личности в группы была исторической силой для поддержания существования.

Справедливость делается необходимым и высшим условием собственного достоинства личности. Причём справедливость человек признаёт как своё начало, как необходимый элемент своего существования, но дополняет его сознанием равноправности эгоизмов других и равной обязанности для каждого уважать чужое достоинство. Открывает же мир справедливости для эгоистической личности любовь как первый этап расширения его ограниченного пространства.

Развитие должно подчиняться закону прогресса, который есть “приближение исторических фактов к реальному или идеальному лучшему, нами сознанному”. Сущее имеет для Лаврова ценность относительную, должное же в своём идеале - ценность безусловную. Отношения между сторонами этого противоречия конфликтные, взрывоопасные, но это обуславливается скорее обстоятельствами, чем необходимостью. “Спасение человеческих обществ от застоя именно в том, что в них есть всегда первые. Они мешают другим остановиться на той или другой ступени общественного развития…” Насильственная революция “фактически в историческом процессе оказывается большею частью несравненно более обыкновенным орудием общественного прогресса, чем радикальная реформа в законодательстве мирным путём”. Главную причину такого исхода Лавров видит в недостатке “умственного и нравственного развития в господствующих и руководящих личностях и группах”, который “и ведёт обыкновенно в подобных случаях к неизбежному кровавому столкновению. Здесь виден тот революционный радикализм, который был присущ Лаврову. Но отнюдь не все его товарищи по науке разделяли такую точку зрения.
Михайловский Николай Константинович (1842 - 1904)

 

Теперь перейдём ко второму яркому представителю субъективной школы в российской социологии. Итак, от Лаврова к Михайловскому. Принципиально важным является вопрос продуцирования субъективного метода в теориях обоих мыслителей, соотнесённости субъективизма с идеей прогресса, анализа категориальной основы в доктринах народнических мыслителей.

Михайловский спорил с идеями Спенсера, доказывая, что мы не можем относиться к событиям истории также как к “гипотезе туманных масс”, т.е. бесстрастно, поскольку отношения между людьми от отношений человека с природой тем, что целесообразны. Человек, писал Михайловский в “Что такое прогресс?”, ставит цели, вырабатывает правила морали, одобряет и порицает явления действительности”. Оспаривая марксистские тезисы о прямолинейной заданности законов общественного развития, Михайловский, ссылаясь на аргументы В. Зомбарта, подчёркивал, что воля личности составляет её неотъемлемое свойство и не может быть сведена к социологической необходимости. Михайловский, как и Лавров, конструируя субъективный метод, таким образом, отправлялся от исходного пункта, общего для обоих, - принципа социально-активной, преобразующе-созидательной деятельности личности. Тем не менее, в трактовке источников целеполагающей деятельности у Лаврова и Михайловского наблюдались некоторые различия. Так, Лавров выводил побудительные мотивы и стремления человека к созиданию и преобразования среды из объективной основы заложенных в человеческой сущности потребностей и стремлений. Одни потребности, по мнению Лаврова, коренятся в “психическом и физическом устройстве человека, как нечто неизбежное”, другие - в привычках, преданиях, культурных формах. Особенное значение придавал Лавров третьей группе потребностей - потребностей “лучшего, влечения расширению знания, к постановке себе высшей цели, потребностей изменить всё данное извне сообразно своему желанию, своему пониманию, своему нравственному идеалу, влечения перестроить мыслимый мир по требованиям истины, реальный мир - по требованиям справедливости”.

В отличие от Лаврова, Михайловский не имел всесторонне разработанной теории, объясняющей причины активности личности; он выводил её, по сути дела, из нравственного самосознания, хотя и не отрицал при этом огромного воздействия на неё социальной среды, “всей социально обстановки”. В этом смысле, конечно, Михайловский был большим, чем Лавров, субъективистом.

Этический субъективизм народнических социологов у обоих приобретал форму всеобъемлющей философской конструкции, которая концентрировалась вокруг главного пункта - идеи нравственного суда над жизнью, историей, “естественным ходом” вещей. В своих “Исторических письмах” Лавров говорит, что вся история человечества - лишь прелюдия, приготовление к подлинному бытию человечества.

Личность, наделённая способностью страдать и наслаждаться, не может быть сведена, полагал Михайловский, к функции бездушного винтика. Страдания и наслаждения должны быть введены в формулу прогресса. Идею прогресса Спенсера Михайловский считает неверной потому, что движение цивилизации противоречиво - есть два вида прогресса: прогресс личности и прогресс общества, которые “не всегда совпадают и в сумму цивилизации входят иногда неравномерно”. Лишь тогда, заключал Михайловский, когда “возьмём за центр своего исследования мыслящую, чувствующую и желающую личность”, то, естественно, признаем прогрессивным только такое движение, которое “увеличивает массу наслаждений этой личности и уменьшает массу её страданий. Как и Лавров, Михайловский смотрел на историю с позиций должного. Нравственный идеал становится у него мерилом ценности истории.

Обращаясь к теме прогресса в русской субъективной социологии, трудно обойти стороной вопрос о критике Лавровым формулы прогресса Михайловского, поскольку прояснение её характера даёт возможность выявить особенности научной системы Михайловского. Лавров не согласился с её главным теоретическим аргументом, который заключается в том, что условием обретения личностью целостности и самоидентичности является уменьшение общественного разделения труда в социальном организме при увеличении такового между органами личности. По мнению Лаврова, формула прогресса должна быть применима ко всем фазисам истории. Михайловский же отстаивал идею недифференцированного общества (простая кооперация), по сути дела, согласно Лаврову, отстаивал неисторическую точку зрения, поскольку факты простой кооперации (т.е. социально однородного общества) редки в жизни человечества. Кроме того, Лаврову казалось ошибочным мнение Михайловского о том, что условие прогресса заключается в уменьшении разделения труда в обществе, ликвидации специалистов, дифференцированность общественного организма. Лавров считал такой подход Михайловского защитой регресса, поскольку “идеал равенства должен быть достигнут у Михайловского всеми возможными средствами, даже с ограничением успехов знания и техники”, которые были достигнуты благодаря специализации.

В связи с этим непременно надо отметить, что под категорией “разделение труда” Михайловский понимал качество социальных отношений, полноту пребывания человека в социуме. Смена органического прогресса социально однородным обществом, по существу, означала снятие социально-исторического отчуждения личности, обретения ею подлинной целостности, гармонического единства её биологической сущности с социальными условиями.

В основании социологических доктрин обоих мыслителей лежал нравственный идеал, идея целостной личности. Именно она, индивидуальность, с производимым из неё нравственным обустроением мира, становилась мерилом сущего. Поскольку действительные тенденции жизни вступали в нравственный конфликт с реальностью, то задача социолога и историка менялась. Учёный должен был исследовать мир не в его реальных тенденциях и противоречиях, а в их будущих формах. Мыслитель был призван исследовать не жизнь, а факторы её улучшающие, отыскать основы человеческого счастья.

Сила для общественных преобразований принадлежит народу, и только он сам может её употребить. Личность противостоит общественным формам только тогда, когда за ней стоит большинство, масса, сплочённая своими потребностями и интересами. Михайловский замечал: один герой ничего не сделает, не совершит в истории, если его не поддержит большинство.

Массовые движения отличает нераздельность индивидуальных и общественных интересов. Личность только тогда способна повести за собой массы, когда хотя бы на словах выражает интересы этой массы, толпы. В этом случае личность выступает как сила действующая, как воплощение сознательного. Массы же, казалось бы, являются образцом бессознательного. Но Михайловский не упрощает проблемы, а пытается затронуть её глубинные пласты: дело не в героях, счит