Духовная культура. Структура, основные факторы ее возникновения и функционирования, роль в обществе. Классификация религий. Перспективы развития религии в индустриальном обществе (аргументированный ответ).
Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве. Признака аналога духовной культуры в царстве животных нет, поэтому духовная культура делает людей людьми, убери ее и мы станем животными.
Духовную культуруобразуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они — тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Исходной клеточкой нематериальной культуры выступают ценности — социально одобряемые представления о добре, красоте и справедливости. Ценности представляют также разделяемые многими людьми представления относительно целей, к которым нужно стремиться. Для достижения таких целей, принимаемых в качестве ценностей, общество изобрело сложный механизм культурных норм — предписаний должного поведения, и социальных санкций, т.е. поощрений в случае соблюдения и наказаний в случае нарушения этих норм. Духовная культура бурно развивается, в ней появляется много процессов и явлений. С понятием духовной культуры тесно связано понятие духовного производства, служащее для обозначения осуществления в духовной деятельности человека его творческих возможностей. Духовная культура — это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна "начитанности" или "образованности", и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя:
1. познавательную (интеллектуальную) культуру;
2. нравственную;
3. художественную;
4. правовую;
5. педагогическую;
6. религиозную;
В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.
В основном выделяют три раздела дух. культуры:
1) Наука
2) Искусство
3) Религия
Религия
История человечества не знает такого общества, в котором бы не было религии или ее аналога.
Религия выражает потребность человека в ощущении своей сопричастности к основам бытия. Однако эту основу человек ищет в сфере трансцендентного обожествления. Не природа, а сверхъестественные силы человека, прежде всего Дух, с его свободой и творчеством. Развитая религия освобождала человека от мифологической слитости с природой.
Существует огромное количество классификаций религий.
Антирелигии Религии
Сатанизм Христианство
Коммунизм Будизм
Ислам
Самая распространенная и самая простая типология полагает основным критерием классификации религий их распространенность. По этому основанию все религии разделяются на три типа:
а) родоплеменные (наиболее примитивные религии человеческих коллективов, находящихся на низших ступенях цивилизации, такие как фетишизм, анимизм, магия, тотемизм и т.д.);
б) национальные (национально-государственные), не выходящие за пределы отдельных наций (народов) и составляющие главное основание их национальной идентичности и культурной специфичности (например, иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство, даосизм);
в) мировые религии, не признающие земных границ и претендующие на глобальный статус (христианство, ислам, буддизм).
Зачем нужна религия?
1. Утешение
2. Общечеловеческие ценности (милосердие, вера в идеалы)
3. Мораль (нормы)
Истины:
1. Библия
2. Откровения
Духовная культура. Структура, основные факторы ее возникновения и функционирования, роль в обществе. Ранние формы религии (анимизм, фетишизм). Перспективы существования данных форм религии в индустриальном обществе (аргументированный ответ).
Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве. Признака аналога духовной культуры в царстве животных нет, поэтому духовная культура делает людей людьми, убери ее и мы станем животными.
Духовную культуруобразуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они — тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Исходной клеточкой нематериальной культуры выступают ценности — социально одобряемые представления о добре, красоте и справедливости. Ценности представляют также разделяемые многими людьми представления относительно целей, к которым нужно стремиться. Для достижения таких целей, принимаемых в качестве ценностей, общество изобрело сложный механизм культурных норм — предписаний должного поведения, и социальных санкций, т.е. поощрений в случае соблюдения и наказаний в случае нарушения этих норм. Духовная культура бурно развивается, в ней появляется много процессов и явлений. С понятием духовной культуры тесно связано понятие духовного производства, служащее для обозначения осуществления в духовной деятельности человека его творческих возможностей. Духовная культура — это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна "начитанности" или "образованности", и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя:
1. познавательную (интеллектуальную) культуру;
2. нравственную;
3. художественную;
4. правовую;
5. педагогическую;
6. религиозную;
В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.
В основном выделяют три раздела дух. культуры:
4) Наука
5) Искусство
6) Религия
Ранние формы религий.
Главнее черты:
· Не связаны с верой в единого Бога, а с верой в духов (домой и т.д.)
· Характерна толерантность к другим видам религий (надо будет объяснить)
Тотемизм
Тотемизм представляет собой комплекс верований и обрядов первобытного общества (раннеродового строя), связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и так называемыми тотемами— видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами). Тотемизм основан на вере в сверхъестественную связь и кровную близость данного рода с каким-либо тотемом, который считался не божеством, а родичем и другом. Каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу.
Первым объектом верования выступало животное. Наши предки ощущали с избранным в качестве тотема (родового символа) животным, скажем, медведем или волком, такое же кровное родство, как с самыми близкими людьми. Тотемные племена верят, что после смерти каждый человек обращается в животное своего тотема и что, следовательно, каждое животное — умерший родственник. Тотему поклонялись, его умилостивляли, к нему приобщались.
Доказано, что вера в оборотней напрямую связана с животным-тотемом. Если во время ритуальных танцев африканский охотник ведет себя, подобно леопарду или крокодилу, то считается, что в него вселился дух тотема. Происходившие в таком состоянии ритуальные убийства с оставлением следов «леопарда» или «крокодила» приписывались оборотням. Широко известно поклонение акулам. Культ священным акулам существовал в Южном Китае и Вьетнаме, на Гавайских и Филиппинских островах. Повсеместно существовали колдуны и шаманы, которые могли, а кое-где и сегодня могут «разговаривать» с акулами. В ряде мест акулам не только поклонялись, но и приносили жертвы; чаще всего это были куски мяса, рыбы, плоды, животные, а в отдельных случаях и захваченные в бою враги и даже соплеменники. Еще в прошлом веке раз в год жители некоторых африканских племен приносили в жертву акулам ребенка.
Тотем тщательно оберегали от врагов и своих общинников, не посвященных в исполнение обрядов. Все важнейшие этапы жизненного цикла человека: рождение, переход из юношей во взрослые, смерть, — проходили через специальные обряды посвящения. В процессе этой обрядности осуществлялась социализация индивида, освоение обычаев, традиций и ценностей общины.
Важнейшая роль веры в тотемических предков заключается в том, что в них как бы олицетворена связь родовой общины с территорией. Тотемизм освящает традиционное право данного рода на его землю и угодья. Тотем — это видимый знак единства и солидарности первобытного рода. Через тотем почитается не только животное, но и данный род. Таким образом, тотемизм — самая ранняя и самая сильная форма идентификации группы.
Фетишизм
Фетишизм представляет собой религиозное поклонение не животным, а конкретным предметам. Фетиш [амулет; волшебство] — неодушевленный предмет, который, по представлениям верующих, наделен сверхъестественной магической силой и служит объектом религиозного поклонения. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необыкновенной формы или расцветки, зуб животного, кусок дерева, пенек в лесу. Для того чтобы предмет превратился в фетиш, должна проявиться его чудодейственная сила. У первобытного человека фетиши встречались везде — на тропинке, у брода, на двери, на шее. Они предохраняли от болезни, приносили удачу, наполняли водоемы рыбой, помогали ловить и наказывать разбойников, придавали храбрости, приводили в смятение неприятеля.
Фетишизм пережил свою историческую эпоху, стал элементом более поздней культуры. Рыцарь брал в крестовый поход платок или изображение дамы сердца, студент прячет в карман перед экзаменом какой-то «счастливый» предмет, бизнесмен или автогонщик пользуется более дорогими реликвиями. Отголоски фетишизма можно найти в уважении знамени полка, государственного флага, символа клуба, чести мундира. Современные амулеты, которые берут с собой на соревнование спортсмены, являются пережитком фетишизма.
Разновидностью фетишизма считают идолопоклонство. Идол (от греч. eidolon, букв. — образ, подобие) имеет два значения: а) материальный предмет, которому придана форма человека или животного; б) изображение божества или духа, служащее объектом религиозного поклонения. В переносном смысле идол — предмет слепого поклонения. Поклонение иконам и святым мощам, существующие в современных религиях, — это пережиток одновременно фетишизма и идолопоклонства.
Анимизм
Третьей формой архаических верований является анимизм (от лат. anima, animus — душа, дух) — вера в существование духов и души. Его суть состоит в признании духовной силы, которая способна существовать отдельно от человека, животных или растений. Она переходит от одного места обитания в другое, вселяется в человека или животное и покидает его. Эта духовная сила может выглядеть как бесконечная субстанция, поглощающая вселенную, или как конкретный человек, но нематериальный, а именно умерший предок. В Полинезии обитают племена, верящие в духов.
Человек в примитивном обществе был уверен, что добрые и злые силы, влияющие на его жизнь, исходят от духов. Существуют духи болезни, равно как и духи техники, например, автомобиля. К таким фигуркам, например, духа оспы обращаются для защиты от той или иной болезни или при лечении ее.
В сохранившихся до сих пор первобытных обществах верят, что болезнь насылают как живые, так и мертвые. Духи предков могут наказывать за неуважение к ним. Живые, если их оскорбили, способны навести порчу. Целители лечат больных силой духа и снадобьями. В честь духов устраивались праздники, им посвящались обряды и танцы, песни и ритуальные представления. Так, во время зимнего праздника люди в Белла-Кула (Западная Канада) исполняли танцы, изображавшие основные моменты мифической истории их народа. Для этого надевались особые маски, изображавшие небесных духов.
У первобытных народов Океании бытует вера в то, что все живое пронизывает некая сверхъестественная сила (мана), проводниками которой выступают духи, некоторые люди и магические предметы. Островитяне вырезали из дерева фигурки богов, духов природы и душ предков, чтобы создать оболочку — материальный «дом» для своего ману.
До сих пор многие интеллигентные люди подобно полинезийцам занимаются вызыванием духов. В конце XX в. миллионы людей все еще верят в спиритизм, общение духов, переселение душ и т.п. Видимо, анимизм отражает какую-то глубинную потребность человека.
Высшей формой развития анимизма является вера в самостоятельное существование души. Душа может переселяться в других людей, животных, в растения. Вселяясь в мертвое тело, душа оживляет его. Когда человек умирает, душа отлетает от тела. Без души он вовсе не человек. В дальнейшем люди стали мыслить душу как двойника конкретного человека, его второе «Я». В современной литературе мы часто наблюдаем, как у злого человека его душа, оставаясь неиспорченной, выполняет роль внутренней совести, призывающей его одуматься и заняться добрыми делами.
(Перспективы, то что из лекций запомнилось: разговор с вещами, амулеты и т.п.)
Духовная культура. Структура, основные факторы ее возникновения и функционирования, роль в обществе. Шаманизм. Основные проблемы и история изучения. Перспективы существования данной формы религии в индустриальном обществе (аргументированный ответ).
Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве. Признака аналога духовной культуры в царстве животных нет, поэтому духовная культура делает людей людьми, убери ее и мы станем животными.
Духовную культуруобразуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они — тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Исходной клеточкой нематериальной культуры выступают ценности — социально одобряемые представления о добре, красоте и справедливости. Ценности представляют также разделяемые многими людьми представления относительно целей, к которым нужно стремиться. Для достижения таких целей, принимаемых в качестве ценностей, общество изобрело сложный механизм культурных норм — предписаний должного поведения, и социальных санкций, т.е. поощрений в случае соблюдения и наказаний в случае нарушения этих норм. Духовная культура бурно развивается, в ней появляется много процессов и явлений. С понятием духовной культуры тесно связано понятие духовного производства, служащее для обозначения осуществления в духовной деятельности человека его творческих возможностей. Духовная культура — это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна "начитанности" или "образованности", и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя:
1. познавательную (интеллектуальную) культуру;
2. нравственную;
3. художественную;
4. правовую;
5. педагогическую;
6. религиозную;
В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.
В основном выделяют три раздела дух. культуры:
7) Наука
8) Искусство
9) Религия
Шаманизм
Шаманизм распространен на территории Сибири.
Шаман входит в контакт с духами, которые для других невидимы, такие как духи болезни к примеру. Однако, видеть мир духов или общаться с ними он может только в состоянии транса. Для шамана обязательно наличие шаманского костюма, но костюм ему шьет род, т.к. существует некая взаимосвязь рода и шамана. Только род решал кому быть шаманом и давал ему возможность перейти на следующий уровень. Также, считалось что шаманы сохраняли звериные способности, в отличие от обычных людей.
11-12 в. – первое упоминание о шаманах (Купцы, пушнина)
«отписки» - жанр ответа. Шаманы – хранители информации
Исследование Сибири, ссылка в Сибирь.
Духовная культура. Структура, основные факторы ее возникновения и функционирования, роль в обществе. Основные понятия мифа и мифологии. Архетип, виды мифов. Перспективы существования мифотворчества в индустриальном обществе (аргументированный ответ).
Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве. Признака аналога духовной культуры в царстве животных нет, поэтому духовная культура делает людей людьми, убери ее и мы станем животными.
Духовную культуруобразуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они — тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Исходной клеточкой нематериальной культуры выступают ценности — социально одобряемые представления о добре, красоте и справедливости. Ценности представляют также разделяемые многими людьми представления относительно целей, к которым нужно стремиться. Для достижения таких целей, принимаемых в качестве ценностей, общество изобрело сложный механизм культурных норм — предписаний должного поведения, и социальных санкций, т.е. поощрений в случае соблюдения и наказаний в случае нарушения этих норм. Духовная культура бурно развивается, в ней появляется много процессов и явлений. С понятием духовной культуры тесно связано понятие духовного производства, служащее для обозначения осуществления в духовной деятельности человека его творческих возможностей. Духовная культура — это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна "начитанности" или "образованности", и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.
Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя:
1. познавательную (интеллектуальную) культуру;
2. нравственную;
3. художественную;
4. правовую;
5. педагогическую;
6. религиозную;
В обществе духовная культура проявляется через процесс освоения ценностей и норм предшествующих поколений, производство и развитие новых духовных ценностей. Будучи включенными в бытие человека и общества, в материальную и духовную жизнь, они играют существенную роль в социальной деятельности по освоению и преобразованию мира, служат своеобразными ориентирами в этом процессе. Главная цель и главная функция духовной культуры состоит в формировании определенного типа человеческой личности в интересах общества, в регулировании поведения человека в процессе его взаимоотношении с обществом себе подобных, с природой и окружающим миром. Из этого вытекает и другая функция духовной культуры - формирование познавательных способностей личности. Духовная культура общества находит свое выражение в различных формах и уровнях общественного сознания, в освоении и обогащении мира духовных ценностей. Для духовного формирования используются система образования, воспитания, средства коммуникативного воздействия и т.д. Важную роль играет и самостоятельное усвоение субъектом духовных ценностей, самообразование и самовоспитание.
В основном выделяют три раздела дух. культуры:
1) Наука
2) Искусство
3) Религия
Мифология
Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией»
На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостыо, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами — пожирателями людей, космос — мировым древом или живым великаном, родоплеменные предки — существами двойной — зооморфной и антропоморфной —природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.
Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой первопричин всего последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т. п. проецируется мифом в мифическое время и сводится к однократным актам творения.
Важнейшая функция мифического времени и самого мифа — создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герои одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также является важной функцией мифа. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды.
АРХЕТИП («первообраз»), широко используемое в теоретическом анализе мифологии понятие, А. означало первичные схемы образов, воспроизводимые бессознательно и априорно формирующие активность воображения, а потому выявляющиеся в мифах и верованиях, в произведениях литературы и искусства, в снах и бредовых фантазиях. Однако А. - это не сами образы, а схемы образов, их психологические предпосылки, их возможность. Процесс мифотворчества поэтому есть не что иное как трансформация А. в образы, «невольные высказывания о бессознательных душевных событиях» на языке объектов внешнего мира.
Виды мифов:
Мифы этиологические (букв. «причинные», т. е. объяснительные) — это мифы, объясняющие появление различных природных и культурных особенностей и социальных объектов. Практически под этиологическими мифами понимаются прежде всего рассказы о происхождении некоторых животных и растений (или их частных свойств), гор и морей, небесных светил и метеорологических явлений, отдельных социальных и религиозных институтов, а также огня, смерти и др. Подобные мифы широко распространены у первобытных народов, они часто слабо сакрализованы. Как особую разновидность этиологических мифов можно выделить мифы культовые, объясняющие происхождение обряда, культового действия.
Мифы космогонические повествуют о происхождении космоса в целом и его частей, связанных в единой системе. В космогонических мифах особенно отчётливо актуализуется характерный для мифологии пафос превращения хаоса в космос. Космогония обычно включает разъединение и выделение основных стихий (огонь, вода, земля, воздух), отделение неба от земли, появление земной тверди из мирового океана, установление мирового древа, мировой горы, укрепление на небе светил и т. п., затем создание ландшафта, растений, животных, человека.
Частью космогонических мифов являются мифы антропогонические — о происхождении человека, первых людей, или племенных. Происхождение человека может объясняться в мифах как трансформация тотемных животных, как отделение от других существ, как усовершенствование (самопроизвольное или силами богов) неких несовершенных существ, «доделывание», как биологическое порождение богами или как изготовление божественными демиургами из земли, глины, дерева и т. п., как перемещение неких существ из нижнего мира на поверхность земли. Происхождение женщин иногда описывается иначе, чем происхождение мужчин (из другого материала и т. п.).
К космогоническим мифам примыкают мифы астральные, солярные и лунарные, отражающие архаические представления о звёздах, солнце, луне и их мифологических персонификациях.
Мифы астральные — о Звёздах и планетах. В архаических мифологических системах звёзды или целые созвездия часто представляют в виде животных, реже деревьев, в виде небесного охотника, преследующего зверя, и т. п. Ряд мифов заканчивается перемещением героев на небо и превращением их в звёзды или, напротив, изгнанием с неба не выдержавших испытания, нарушивших запрет (жён или сыновей жителей неба). По мере разработки небесной мифологии звёзды и планеты строго прикрепляются (отождествляются) к определённым богам. На основе строгого отождествления созвездий с животными в некоторых ареалах (на Ближнем Востоке, в Китае, у части американских индейцев и др.) складывались закономерные картины движения небесных светил.
Мифы солярные и лунарные в принципе являются разновидностью астральных. В архаических мифологиях Луна и Солнце часто выступают в виде близнечной пары культурных героев или брата и сестры, мужа и жены, реже родителя и ребёнка. Луна и Солнцетипичные персонажи дуалистических мифов, построенных на противопоставлении мифологических символов, причём Луна (Месяц) большей частью маркирована отрицательно, а Солнце — положительно. Солнечное божество тяготеет к тому, чтобы стать главным, особенно в древних обществах, возглавляемых обожествлённым царём-жрецом. Представление о движении солнца часто ассоциируется с колесом, с колесницей, в которую впряжены кони. Суточный цикл также отражается в мифологическом мотиве исчезающего и возвращающегося солнечного божества.
Мифы близнечные — о чудесных существах, представляемых в виде близнецов и часто выступающих в качестве родоначальников племени или культурных героев. Истоки близнечных мифов прослеживаются в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым. В мифах о близнецах-братьях они, как правило, выступали сначала соперниками, а позднее становились союзниками. В некоторых дуалистических мифах братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а являются воплощением разных.
Мифы тотемические составляют непременную часть комплекса тотемических верований и обрядов родоплеменного общества; в основе этих мифов лежат представления о фантастическом сверхъестественном родстве между определённой группой людей (родом и др.) и т. н. тотемами, т. е. видами животных и растений. По содержанию тотемические мифы очень просты. Основные персонажи наделены в них чертами и человека, и животного, часто встречается мотив превращения людей в животных или растения (напр., миф о Нарциссе).
Календарные мифы теснейшим образом связаны с циклом календарных обрядов, как правило с аграрной магией, ориентированной на регулярную смену времён года, в особенности на возрождение растительности весной (сюда вплетаются и солярные мотивы), на обеспечение урожая. В древних средиземноморских земледельческих культурах господствует миф, символизирующий судьбу духа растительности, зерна, урожая. Распространён календарный миф об уходящем и возвращающемся или умирающем и воскресающем герое (мифы об Осирисе, Дионисе и др.). В результате конфликта с хтоническим демоном, богиней-матерью или божественной сестрой-женой герой исчезает или погибает или терпит физический урон, но затем его мать (сестра, жена, сын) ищет и находит, воскрешает, и тот убивает своего демонического противника.
Мифы героические фиксируют важнейшие моменты жизненного цикла, строятся вокруг биографии героя и могут включать его чудесное рождение, испытания со стороны старших родичей или враждебных демонов, поиски жены и брачные испытания, борьбу с чудовищами и другие подвиги, смерть героя. Отражением инициации в героическом мифе является обязательный уход или изгнание героя из своего социума и странствия в иных мирах, где он приобретает духов-помощников и побеждает демонических духов-противников, где ему иногда приходится пройти через временную смерть (смерть и воскрешение—инициационные символы). Инициатором испытаний (принимающих иногда форму выполнения «трудной задачи») может быть отец, или будущий тесть, или племенной вождь, небесное божество, и т. п. Изгнание героя иногда мотивируется его проступками, нарушением табу, также угрозой для власти отца-вождя. Герой как термин греческой мифологии означает сына или потомка божества и смертного человека. Героический миф — важнейший источник формирования как героического эпоса, так и сказки.
Мифы эсхатологические о «последних» вещах, о конце мира возникают относительно. В противоположность космогоническим мифам, эсхатологические рассказывают не о возникновении мира и его элементов, а об их уничтожении — гибель суши во всемирном потопе, хаотизация космоса и др. Более или менее развитую эсхатологию находим в мифах аборигенов Америки, в мифологиях древнескандинавской, индуистской, иранской, христианской (евангельский «Апокалипсис»). Эсхатологическим катастрофам часто предшествуют нарушение права и морали, распри, преступления людей, требующие возмездия богов. Мир погибает в огне, потопе, в результате космических сражений с демоническими силами, от голода, жары, холода и т. п.
Многие известные европейскому читателю мифы — античные, библейские и некоторые другие не умещаются в перечисленные категории, а являются включёнными в мифологический цикл легендами и историческими преданиями. Иногда очень трудно провести границу между мифом, легендой, преданием. Например, мифы о Троянской войне и другие подобные мифы, впоследствии обработанные в форме эпоса, являются мифологизированными историческими преданиями, в которых действуют не только герои, имеющие божественное происхождение, но и сами боги. Классическим примером легенд являются рассказы о христианских святых или буддийских перевоплощениях.
Мифологические традиции человечества продолжаются. У современности тоже есть своя мифология. Мифы нынешней России можно условно разделить на четыре группы:
1. Мифы, созданные политическими партиями, журналистами и отдельными политиками об общественной и политической жизни страны.
2. Мифы о расовой, религиозной и этнической самоидентификации (например, мифы о исламе, православии, молдаванах и узбеках)
3. Мифология «непознанного» (НЛО, экстрасенсы, барабашки, снежный человек)
4. Мифы кинематографа и массовой культуры (например, «американская мечта» и американский образ жизни).
Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперировании мифологическими темами и мотивами).
Мифы астральные, дали начало такой науке как астрология, которая сейчас весьма популярна.
