Культурология является одной из молодых научных дисциплин, сформировавшихся в российском обществознании на стыке социально-научного и гуманитарного знаний. Условной датой ее рождения можно считать 1931 г., когда американский профессор Лесли Уайт впервые прочел курс культурологии в Мичиганском университете. Однако культура стала предметом исследования задолго до этого.
В XIX в. постепенно возникла необходимость разработки науки о культуре как особой научной дисциплины. Английский антрополог и этнограф Э. Тейлор первую главу своей книги «Первобытная культура» (1871 г.) озаглавил «Наука о культуре». В начале XX в. немецкий философ Г. Риккерт опубликовал книгу под названием «Науки о природе и науки о культуре», а немецкий ученый и философ В. Освальд в книге «Система наук» предложил для обозначения учения о культуре слово «культурология».
Основополагающее влияние на становление и развитие культурологического знания оказали работы выдающихся мыслителей Дж. Вико, И. Г. Гердера, Г. Гегеля, В. Дильтея, Г. Риккерта, Э. Кассирера и О. Шпенглера, автора одной из самых интересных концепций, вызвавших взлет широкого общественного интереса к культурологии. Основные идеи и концепции культурологии XX в. связаны с именами З. Фрейда, К. Г. Юнга, Э. Фромма, М. Вебера, А. Тойнби, К. Ясперса, М. Хайдеггера, Ж. П. Сартра, X. Ортега-и-Гассета, К. Леви-Строса, Дж. Фейблмана и др.
Культурология стала зарождаться в России с 1960-х гг., но ееформирование как науки и дисциплины в России произошло только в 1990-е гг. XX в., хотя ее основы закладывались на рубеже XIX – XX вв. Отечественная культурологическая мысль представлена работами Н. Я. Данилевского, В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, П. А. Сорокина, А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, П. Н. Милюкова, Д. С. Лихачева, Ю. М. Лотмана и др.
Существуют разные подходы к культурологии как науке. Одни сводят ее исключительно к теории культуры или к истории мировой художественной культуры, другие рассматривают ее как суммарное обозначение целого комплекса гуманитарных наук, третьи – как междисциплинарное научное знание:
Таким образом, культурология – это комплексная гуманитарная дисциплина о сущности, структуре, закономерностях существования и развития культуры, принципах ее функционирования, взаимосвязи и взаимозависимости разных типов культур. Она исследует общие тенденции единого культурного процесса человечества, особенности истории развития культуры.
Структура культурологии:
· теория культуры;
· история культурологических учений;
· философия культуры;
· социология культуры;
· история культуры;
· культурная антропология;
· семиотика культуры;
· морфология культуры;
· прикладная культурология.
Каждый из этих разделов имеет свой объект исследования, отличается спецификой анализа, методами и практическими рекомендациями, используемыми при разрешении конкретных проблем.
Функции культурологии:
· дескриптивная – описание основных культурных объектов;
· нарративная – встраивание культуры в историю;
· объяснительная – сведение к понятному;
· оценочная – включение объекта (явления) в контекст или общее поле культуры;
· герменевтическая – воспроизведение культурной системы изнутри;
· прогностическая – определение перспектив и возможных путей развития культурных процессов.
Опираясь на достижения различных гуманитарных наук, культурология использует разнообразные методы изучения культуры:
1) диахронический метод: изучение феноменов культуры в хронологической последовательности их появления и существования;
2) синхронический метод: изучение и анализ нескольких культур на определенном временном этапе, с учетом существующих взаимосвязей и возможных противоречий;
3) сравнительно-историческийметод:позволяетсравнивать в историческом разрезе самобытные явления культурного комплекса и проникать в их сущность, например, изучить культ природы в различных культурах: в странах Древнего Востока и в языческой культуре древних славян. Однако следует сравнивать только сходные по своей сути процессы и явления, в противном случае легко допустить вульгарно-социологический подход;
4) структурно-функциональный метод: суть его состоит в разложении объекта культуры на составные части и изучение внутренних взаимосвязей и взаимообусловленности между ними;
5) типологический метод: состоит в изучении структур системы культур путем восхождения от абстрактного к конкретному и выявление типологической близости элементов историко-культурного процесса.
В отдельных случаях могут использоваться и такие методы, как семиотический, психологический, биографический, метод моделирования определенного периода развития культуры.
Основными принципами изучения культуры являются:
1) принцип культурно-исторического подхода: все явления, события, факты культурного процесса рассматриваются с учетом конкретно-исторических, социально-экономических, нравственно-психологических условий того времени, в которое они происходили;
2) принцип целостности: изучение культурного процесса во все его многообразии без исключений и искажений.
2. Понятие «культура» и её функции. Методологические подходы к пониманию культуры.
Центральным понятием в культурологии является «культура».
В нашей речи слово «культура» используется в самых различных ситуациях. Мы говорим о культуре растений, культуре производства, археологических культурах, под культурой общества нередко понимают совокупность достижений человечества в духовной сфере.
В разные времена в это понятие также вкладывали различный смысл. Начиная еще с античных времен, философы ставили и обсуждали вопросы, связанные с изучением культуры: об особенностях человеческого образа жизни по сравнению с образом жизни животных, о развитии знаний и искусств, о различии между обычаями и поведением людей в цивилизованном обществе и в «варварских» племенах. Древнегреческие мыслители не пользовались термином культура, но придавали близкий к нему смысл греческому слову пайдейя. В Средние века культуру рассматривали главным образом под именем религии. Эпоха Возрождения ознаменовалась разделением культуры на религиозную и светскую, осмыслением гуманистического содержания культуры и в особенности искусства. Но только в XVIII в. – веке Просвещения – понятие культуры привлекло внимание исследователей как обозначение одной из важнейших сфер человеческого бытия. Одним из первых термин культура ввел в оборот И. Гердер (1744 – 1803). В его понимании культура содержит в качестве своих частей язык, науку, ремесло, искусство, религию, семью, государство.
Со второй половины XIX в. понятие «культура» приобрело статус научной категории. В это время оно все чаще соотносится с понятиями «общественно-экономическая формация» и «цивилизация». В гуманитарных исследованиях понятие «культура» нередко отражает вполне определенное во времени и пространстве общество, отчетливо отличающееся от других этническим составом, уровнем развития технологии, своеобразием хозяйственной и общественной жизни. Например, скифская культура, культура викингов. Наряду с этим понятие «культура» обозначает совокупность материальных и духовных ценностей, менталитета исторически конкретного общества. Например, первобытная культура, культура средневековья и т. д. Термин «цивилизация» используется в публикациях обществоведов для обозначения определенной ступени развития культуры. Конкретная культура, развиваясь, может стать цивилизацией. Важнейшей составляющей цивилизации является, наряду с наукой и техникой, гражданское общество со всем комплексом своих атрибутов.
В результате изменений в производительных силах, сознании общества, конкретно-историческая культура создает цивилизацию. Чаще всего это связывается с возникновением государственности, городов, письменности, единой системой мер и весов, развитием систем религии и права и др.
На сегодняшний день существует множество определений культур: в описательных определениях культура рассматривается как совокупность всех видов деятельности людей, их обычаев и верований; в регулятивных – культура представляется в качестве регулятора жизни посредством обычаев, права; в экономических – как способ приспособления к природной среде и экономическим потребностям общества.
В культурологии получили распространение следующие подходы к пониманию культуры: антропологический, аксиологический и информационно-семотический.
С точки зрения антропологического подхода, вне человека культура не существует и всегда связана с какой-либо деятельностью людей. Это важное свойство культуры было заложено уже в древнем значении слова «культура», означавшее возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека в отличие от тех изменений, которые вызывались естественными причинами. Таким образом, понятие «культура» стало означать внеприродное явление, созданное трудом человека.
Созданная человеком среда обитания оказывала воздействие на самого человека, на его разум. В таком смысле, применительно к воздействию на человеческий разум, термин употребил впервые в 45 г. до н. э. Марк Тулий Цицерон в работе «Тускуланские беседы». С этого времени «cultura» стала противостоять латинскому слову «natura», т. е. природа, и означать не только создание артефактов культуры, но и созидание самого человека.
Таким образом, можно дать следующее определение культуры:
Культура – способ организации жизнедеятельности людей по преобразованию природы и общества, способ творческой самореализации человека. Культура отражает степень «очеловечивания» природы и меру саморазвития человека.
Культура представляет собой опыт деятельности людей, имеющий значение для общества в целом. Мы иногда и не подозреваем, что ежедневно пользуемся достижениями культуры разных времен и народов. Например, кофе стали впервые возделывать в Эфиопии в глубокой древности, рецепт изготовления дрожжевого хлеба и сливочного масла был открыт в Древнем Египте, майонез, широко применяемый в современной кулинарии, – достижение французской культуры.
С точки зрения аксиологического подхода,под культурой следует понимать совокупность лучших творений человека, созданных им высших духовных ценностей. Аксиологический взгляд сужает сферу культуры, включая в нее только позитивные результаты деятельности и исключая негативные явления.
Информационно-семиотический подход позволяет представить культуру как информационную систему. Культура рассматривается как огромная совокупность знаков – культурных кодов, в которых воплощается (кодируется) содержащаяся в ней информация.Информационно-семиотическая концепция культуры исходитиз следующих положений:
Культура есть мир артефактов. Культура формируется, сохраняется и развивается благодаря человеческой деятельности. Деятельность – это способ существования человека. С ее особенностями и связана, прежде всего, специфика человеческого образа жизни, которую призвано фиксировать понятие культуры.
Важнейшие отличительные особенности ее таковы:
· для человека характерно сознательное и свободное целеполагание, которого нет у животных. В своей деятельности он сам создает для себя новые цели, выходя при этом далеко за рамки биологических потребностей;
· человек сам создает и совершенствует средства деятельности, тогда как животные для достижения своих целей пользуются данными им природой средствами. Продукты и результаты человеческой деятельности, искусственно созданные людьми предметы и явления, называют артефактами (от лат. arte – искусственный; actus – сделанный).
Изделия рук человеческих, рожденные людьми мысли и образы, найденные и используемые ими средства и способы действий – все это артефакты. Создавая их, люди строят для себя «сверхприродную», искусственно созданную культурную среду обитания. В ходе исторического развития человеческого общества мир природы все больше заслоняется миром артефактов.
Культура есть мир смыслов. Артефакты, которые существуют объективно как предметы материального мира, но отличаются еще и субъективной определенностью: в них воплощено то, что называют «смыслом», «значением». Эта субъективная определенность появляется потому, что человек вносит в артефакты свою «человечность», т. е. «опредмечивает» в них свои представления, цели, желания и т. д.
Смысл любого предмета, с которым имеют дело люди, выражается хотя бы в его предназначении. Вспомним сказку «Кошкин дом». Кошка, проводя «экскурсию» по своему жилищу, объясняет смысл предметов обстановки: «Вот это стул – на нем сидят. Вот этостол – за ним едят. А это шкаф, мои друзья, я вешаю в нем платья, налево спаленка моя с лежанкой и кроватью». Предметы, взятые сами по себе, вне их отношения к человеку, никакого смысла не имеют. Например, смысл древнеегипетской пирамиды существует не в ней самой, а в культуре, произведением которой она является. И чтобы понять его, надо изучать эту культуру, а не только пирамиду.
Создание новых смыслов само становится смыслом деятельности людей в сфере духовной культуры – в религии, искусстве, науке, философии. Существуют три основных вида смыслов:
· знания (когнитивные смыслы) – информация о свойствах объектов действительности;
· ценности (ценностные смыслы) – характеристики объектов с точки зрения их соответствия потребностям и интересам человека;
· регулятивы (регулятивные смыслы) – правила или требования, в соответствии с которыми люди строят свое поведение и деятельность.
Культура есть мир знаков. Знак – это предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Будучи носителями смысла, артефакты становятся знаками.
Знаковыми системами являются как естественные (разговорные, вербальные) языки – русский, английский и др., так и различного рода искусственные языки – язык математики, химическая символика, «машинные» языки и т. д. К знаковым системам относятся также разнообразные системы сигнализации, языки изобразительных искусств, театра, кино, музыки, правила этикета, религиозные символы и ритуалы, геральдические знаки и вообще любые множества предметов, которые могут служить средствами для выражения какого-то содержания.
С точки зрения информационно-семиотического подхода можно дать следующее определение культуры: культура – это социальная информация, которая сохраняется и накапливается в обществе с помощью создаваемых людьми знаковых средств.
Все вышесказанное позволяет нам представить культуру как сложную многоуровневую систему.
Функции культуры. Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и разнообразие ее функций:
· гуманистическая функция культуры, заключающаяся в создании и воспроизведении культурных ценностей, «возделывания» духа человека, является важнейшей. Все остальные так или иначе связаны с ней. Культура является социальной памятью человечества, она служит единственным механизмом передачи накопленного людьми опыта из поколения в поколение;
· функцию трансляции социального опыта называют поэтому функцией исторической преемственности, или информационной. Приведем пример такой трансляции: русский алфавит сложился на основе древнегреческого, который, в свою очередь, – на основе финикийского, на формирование которого значительное влияние оказали слоговое и иероглифическое письмо Египта и Шумера. Культура сохраняет и передает из поколения в поколение только лучшее и социальнозначимое из ее образцов. Разрыв культурной преемственности может привести к потере социальной памяти, сформировать феномен манкуртизма, прекрасно описанный Ч. Айтматовым в романе «И дольше века длится день»;
· познавательная (гносеологическая) функция. Культура осуществляет различные формы познавательной деятельности. Кроме науки, как профессионального познания, в культуре осуществляется художественное познание, религиозное, нравственное и т. д. Основным результатом познавательного отношения к миру в культуре является установление смысла и значения содержания объектов культуры. Н. Бердяев в книге «Смысл истории» определил роль познавательной функции культуры следующим образом: «Она (культура) осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах; добро – в нравах, бытии и общественных установлениях; красоту – в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях …» Уровень развития общества во многом определяется его способностью использовать богатейшие знания, накопленные в культурном генофонде человечества. Поэтому познавательная функция является важнейшей функцией культуры;
· регулятивная (нормативная) функция культуры заключается в регламентации различных сфер общественной и личной жизни людей посредством обычаев, законов и через систему ценностей, принятых в данном обществе. Регуляция социальной жизни в цивилизованных обществах происходит через систему права. Первые кодифицированные законы появились уже в древневосточных цивилизациях (Законы Хаммурапи в Месопотамии, Законы Ману в Индии) и в античности (Законы Двенадцати таблиц). Законы, созданные в рамках конкретной культуры, отражают своеобразие ее социальной жизни и жестко регулируют наиболее значимые сферы социальной жизни. Обычай – привычные, мало подвергаемые осознанию, целостные образцы поведения, большое значение обычай имеет в жизни этносов. Например: разные народы имеют различные обычаи, связанные с отдыхом, сном. Каждый человек исполняет их не задумываясь, именно как целостный образец поведения: малайцы, укладываясь спать, подставляют себе под голову специальную деревянную скамеечку своеобразной формы; некоторые индийцы подкладывают под колени мягкий валик; южноамериканские индейцы улягутся спать в гамаке, а африканский зулу может отдыхать, стоя на одной ноге и упираясь в ее колено пяткой другой ноги;
· ценностная (аксиологическая) функция. Большое значение в регулировании общественной жизни играют культурные ценности. Культура как система формирует вполне определенные ценностные потребности и ориентации. Важнейшее значение имеют общечеловеческие ценности, значимые в любом человеческом обществе (моральные и нравственные ценности). Ценности носят исторический характер, т. е. связаны с конкретным периодом истории общества, а также определяются этическими, социальными, иногда даже географическими факторами. Например, представления людей разных времен и народов о красоте человеческого тела. Сарматам, обитавшим в эпоху раннего железа в южных степях, не нравилась естественная форма головы, и они изменяли ее так, что человек почти не имел вертикального лба, инки – перетягивали голову младенцев специальной повязкой, делящей череп на две половины, как перемычкой. Если африканские народности (бушмены) стремились сделать нос человека наиболее приплюснутым, то во Франции в XVI в. было популярно искусственное вытягивание носов – идеальным считался большой орлиный нос. В средневековом Китае признаком знатности считались очень длинные ногти. Императрица Цыси имела ногти 50 см длиной и носила специальные футляры для ногтей. Представления о женской красоте различались в крестьянской и дворянской среде. Регулирование общественной жизни посредством ценностей предполагает право человека на выбор. Этим ценностное регулирование общественной жизни существенно отличается от действия законов и обычаев;
· семиотическая функция. Способность человека абстрактно мыслить позволяет моделировать мир при помощи знаковых систем. Знаковые системы в рамах культуры многообразны: значки таблицы Д. И. Менделеева, ноты, буквы алфавита, имена, фамилии и отчества людей, позволяющие идентифицировать конкретного человека в обществе. Главной знаковой системой человечества является язык. Одни и те же знаки могут иметь различное значение у разных народов. Например, язык жестов. Жест, означающий в Америке «о’кей», в Японии расценят как просьбу денег, а в Саудовской Аравии сочтут неприличным;
· коммуникативная функция культуры заключается в том, что человеку необходимо общение с окружающими людьми. Культура формирует условия и средства общения между людьми. Культура определяет конкретные правила и способы коммуникации, адекватные условиям жизнедеятельности людей (звуки, жесты, письменность, радио, телевидение, интернет);
· адаптационная функция. Культура выступает механизмом, посредством которого человек приспосабливается к природной и социальной среде. Среди таких механизмов можно назвать технологии производства в различных сферах хозяйства, ритуалы и обряды, связанные с социальной жизнью, этикет для межличностного общения и т. д.;
· защитная функция культуры выражается в том, что человек в процессе деятельности создает необходимые средства защиты, уменьшая свою зависимость от окружающей среды (медицина, органы общественного порядка, способы сохранения окружающей среды и самого человека как живого существа.
Разделение основных функций культуры весьма условно. Они тесно переплетены и практически составляют единый процесс в развитии человечества.
3. Культура и цивилизация.
Слово «цивилизация» произведено от латинского civilis – гражданский, общественный, государственный. В XVII – XVIII вв. «цивилизованность» понималась как противоположность «дикости».
Французский философ XVII в. Гольбах писал о происходящей в ходе истории «цивилизации пародов», подразумевая под этим процесс совершенствования их образа жизни. Однако в XIX в. под цивилизацией стали понимать не только исторический процесс, по и уже достигнутое состояние общества.
Л. Морган, Ф. Энгельс и другие историки и философы рассматривали цивилизацию как ступень социального прогресса, следующую за дикостью и варварством. А так как на этой ступени возникают различные формы общества, то в историко-философской литературе получила признание мысль о существовании разных цивилизаций. Наиболее развитой цивилизацией представлялся тип общества, сложившийся к тому времени в европейских странах.
К концу XIX в. вера в прогресс европейской цивилизации поколебалась. Маркс, Ницше и другие философы заговорили о ее неискоренимых пороках. В обиход вошло представление о цивилизации как о совокупности материальных и социальных благ,доставляемых человеку развитием общественного производства. Возникла тенденция противопоставлять культуру и цивилизацию, рассматривать их как противоположности (Г. Зиммель, О. Шпенглер, Г. Маркузе и др.). С этой точки зрения культура есть внутреннее духовное содержание цивилизации, тогда как цивилизация – лишь внешняя материальная оболочка культуры. Если культуру можно сравнить с мозгом общества, то цивилизация представляет собою его «вещное тело». Культура – это духовные ценности, образование, достижения науки, философии, искусства, а цивилизация – это степень технологического, хозяйственного, социально-политического развития общества. Развивая эти взгляды на цивилизацию, немецкий философ О. Шпенглер говорит оевропейской цивилизации как о завершающей фазе эволюции современного западного мира. Цивилизация у Шпенглера выступает как последняя стадия развития всякого социокультурного мира, эпоха упадка творческой силы и погружения в бездуховное существование.
Один из крупнейших историков XX в. А. Тойнби цивилизациями называл различные типы общества, которые выступают как относительно самостоятельные социокультурные миры (см. раздел 6).
Современный американский исследователь С. Хантингтон определил цивилизацию как культурную общность наивысшего ранга. На уровне цивилизаций, по его мнению, выделяются самые широкие культурные единства людей и самые общие социально-культурные различия между ними. Следующую ступень составляет уже то, что отличает род человеческий от других видов живых существ.
Цивилизация есть понятие внеэтническое: особенности цивилизации определяются не этнонациональным составом населения, а характером социокультурного устройства общества. Одна и та же цивилизация может развиваться разными народами в разное время и в разных местах земного шара.
4. Типология культуры.
Типология культур (от греч. типос – «вид, форма» и логос – «слово, учение, наука») – учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры.
Тип культуры – это классификация культуры по каким-либо основаниям, общности признаков. Он выделяет сходство, общность, а также отличительные черты культурных феноменов.
Рассмотрим наиболее распространенные принципы типологизации:
1. Формационный. Этот принцип устанавливает зависимость типа культуры от господствующего способа производства (первобытнообщинного, рабовладельческого, феодального, капиталистического). Культура соответствует способу производства.
Этот принцип разделяет исторический процесс на множество этапов развития культуры, сменяющих друг друга: первобытный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный, индустриальный, постиндустриальный.
2. Цивилизационный. Этот принцип трактуется в зависимости от понимания собственно цивилизации. Многие исследователи говорят об отрицательном воздействии на культуру цивилизационных процессов, так как цивилизация порождает чуждые культуре явления: массовость, утилитарно-прагматические установки, технократию.
Этот принцип разделяет весь культурный процесс на несколько основных периодов: биогенный, духовно-культурный, технотронный.
Биогенный период включает возникновение и развитие культуры, древнейшие формы ее существования.
Духовно-культурный характерен обособлением духа от природной зависимости и развитием духовной культуры. Бердяев первым стал именовать его духовно-культурным периодом.
Технотронный период совпал с активным влиянием цивилизации на культуру. Духовное начало отступает перед развитием машинного производства, искусственных технологий. Возникают понятия прагматизма, утилитарности, массовости, стандарта.
3. Концептуальный. Этот принцип дает возможность осмыслить культуру через призму господствующего в обществе мировоззрения. Осмысливаются мир, место в нем человека, значимость его деяний, взаимоотношения с другими людьми.
4. Культурно-исторический. Этот принцип является наиболее распространенным. Акцентируются духовные доминанты исторических эпох и периодов, в рамках которых возникают и функционируют конкретно-исторические типы культуры.
5. Религиозный. Этот принцип позволяет классифицировать культуру в зависимости от главенствующего типа религиозного мировоззрения. Все религиозные верования от самых первоначальных до современных можно свести к двум разновидностям: политеизму и монотеизму. Этот принцип дает возможность разделить культуру на языческую (древнюю) и культуру, в которой превалирует одна из мировых религий (христианство, буддизм, ислам). Есть культуры, в которых религиозные ценности составляют квинтэссенцию культуры (Средние века).
6. Этнонациональный. Этот принцип дает анализ культуры по общности этнонациональных характеристик. На территории локального расселения определенного этноса существует свой тип культуры. Он, естественно, тесно связан с менталитетом этноса. Такая национальная культура внутри себя характерна чертами общности. При сравнении с другими в ней выделяются существенные отличия. Здесь имеет значение этническое самосознание, яркие признаки культуры, такие как: повседневный быт, фольклор, этикет, характер пищи, нравы и обычаи, домашняя утварь, одежда, жесты. Интересно, что чем малочисленнее и однороднее этнокультурная группа, тем настойчивее защищаются ею эти ценности.
7. Демографический. В этом принципе содержится ориентация на выявление особенного и общего в возрастных и половых характеристиках обществ.
8. Социологический. Социологи развитие культуры связывали с периодами:
1) родового и общинного строя; 2) рабовладения; 3) феодализма; 4) капитализма.
9. Исторический. Особенности культур, построенных на историческом принципе типологизации, рассматриваются в разделе 5.
10. Идеологический. В основу этого типа культур положено выделение их на основе преобладающей в обществе идеологии. Примером такого типа культуры может служить тоталитарно-бюрократический тип культуры. Это культура, которая подчиняется диктату господствующей идеологии. Самостоятельное органичное развитие культуры вытесняется административно-бюрократической формой ее организации. Личностное начало нивелируется. Этот тип культуры сформировался в Германии в период фашизма и в СССР в годы сталинизма.
В типологизации культур нет жестких рамок. Все они достаточно условны, так какне исчерпывают всего многообразия культурных феноменов.
Совокупность культурных традиций, которыми пользуется большинство общества, называется доминирующей культурой. Культуру социальных общностей, в которой вырабатываются собственные системы ценностей, называют субкультурой: молодежная субкультура, субкультура национальных меньшинств и т. д. Субкультура, имея значительные отличия от доминирующей культуры, не противостоит ей. Если же культурные традиции группы людей приходят в противоречие с доминирующей культурой и культура вырабатывает неприемлемую для большинства систему ценностей, то такую субкультуру называют контркультурой. Примером контркультуры может служить субкультура «хиппи», отрицавшая господствовавшие в 1960 – 70-е гг. в США культурные ценности. Следует отметить, что эти виды культуры могут постепенно трансформироваться из одного в другой. Например, на ранних этапах христианская культура в Древнем Риме может рассматриваться как субкультура, или даже контркультура, позднее она превратилась в доминирующую культуру.
Особенности потребления и производства культурных ценностей позволяют выделять две социальные формы существования культуры – массовую и элитарную культуру.
Элитарная культура – это культура особого слоя общества (элиты), наделенного особыми способностями к духовной деятельности, одаренного высокими нравственными и эстетическими задатками. С этой точки зрения элитарная культура нетождественна культуре высших классов общества. Основные элементы элитарной концепции культуры содержатся в работах А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и испанского мыслителя Х. Ортега-и-Гассета. Согласно их теориям, элитарная культура должна обслуживать потребности высокоинтеллектуальной элиты, поэтому ее ценности не должны быть общепонятными и популярными. На этих идейных установках базировалось искусство западноевропейского модернизма и постмодернизма.
Массовая (общедоступная) культура не выражает изысканных вкусов элиты. Понятие «массовая культура» характеризует особенности производства культурных ценностей, ориентированных на массовое потребление. Наибольшее значение в распространении ценностей массовой культуры имеют средства массовой информации. Массовая культура призвана удовлетворять сиюминутные интересы людей, поэтому ее произведения быстро утрачивают свое значение. В то же время массовая культура способствует стандартизации реакций массового сознания, поведения, деятельности, формируя искусственно создаваемые имиджи. Ее продукция характеризуется примитивизацией отношений между людьми, развлекательностью, культом успеха, сильной личности и т. д. Основа успеха произведений массовой культуры в том, что они базируются на архетипах (по К. Юнгу: древнейшая бессознательная форма восприятия фундаментальных структур обыденной жизни: любви, насилия, счастья, труда и др.). Массовая культура представляет собой явление противоречивое. Эту особенность подметил английский социолог Р. Хоггарт, подразделявший массовую культуру на «мертвую» и «живую». Первая, коммерческая и ориентированная на пассивное потребление ее массами, игнорирует потребности личности. Она стандартна и антигуманна. Вторая, удовлетворяющая массовый спрос и не чуждая коммерческим соображениям, обращается к личности и стремится ответить на ее многообразные запросы, вызвать интерес к ее ценностям. Она, по Хоггарту, должна быть взята за основу изменения качества повседневного бытия широких слоев населения, их сознания и образа жизни. Такой подход к проблемам массовой культуры представляется позитивным.
Традиционная и инновационная культуры. В рамках каждой культуры сочетаются традиции и новации. Традиции консервативны, но они обеспечивают стабильность общественных порядков. Новации связаны с поступательным развитием общества и культуры, совершенствованием горизонтов познания мира, улучшением условий жизни и духовного мира людей. Соотношение между традициями и новациями в культуре может складываться по-разному. В традиционной культуре традиции доминируют над новшествами, в инновационной – новации преобладают над традициями.
Традиционная культура характеризуется неукоснительным следованием образцам, переданным прошлыми поколениями – обычаям, ритуалам, способам и приемам деятельности. Важнейшими условиями сохранения и трансляции традиционного образа жизни служат подражание и послушание. Отсюда особое почитание старейшин в обществе. Традиционной культуре присущ высокий уровень нормативности. Устанавливается множество разных запретов (табу), которые не подлежат обсуждению. Необходимым компонентом традиционной культуры является религиозно-мифологические преставления, освящающие нормы, а также огромное влияние общественного мнения, господство коллективистского и конформистского духа, в котором видится проявление воли богов.Для традиционных обществ характерна ксенофобия – неприязнь и нетерпимость ко всему чужому, иноземному, пришедшему из другой культуры. Традиции консервативны, хотя они обеспечивают стабильность общественных порядков.
Инновационная культура восприимчива к различным новациям и динамична. В ней легко допускается отступление от традиций, в результате чего ослабляется нормативность культуры, размывается шкала жизненных ценностей, появляются различные девиации поведения, не осуждаемые в обществе, происходит расшатывание моральных и нравственных норм. В инновационной культуре коллективистское начало уступает место индивидуализму. Важнейшими ценностями становятся свобода личности, нестандартное мышление, знания, образованность, критичность и самостоятельность мышления. Происходит интенсивное развитие искусства, науки, техники. Творческие личности пользуются авторитетом и уважением.
Общей тенденцией развития человечества является движение от традиционной культуры к инновационной. В современном столетии будет происходить дальнейшее развитие инновационной культуры, связанное с техническим прогрессом.
По характеру взаимодействия между живущими в обществе поколениями людей в контексте традиций и новаций выдающийся антрополог и этнограф М. Мид выделила:
1) постфигуративный,
2) кофигуративный,
3) префигуративный типы культуры.
Первый основан на том, что молодое поколение перенимает опыт, учится у старших; второй – на том, что дети и взрослые учатся не только у старших, но и у сверстников; третий связан с ситуацией, когда не только дети учатся у родителей, но и родители вынуждены учиться у детей. Постфигуративная культура ориентирована в прошлое, кофигуративная – в настоящее, префигуративная – в будущее.
5. Эволюционизм, функционализм, диффузионизм, как способы постижения культуры.
Теории, школы и направления в культурологии. Общая концепция и структура культурологии складывалась постепенно. История культурологии как науки насыщена великими именами. Обратимся к наиболее значимым культурологическим теориям.
Эволюционизм, функционализм, диффузионизм как способы постижения культуры. Первым теоретическим представлением, пытавшимся выявить общие закономерности развития человеческой культуры, был эволюционизм. Представители «эволюционной школы» рассматривали культуру как процесс адаптации людей к природному окружению. Своеобразие их позиции заключалось в том, что с этой точки зрения развитие культуры везде и всюду идет одинаковым путем и следует одним и тем же объективным законам. Идеи эволюционизма нашли своих приверженцев в различных странах, наиболее видными представителями эволюционизма стали Г. Спенсер, Э. Б. Тайлор, Дж. Фрейзер, Л. Морган.
Основоположником эволюционной школы принято считать выдающегося английского ученого Эдуарда Бернетта Тайлора. Наибольшую известность Тайлору принесла книга «Первобытная культура». Тайлор считал, что культура «представляет собой сложное целое, которое включает в себя знание, веру, искусство, закон, нравы, обычаи и любые другие способности и привычки, приобретенные человеком как членом общества», т. е. культура распадается на несколько областей, каждая из которых развивается самостоятельно».
В работе «Исследования в области древней истории человечества» он изложил идею о прогрессивном поступательном развитии человеческой культуры от первобытного состояния к современной цивилизации. Он считал, что имеющиеся различия народов обусловлены не расовыми различиями, а являются лишь разными ступенями развития культур народов, что существует преемственность и взаимосвязь культур разных народов. Культурно-историческое развитие у Тайлора – это постепенное усложнение жизни и способов деятельности людей. Он признавал как культурный подъем, так и культурную деградацию, которые, по его мнению, не случайны, а всегда чем-то обусловлены и потому закономерны.
Английский социолог Герберт Спенсер общество и культуру понимал как организм в прямом смысле этого слова, выделяя в нем три системы: «питательную», «распределительную» и «регулятивную», которым соответствуют производство, торговля и государственный аппарат.
Американский ученый, этнограф Льюис Морган совершенствование человеческого рода связывал с уровнем развития материальных основ культуры. В своих исследованиях он утверждал идею всеобщности прогрессивного развития общества, доказывал, что родовая организация является универсальной для первобытного общества. Он обосновал положения о развитии собственности от коллективных форм к частным, об эволюции семейно-брачных отношений и периодизацию истории человечества: дикость, варварство, цивилизация.
На стадии дикости в человеческой деятельности господствовали охота, рыболовство и собирательство, отсутствовала частная собственность, существовало равенство. На стадии варварства появляется земледелие и скотоводство, возникает частная собственность и социальная иерархия. Третья стадия (цивилизация) связана с возникновением государства, классового общества, городов, письменности и т. д.
Таким образом, основные положения эволюционизма можно свести к следующему:
· Идея линейности в развитии культуры.
· Единство законов истории природы и истории человека.
· Единство и единообразие развития человеческой культуры в любой части света, а наличие или отсутствие контактов между различными культурами решающего значения не имеет.
· Многоступенчатость и прогресс в развитии культуры от простого к сложному.
Продолжателем идей эволюционистов в понимании сущности культуры был Карл Генрих Маркс. В основе его концепции материалистического понимания истории находится материальное производство. Маркс считал, что духовную жизнь можно рассматривать только как отражение «истории материального производства». Материальная культура, обеспечивая прогрессивное развитие общества, влияет на формирование его ценностных устоев. К. Маркс одним из первых обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способность связывать историю человечества в единый целостный процесс.
Другое понимание сущности культуры связано с принципом функционализма (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун), который ввел в культурологию известный английский антрополог Бронислав Кacnep Малиновский. В трактовке Малиновского любая культура представляет собой целостную систему, состоящую из набора элементов, которые связаны отношениями функциональной взаимозависимости. Каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную для всей системы функцию.
Основные положения функционализма:
· Каждый аспект культуры имеет свою функцию в рамках одного из типов потребностей.
· Ключевая роль в культуре принадлежит обычаям, ритуалам, моральным нормам, которые являются регуляторами поведения людей. Выполняя эту функцию, они становятся культурными механизмами удовлетворения жизненно важных потребностей людей и их совместного существования.
· Различные культуры не связаны между собой. Нет единства в развитии культур и культурно-исторического процесса.
В XIX в. как научное направление в изучении культуры возник диффузионизм (Ф. Ратцель, Л. Фробениус). Диффузионизм предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, заимствование, перенос и взаимодействие культур. Диффузионисты выдвинули идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах и последующего распространения их из центра зарождения. Основателем диффузионизма принято считать немецкого ученого Фридриха Ратцеля, который одним из первых стал рассматривать культуры разных народов в неразрывной связи с природными, географическими условиями.
К основным положениям диффузионизма можно отнести следующее:
· Каждая культура, как живой организм, рождается в определенных природно-географических условиях, т. е. имеет свой центр зарождения.
· Каждый элемент культуры возникает только один раз, затем распространяется в результате заимствований или перемещения материальных и духовных элементов культуры от одного народа к другим.
6. Теория культуры Л. Уайта.
Американского ученого Лесли Уайта (1900 – 1975) называют «крестным отцом» культурологии. Его теоретические работы 1940 – 1970-х гг. опередили время, и только к концу XX в. культурологи стали осознавать, что в трудах Уайта высказаны идеи, лежащие в основе современной информационно-семиотической теории культуры. Уайт рассматривал культуру как целостную систему, включающую в себя три относительно автономные подсистемы «символизированных предметов»:
· технологическая культура –орудия труда, техника и материалы, необходимые людям для адаптации к природной среде и выживания в ней;
· социальная культура – разнообразные формы и способы организации отношений между людьми, их поведения в обществе;
· идеологическая культура – область духовной жизни людей, включающая идеи, знания, верования. К ней относятся мифология, религия, искусство, философия, наука, народная мудрость.
Динамику развития культуры Уайт объяснял тем, что человеческое общество, как и любая система, может сохраняться только при условии противодействия росту энтропии. Извлечение энергии и употребление ее на пользу человека – первоочередная задача, решению которой служит культура. По мнению Уайта, технологическая культура, непосредственно нацеленная на решение указанной задачи, образует фундамент всей культуры. Сформулированный Уайтом основной закон культурной эволюции гласит: «Культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемое в год на душу населения, либо по мере роста эффективности орудий труда, при помощи которых используется энергия».
7. Концепция осевого времени К.Ясперса.
Немецкий философ К. Ясперспредполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. По его мнению, в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные начала. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, К. Ясперс полагал, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение. История – это «процесс между истоками и целью», – писал Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель». В структуре мировой истории культуры К. Ясперс выделил осевое время (своего рода центр истории) и четыре больших периода: 1) доисторический первобытный период – «прометеевский» тип культуры; 2) эпоху «великих культур древности»; 3) эпоху формирования «духовной основы человеческого бытия» – собственно осевое время и созданная им гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс; 4) послеосевую имперскую эпоху, основанную на развитии
науки и техники.
Культура прометеевской эпохи, согласно Ясперсу, – это доистория человечества, когда происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», т. е. превращение доисторического человека в человека культуры. Существенными факторами в превращении доисторического человека в человека культуры Ясперс считал «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, то есть уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».
Эпоха великих исторических культур древности,выделяемая Ясперсом, возникла почти одновременно в трех областях земного шара (в Китае, в Индии и на Западе): «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, … доарийская культура долины Инда 3 тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, … архаический мир Китая 2 тысячелетия до н. э.», основные культурные черты этого типа – возникновение письменности и оформление „специфической технической рационализации“».
Третий период – «осевое время». Согласно Ясперсу, в истории человечества это была эпоха духовного основоположения культур. Ось времени «следует отнести … ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день», – пишет Ясперс. Это происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Согласно Ясперсу, это время становления истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. В эту эпоху были разработаны основные понятия, заложены основы мировых религий, во всех направлениях произошел переход к универсальности. По мнению Ясперса, чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, обновить свою связь с осевым временем.
Переход к новой эпохе стал возможен благодаря развитию техники и технологий. Современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, характерные для прометеевской эпохи, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии.
К. Ясперс считал, что техническая эпоха подготавливает возникновение в будущем новых великих культур, которые заложат основы для второго «осевого времени», что приведет «к подлинному становлению человека».
8. Игровая концепция культуры Й. Хейзинга.
В своей игровой концепции культуры, сформулированной в книге «Человек играющий» (1938 г.), Й. Хейзинга исходил из мысли, что взаимосвязь игры и культуры нужно искать в высших формах социальной игры, там, где она проходит в упорядоченных действиях группы или сообщества, или двух групп, противостоящих друг другу. Й. Хейзинга называл игрой врожденную неотъемлемую склонность человека создавать вымышленный мир. Сущность игры, согласно Хейзинге, сводится к двум главным аспектам:
· игра – это борьба зачто-то, прежде всего, ради какого-то выигрыша (например, власти или простого преимущества);
· игра представляет собой показ чего-то (например, силы или умений).
Й. Хейзинга выделил семь важных признаков игры:
· Отличительный признак игры состоит в ее замкнутости, ограниченности.
Она «разыгрывается» в определенных границах места и времени. Ее течение и смысл заключены в ней самой.
· Игра представляет собой свободное действие, поскольку игра по принуждению не может оставаться игрой.
· Игра устанавливает порядок. Игра создает особый мир, который существует временно, на протяжении того времени, когда игра длится. Однако этот мир обычно возобновляется, возникает вновь, когда игроки снова начинают играть.
· Игра характеризуется напряжением. Именно напряжение придает игре эстетическое содержание, так как напряжение, предполагаемое игрой, подвергает силы игрока испытанию.
· Каждая игра имеет свои собственные правила. Ими определятся, что должно иметь силу в выделенном игрою временном мире. Правила игры бесспорны и обязательны, и не подлежат никакому сомнению, ведь стоит какому-либо игроку отойти от правил, и мир игры тотчас же разрушится.
· Играющие создают новое сообщество – группу, которая сохраняет свой состав и после того, как игра закончилась. Следовательно, игра – это способ интеграции людей в коллективе.
· Еще одна особенность игры состоит в таинственности. Хейзинга указывает на игры первобытных народов, например, обряд инициации, окруженный таинственностью, недопущением женщин к участию в них и т. д.
Согласно Хейзинге, к игре можно свести такие явления человеческой культуры, как искусство, поэзия, философия, война, суд.
9. Общественно-историческая школа в культурологи.
Эта школа имеет давние традиции и восходит к И. Канту, Ф. Гегелю, Гумбольдту. Ее яркими представителя в Западной Европе были А. Тойнби, О. Шпенглер, в России – Н. Я. Данилевский.
Культурно-историческая типология Н. Данилевского. Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885) – видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX в. Исходный пункт его концепции, изложенной в книге «Россия и культура», – критика европоцентризма. Он отвергал взгляд на европейскую (германо-романскую) цивилизацию как наивысшую и обязательную форму, которую должна принять культура всех народов Земли, а также принцип однолинейности исторического прогресса,казавшийся в то время незыблемым, предлагая взамен иное представление.
Он считал, что в истории человечества существуют разные культурно-исторические типы развития народов, которые порождают существующие отдельно друг от друга цивилизации. Данилевский называл следующие типы:
· египетский;
· китайский;
· ассирийско-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;
· индийский;
· иранский;
· еврейский;
· греческий;
· римский;
· новосемитический, или аравийский;
· германо-романский, или европейский.
Одни культурно-исторические типы были уединенными (2, 4), другие – преемственными (1, 3, 6 – 8, 10). Результаты, достигнутые усилиями преемственных типов, превосходят то, что успевают создать уединенные цивилизации, чем и объясняется западный прогресс и восточный застой. Согласно Данилевскому, различия между культурно-историческими типами определяются особенностями психического строя, нравственности и условиями исторического воспитания народов, которые их создают. Эти особенности обусловливают и созданную народом культуру, и его роль в истории.
Культурно-исторические типы Данилевский уподоблял живым организмам. Их жизненный цикл протекает как у многолетних растений. На первом, подготовительном этапе этого цикла, измеряемом тысячелетиями, происходит смешение племен в единый народ, формирование его языка и других особенностей, составляющих его самобытность, оригинальность. На втором этапе (400 – 600 лет) складывается государство, которое обеспечивает политическое и культурное единство народа, создает условия для его творческой силы. Третий, цивилизационный, этап – это период расцвета творческой, созидательной деятельности парода. Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в последний период своего существования.
Данилевский не отвергал идею исторического прогресса. Но он считал, что прогресс человечества может идти только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип доводит его в каком-то направлении до предела, после чего необходимо, чтобы он начинался с новой исходной точки и шел по другому направлению.
Попытки насильственно навязать цивилизацию одного культурно-исторического типа другому, согласно Данилевскому, оказываются бесплодными. Однако цивилизация может воздействовать на развитие других цивилизаций. Используя агробиологические аналогии, Данилевский рассматривает три возможных варианта взаимодействия культур:
«Прополка» – колонизация страны, в ходе которой в ней насаждается чужая цивилизация за счет вытеснения и уничтожения существовавшей ранее культуры.
«Прививка» –пересадка в культуру народа элементов чужой цивилизации, которые должны далее развиваться на теле его культуры и приносить свои плоды.
«Почвенное удобрение» –воздействие, при котором развивающаяся цивилизация, сохраняя свою самобытность, усваивает результаты другой, более зрелой цивилизации.
Особое внимание Данилевский уделял проблеме будущего России. Он утверждал, что Россия не входит в мир романо-германской цивилизации. Она представитель иного мира – славянского. По его мнению, славянство еще не достигло зрелости, хотя этот культурно-исторический тип уже прошел тысячелетнюю подготовительную стадию. В отличие от дряхлеющей Европы славянство только еще входит в период расцвета своих творческих сил и может создать могучую и самобытную цивилизацию.
Идея Данилевского о полилинейности истории человечества, расщеплении ее на множество «историй» возникновения и гибели самостоятельных культурных миров стала одной из центральных в культурологии XX в.
Культурологическая концепция О. Шпенглера. Концепция немецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880 – 1936) изложена в его знаменитой книге «Закат Европы». Теоретические построения Шпенглера основаны на идее нелинейности исторического процесса. Он представлял всемирную историю в виде протяженного во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров.Эти миры замкнуты и взаимонепроницаемы. Каждая культура живет своей особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Опираясь на свои представления о рождении и гибели культур, Шпенглер создал картину неминуемо приближающегося конца западной цивилизации.
Согласно Шпенглеру, перед взором исследователя предстают восемь «великих культур»:
· египетская;
· античная;
· индийская;
· вавилонская;
· китайская;
· арабская;
· западная;
· мексиканская.
Россия для Шпенглера – таинственный мир, в котором, возможно, зарождается еще одна великая культура.
Всякая культура, как полагал Шпенглер, имеет «душу» – свою особую идею, которая стремится выразиться в культурной деятельности народа. Все плоды этой деятельности одухотворяются ею. Культура – это тело, в которое облекается душа. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей.
Душа каждой культуры таинственна, ее сущность невозможно описать словами.
Но ключом к ней служит ее прасимвол. Из прасимвола культуры можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Сколько-нибудь ясного определения того, что собой представляет прасимвол, Шпенглер не дал. Однако Шпенглер охарактеризовал прасимволы с помощью наглядных образов. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело.Для грека реальны только обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь тела. Пустое пространство, не содержащее в себе тел, для него все равно, что ничто, небытие. Душу античной культуры Шненглер называл аполлонистической. Прасимвол арабской культуры – мир-пещера. Идея такого мировосприятия нашла выражение в изобретении арки и купола. Шпенглер называл душу арабской культуры магической душой. Прасимвол западной культуры – бесконечность. Душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, символически представлена, согласно Шпенглеру, в гетевском Фаусте. Поэтому он называет ее фаустовой душой. Шпенглер мельком затрагивал и вопрос о русской культуре. По его мнению, прасимвол русской культуры – бесконечная равнина. Истощив свои творческие силы, душа культуры умирает, и с ней умирает культура. Нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и вступает в последний этап своего бытия – цивилизацию. Цивилизация, согласно Шпенглеру, есть не что иное, как умирающая культура.
Концепция Шпенглера не захватывает многие вопросы истории культуры. Нельзя согласиться с его тезисом о «непроницаемости» культур, в силу которой невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Вопреки Шпенглеру культуры не изолированы друг от друга. Они взаимодействуют и многое перенимают друг у друга.Не подтвердилось и предсказание Шпенглера о конце западной культуры (ее окончательная гибель должна завершиться к 2000 г.). Однако Шпенглер метко вскрыл негативные тенденции развития западной культуры, показывая при этом, что они проявляются тем сильнее, чем более высокого уровня достигает цивилизация.
Теория исторической эволюции цивилизаций А. Тойнби. Главный труд английского историка Арнольда Тойнби (1889 – 1975) – 12-томное «Исследование истории», над которым он работал более четверти века. В этой работе Тойнби отказался следовать обычно используемой историками схеме, в которой всемирная история подразделяется на истории отдельных стран: историю Англии, историю России и т. д. Он считал, что понять историю отдельной страны, как правило, невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. Только в рамках некоторого поля исторического исследования можно объяснить ход интересующих историка процессов. Поле исторического исследования охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, в которой располагается общество, состоящее из некоторого множества государств. Это общество и есть основная единица истории. Тойнби называл такое общество цивилизацией (слово «цивилизация» имеет здесь иной, чем у Шпенглера, смысл). Тойнби выделял 21 цивилизацию, но в процессе исследования довел их число до 37. Большинство из них до настоящего времени не дожило. Существующих ныне цивилизаций Тойнби насчитывает семь:
· западная;
· православная;
· индуистская;
· китайская;
· дальневосточная (в Корее и Японии);
· иранская;
· арабская.
Тойнби отмечал, что самые древние цивилизации появились лишь несколько тысяч лет назад, а до этого на протяжении почти всей истории человечества (несколько сот тысячелетий) цивилизаций не было, и люди жили в примитивных обществах, которые занимали небольшую территорию и были немногочисленными по составу. Их на Земле существовало примерно 650. Если представить всемирную историю в виде древа, то примитивные общества – его корневая система, а ветви – цивилизации.
По своему происхождению, с точки зрения Тойнби, цивилизации могут быть первичными (возникающими непосредственно из примитивных обществ), вторичными (рождающимися из первичных), третичными (происходящими от вторичных). Отношения между цивилизациями в таких исторических цепочках похожи на отношения в семье между родителями и детьми: «младшие» цивилизации наследуют какие-то свои свойства от старших, после рождения сначала опекаются старшими, а затем становятся самостоятельными и создают свои собственные традиции, нормы, ценности, идеалы. Каждая цивилизация имеет специфические особенности, характеризующие три основные сферы ее жизни – культуру, экономику, политику.
Генезис и динамику цивилизаций Тойнби объяснял действием открытого им механизма «Вызова и Ответа». Ухудшение условий жизни общества – это вызов, на который общество, чтобы выжить в новых условиях, должно дать Ответ. История любой цивилизации представляет собой последовательность актов Вызова и Ответа. Всякий раз Вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного Ответа означает его подъем на более высокую ступень.
Вызовы могут возникать вследствие изменений в природе: климатических сдвигов, наводнений, иссушения земель и пр. Ответы общества на них различны: переселение, строительство ирригационных сооружений, поливное земледелие. Наряду с вызовами природы существуют также вызовы человеческой среды. Например: «стимул удара» (неожиданное внезапное нападение); «стимул социального ущемления» (рабство, бедность, классовое неравенство, национальная дискриминация).
Ответ на Вызов – это творческий акт. Но к нему способны лишь немногие выдающиеся личности. Новации, с которыми они выступают, встречают сопротивление инертной нетворческой массы. Тойнби разделял всех членов цивилизованного общества на две части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство «вдыхает в социальную систему новую жизнь». Но для победы нового нужно побудить инертное большинство следовать за активным меньшинством. А это требует усилий и со стороны творцов, и со стороны нетворческой массы, которая должна стать готовой к восприятию вводимых новаций. Движется вперед лишь такое общество, в котором эти встречные усилия сливаются воедино.
Каждая цивилизация, по Тойнби, проходит через жизненный цикл, состоящий из четырех стадий: генезис, рост, надлом, распад. Причиной надлома могут быть конфликтность общества, упадок нравственности, безынициативность элиты.
Возможны следующие пути выхода из тупика, в который заходит цивилизация на стадии распада:
· архаизм – стремление вернуться в прошлое, возвратить былые формы жизни;
· футуризм – попытка насильственно провести социально-политические и культурные преобразования;
· отрешение – уход из общественной жизни, отшельничество, аскетизм;
· преображение – «коренная перемена духовного климата», связанная с религиозным прозрением, Божественным откровением.
Только в последнем случае открывается возможность подлинного спасения, состоящего в «озарении душ светом высших религий». И если общество сумеет воспринять новую религию, то это ведет к духовному перерождению людей и взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.
Таким образом, согласно Тойнби, цивилизации существуют и умирают для того, чтобы вызвать к жизни новые, более развитые формы религии. Создавая религии, люди ищут ответ на главный вызов истории – вызов Бога: «быть человеком».
10. Культурное пространство: сущность, характерные особенности, модели.
В теории культуры раздел «Морфология культуры» выделяется для того, чтобы обозначить учение о внутренней структуре культур, ее организационно-функциональном строении. Исходя из колоссального многообразия существующих форм развития культуры и восприятия культуры как сверхсложной фундаментальной системы, структурирование культуры представляется закономерным и необходимым. Этим обстоятельством продиктовано введение в научный оборот категории «культурное пространство».
Под культурным пространством понимается совокупность всех феноменов
