фальсификация как принцип демаркации научного и ненаучного знания.

Проблема демаркации это обозначение границ науки. Отделение научного знания от ненаучных предположений и утверждений, метафизики. Ставится задача поиска критерия демаркации. В качестве критерия демаркации Поппер предлагает методологический принцип фальсификации. Этот принцип требует принципиальной опровержимости (фальсифицируемость) любого утверждения, относимого к науке. К. Поппер считает, что научными могут быть только те положения, которые опровергаются эмпирическими данными. Опровержимость теорий фактами науки, следовательно, признается в "логике научного открытия" критерием научности этих теорий.

То есть испытание теорий должно заключаться не в отыскании подтверждающих ее данных, а в настойчивых попытках опровергнуть ее. Согласно критерию фальсифицируемости, высказывания или системы высказываний имеют эмпирическое содержание только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, т.е. подвергать проверкам, результатом которых может быть их опровержение.

 

Билет 5.

1) философия парадигм Томаса Куна: определение и составляющее парадигмы, понятие профессионального сообщества, нормальный и экстраординарный пути развития дизайнерской профессии.

2) вопросы религиозного мировоззрения в теории психоанализа. - фрейд и его отношение к религии - ключ к достойному ответу.Кун определяет «парадигму» как «дисциплинарную матрицу». Они дисциплинарны, потому что принуждают ученых к определенному поведению, стилю мышления, а матрицы – потому что стоят из упорядоченных элементов разного рода.

Согласно Куну, парадигма — это то, что объединяет членов научного сообщества и, наоборот, научное сообщество состоит из людей, признающих определенную парадигму. Как правило, парадигма фиксируется в учебниках, трудах ученых и на многие годы определяет круг проблем и методов их решения в той или иной области науки, научной школе. К парадигме можно отнести, например, взгляды Аристотеля, ньютоновскую механику и тому подобные вещи.

Томас Кун («Структура научных революций») считал науку – социальным институтом, в котором действуют социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов. Эти положения, объединяющие сообщество ученых Кун назвал парадигмой.

В развитии науки Кун выделяет 4 этапа:

I – Допарадигмальный (пример, физика до Ньютона);

II – формирования парадигмы, итог которого – появление учебников, детально раскрывающих парадигмальную теорию;

III – этап нормальной науки.

IV – экстраординарная наука – кризис старой парадигмы, революция в науке, поиск и оформление новой парадигмы.

Ученые в русле нормальной науки не ставят себе цели создания новых теорий, обычно к тому же они нетерпимы и к созданию таких теорий другими. С понятием парадигма тесно связано понятие научного сообщества.

Фрейд описал свое отношение к религии в своем труде: «Будущее одной иллюзии».

Смысл религиозности заключается в том, что она компенсирует ощущение беспомощности перед грозными силами природы. Первым этапом развития религиозных верований, согласно автору, является очеловечивание сил природы, в результате чего люди могут реагировать на них своими действиями. Люди продолжают быть беззащитными, но перестают чувствовать себя парализованными беспомощностью перед безличными силами. Силы природы при этом приобретают характер не просто людей, а «отцов», они делаются богами. Повторяя опыт детства, люди и боятся «отца», и надеются на его покровительство и защиту.

Вторая половина книги посвящена критике религии. Полемизируя с воображаемым оппонентом, автор подводит читателя к выводу о целесообразности постепенного отказа от религии в человеческом обществе.

То, что религиозные верования не могут быть подтверждены объективным образом, их противоречие опыту и логике, увеличение роли рациональности в человеческой культуре, по мнению Фрейда, приведут к утрате религией своего значения. В результате отхода от религиозной морали широких масс могут наступить деструктивные последствия, однако нахождение других оснований морали и пересмотр роли религии в культуре поможет их избежать. Автор показывает разумность оснований культурных ограничений для существования социума, и противопоставляет их религиозной морали, по мнению автора, неустойчивой, в силу грядущей потери влияния. Сравнивая религию с подростковым неврозом, Фрейд полагает, что она должна быть преодолена в процессе общечеловеческого развития.

Фрейд, однако, допускает, что относительно будущего религии он может ошибаться, так как его выводы во многом основаны на предположениях.

Фрейд был убежденным атеистом. К религии он подходит, занимая сциентическую позицию.

Стандартная интерпретация Фрейда - то, что он был полным врагом религии, в особенности христианства, - это и есть одно из самых известных свидетельств, которое показывает Фрейда в этом свете. В конце концов, Фрейд действительно писал, что религия - универсальный одержимый невроз. Он сказал также, что «религиозные доктрины, в психологическом отношении продуманные, являются иллюзиями — то есть, проецирование инфантильных потребностей, которые успокаивают людей, неспособных устоять перед страданием, неуверенностью, и смертью».

 

Билет 6.
1) философия фаллибилизма Карла Поппера: исходные идеи концепции критического рационализма, содержание принципа фальсификации, метод проб и устранения ошибок, об основных типах менталитетов в науке (дизайне).
2) футурология как основа проектной деятельности. Футурологическое проектирование с опорой на глобальную проблематику.

Рост научного знания предполагает процесс выдвижения научных теоретических гипотез с последующим их опровержением, это отражается в принципе фаллибилизма (от англ. fallible — подверженный ошибкам). Научные теории в принципе ошибочны, а цель науки найти удовлетворительные объяснения всего того, что заявляет о себе как нуждающееся в объяснении.

Поппер считает, что традиция постоянной и рациональной критики — это и есть то, что в науке присутствует с самого появления. Ключевым понятием критического рационализма является фальсифицируемость (потенциальная опровержимость). Критический рационализм придерживается того, что научные теории могут и должны рационально критиковаться, и если они имеют эмпирическое содержание, то должны быть подвергнуты эксперименту, который может опровергнуть их.

Модель развития научного знания Поппер изображает следующим образом: P1O -> ТТ -> ЕЕ -> P2O, где Р1О — исходная проблема, ТТ — ее предположительное решение — гипотеза, или «пробная теория» (tentative theory), EE — устранение ошибок (error elimination) путем критики и экспериментальных проверок и Р2O — новая проблема.

Регулятивной идеей поиска истины, согласно этой схеме, является сознательная критика выдвигаемых гипотез, обнаружение и устранение ошибок и постановка новых проблем. В процессе выдвижения гипотез участвуют не только собственно научные представления, но и философские идеи: на этот процесс могут оказывать влияние образы техники, искусства, обыденный язык, подсознательные идеи. Результат этого процесса почти неизбежно содержит ошибки, поэтому требует жесткой критики, поиска фальсификаторов, которые могут привести к опровержению первоначальных гипотез, постановке новых проблем, выдвижению новых пробных теорий и новой критике.

Поппер рассматривает три слоя реальности (три мира), взаимодействие которых определяет развитие науки. Первый мир - это мир физических сущностей; второй мир - духовные состояния человека, включающие его сознательное и бессознательное; третий мир — это мир «продуктов человеческого духа», который включает в себя средства познания, научные теории, научные проблемы, предания, объяснительные мифы, произведения искусства и т.п. Объективированные идеи третьего мира живут благодаря их материализации в книгах, скульптурах, различных языках. Порождение новых идей, гипотез и теорий является результатом взаимодействия всех трех миров.

Сформулировав эти идеи, Поппер обозначил проблематику социо-культурной обусловленности научного познания и поворот от логики науки к анализу ее исторического развития.

 

ФУТУРОЛОГИ́ЧЕСКОЕ ПРОЕКТИ́РОВАНИЕ (от лат. futurum — "будущее" и греч. logos — "слово, учение") — авангардистскоетечение в архитектуре, дизайне и градостроительстве середины XX в. Его предтечей считают А. Сант-Элиа (см. футуризм) и русского конструктивиста Якова Георгиевича Чернихова (1889—1951), выпускника ВХУТЕИНА (рис. 157). В 1914 г. Сант-Элиа предложил проект "города будущего", свободно "растущего" во всех пространственных направлениях на разных высотных уровнях (сравн. небоскребы). Многие архитекторы наряду с реальными проектными заданиями создавали утопическиекомпозиции, образы мечты, дерзких идей, иронических фантазий (см. бионика; "бумажная архитектура").

Футурология как феномен прогностической мысли на первоначальном этапе получила свое развитие в классических трудах зарубежных исследователей Д. Габора, Дж. Фейнберга с точки зрения ее конструктивных возможностей. Основоположник футурологии О. Флехтхейм выделил теоретическое и прикладное направления футурологических исследований. В работе Ф. Полака «Образ будущего» было определено сходство футуролоши и искусства в направленности на конструирование образа будущего.

 

 

Билет 7.
1) методологический анархизм Поля Фейерабенда:
Исходные идеи свободы творческого интеллекта, содержание принципа пролиферации, содержание принципа устойчивости, метод контриндукции, методологический анархизм в профессии дизайнера.
2) этика постмодерна. Прозрачность зла - Жан Бодрияр.

Пол (Пауль) Фейерабенд – американский философ австрийского происхождения, создатель направления в современной философии науки, получившего название «методологический анархизм» -философско-методологическая концепция (главным образом связанная с именем П. Фейерабенда), в основании которой лежит утверждение об абсолютной свободе научного творчества, в первую очередь свободе от «методологического принуждения», т. е. от претензий научной методологии на универсальность и объективность. Анархизм в понимании Ф. малопривлекателен в политическом измерении, но незаменим для эпистемологии и философии науки. В русле основных идей постпозитивизма Ф. отрицает существование объективной истины, признание которой расценивает как догматизм.

Фейерабенд отрицает кумулятивистскую модель развития науки, основанная на идее накопления истинного знания. Старые теории нельзя логически вывести из новых, а прежние теоретические термины и их смыслы не могут быть логически получены из терминов новой теории. Смысл и значение теоретических терминов определяются всеми их связями в системе теории, а поэтому их нельзя отделить от прежнего теоретического целого и вывести из нового целого.

С точки зрения методологии, анархизм является следствием двух принципов: принципа пролиферации и принципа несоизмеримости.

Согласно принципу пролиферации, нужно изобретать и разрабатывать теории и концепции, несовместимые с существующими и признанными теориями. Это означает, что каждый ученый — вообще говоря, каждый человек — может изобретать свою собственную концепцию и разрабатывать ее, сколь бы абсурдной и дикой она ни казалась окружающим. Такимобразом, из тезиса о несоизмеримости и принципа пролиферации Фейерабенд выводит типичный анархистский (и постмодернистский) тезис о том, что каждый делает что хочет, и эти «хотения» равны.

Метод контриндукции. Фейерабенд считает, что нет никакой такой индукции или дедукции, потомучто в действиеельности значительные открытия, хотя и происходят на основании ранее добытых знаний, появляются в результате резкого противопоставления тем выводам, которые были сделаны ранее. То есть новое открытие несёт в себе некоторый отрицательный, разрушительный, но жизненный заряд. То есть новые теории ни напрямую выводятся из старых, а выводятся из оснований старым теориям противоречащим это есть контриндуция, которая по Фейерабенду есть совершенно очевидный гносеологический метод.

Принцип «устойчивости» позволяет игнорировать противоречащие данной теории факты, как бы много их ни было. Но как быть, если их действительно очень много и они «давят» своей массой? Разве можно их абсолютно игнорировать? Как бы ни было велико количество таких «контрпримеров» (так их называл Лакатос), Фейерабенд полагает, что от них всегда можно ускользнуть, обратившись к давнему оружию крайних релятивистов к конвенционализму: существующую теорию можно усовершенствовать при помощи условно принятых «приставок».

Пол Карл Фейрабенд в своих работах «Против метода», «Наука в свободном обществе» решительно выступает против общего правила, которое служит методологическим основанием для любого научного исследования. По его мнению, такое жесткое правило ограничивает творчество ученых, их свободу. Таким образом, он решительно выступает как против декартовского поиска ясного отчетливого принципа, из которого можно было дедуцировать всю систему научного знания, так и против эмпирической, позитивистской концепции, берущей в качестве исходного момента некоторые простые положения - протокольные предложения, из которых можно было понять и осмыслить всю систему научного знания.

С точки зрения ученого, более демократичным и правильным подходом в истории науки и научного творчества является свобода, анархия, смена этих общих правил.

Если рассмотреть историю науки, историю научного творчества, полагает философ, мы увидим, что подлинный прогресс в развитии науки происходил не путем последовательного проведения некоторого оправдавшего себя общего принципа к последующим фактам в осмыслении последующих явлений, а напротив, посредством отказа от общепринятых принципов, в результате решительной свободы, отсутствия общего принципа, что является более демократичным и в большей степени обеспечивает прогресс в области научного творчества. По мнению ученого, об этом свидетельствует вся история человеческого познания.

2. ЭТИКА ПОСТМОДЕРНА - совокупность этических теорий и моральных практик в ситуации постмодерна. Постмодерная этика, точно так же, как и эстетика постмодерна, не является некой единой идеологией или новым глобальным проектом социальной утопии, а представляет множество стратегий мышления и действия. Невозможность единого и завершенного определения этики постмодерна не означает, что не существуют общих постмодерних тенденций этики. Одна из них – это убеждение, разделяемое всеми представителями постмодерной этической мысли: модерная метафизика провалилась в своей попытке создать единый универсальный дискурс и соответственно – единственный “пакет” моральных критериев, ценностей и принципов.

Представители этики постмодерна заявляют, что в результате этого начался процесс деперсонализации человека. Когда все человеческие нужды, желания и действия редуцированны до метода, то проявление уникальности человеческого Я оказывается невозможным, а все теории этого Я имеют предметом лишь наличное бытие.
Постмодерная этика вырастает из сомнения относительно всеобщих моральных императивов, что можно определить как десубстанциализацию модерной этики. При этом многие постмодернисты заявляют, что постмодерную ситуацию человека и общества не надо понимать как ситуацию абсолютного кризиса прежнего состояния и что не стоит отрицать ни этических достижений модерна, ни возможности формирования мирового этоса.

Бодрийяр Жан (p. 1929) - французский эстетик, культуролог и социолог. Преподает социологию в Парижском университете. Снискал себе несколько двусмысленные титулы мага постмодернистской сцены, гуру постмодерна. Сопоставляя классическую и постмодернистскую эстетику, Бодрияйяр приходит к выводу об их принципиальных различиях. Фундамент классической эстетики как философии прекрасного составляют образованность, отражение реальности, глубинная подлинность, внутренняя трансцендентность, иерархия ценностей, максимум их качеств, различий, субъект как источник творческого воображения. Постмодернизм, или эстетика симулакра, отличается внешней "сделанностью", поверхностным конструированием непрозрачного, амоочевидного артефакта, лишенного отражательной функции; колич. критериями оценки; антииерархичностью.

Прозрачность Зла – сочинение Бодрийяра. Книга посвящена философскому осмыслению современного мира и продолжает, в частности, тему философско-художественное эссе “Америка”. Речь идет о мироустройстве, главной особенностью которого является, по Бодрийяру, создание все более обыскусствленной среды обитания людей, в которой человек более не страдает от тяжкого труда, болезней, голода, насилия, войн и даже не переживает экзистенциальных душевных конфликтов. Предваряется исследование мыслями о том, что “коль скоро мир движется к бредовому положению вещей, мы также должны смещаться к бредовой точке зрения” и “лучше погибнуть от крайностей, чем от отчаянья”. Как отмечает Бодрийяр, “если бы мне надо было дать название современному положению вещей, я сказал бы, что это – состояние после оргии. Оргия – это каждый взрывной момент в современном мире, это момент освобождения в какой бы то ни было сфере.

Бодрийяр формулируют “теорему о проклятой стороне вещей”, согласно которой “есть одно ужасающее последствие непрерывного созидания позитивного. Если негативное порождает кризис и критику, то позитивное, возвеличенное до уровня гиперболы, порождает катастрофу в силу невозможности выделить кризис и критику даже в гомеопатических дозах. Любая структура, которая преследует, изгоняет, заклинает свои негативные элементы, подвергается риску катастрофы… Все, что извергает из себя проклятую сторону своей сути, подписывает себе смертный приговор”. Как полагает Бодрийяр, всякое освобождение затрагивает в одинаковой степени и Добро, и Зло. Оно приносит свободу нравов и умов, но оно же дает волю преступлениям и катастрофам.