Последний этап развития античной философии.

УНИВЕРСИТЕТ

А.Н. Лощилин, Е.А. Лощилина

Ф И Л О С О Ф И Я

Темы 1, 2

Предмет философии

Античная философия

Учебно-методическое пособие

для студентов-заочников[1].

Москва 2003

Содержание

Часть 1.

1. Философия, ее предмет и роль в жизни общества и человека.

1.1. Смысл философии………………………………………………………2

1.2. Происхождение философии…………………………………………….2

1.3. Функции философии…………………………………………………….3

Часть 2

2. Возникновение и развитие древнегреческой философии.

2.1.Исторические и культурные предпосылки……………………………….5

2.2.Милетская школа…………………………………………………………..6

2.3. Гераклит Эфесский……………………………………………………..…6

2.4. Эмпедокл…………………………………………………………………..7

2.5.Атомистическая школа. Демокрит……………………………………….7

2.6. Эпикур………………………………………………………………………9

2.7. Лукреций Кар………………………………………………………………9

2.8. Пифагор…………………………………………………………………….9

2.9. Элейская школа……………………………………………………………11

2.10. Софисты…………………………………………………………………..14

2.11. Сократ……………………………………………………………………..15

2.12. Платон…………………………………………………………………….19

2.13. Аристотель………………………………………………………………..22

2.14. Последний этап развития античной философии……………………….33

2.15. Вопросы для самопроверки……………………………………………..35

Рекомендуемая литература……………………………………………………36

Философия, ее предмет и роль в жизни общества и человека.

Смысл философии.

Приступая к изучению философии необходимо, прежде всего, определить ее значимость и роль в жизни общества и человека. До сих пор некоторые философы и представители конкретных наук говорят о том, что польза философии не доказана, а вред она принести может. И на этой основе предпринимались и предпринимаются попытки поставить под сомнение необходимость изучения философии. Но, тем не менее, за время существования философии (более 3,5 тысячи лет) люди к ней стремятся и её изучают. Как изучали и развивали ее в древней Греции, как изучали ее в школах и университетах Средневековья, эпохи Возрождения, Нового времени и современности. Уже из этого видно, что длительное время многие поколения людей считали философию чем-то весьма важным для образованного человека. И определение смысла философии возможно лишь на пути рассмотрения генезиса самой философии и определения той роли, какую она играет в жизни человека.

Происхождение философии.

Многие проблемы, которые рассматриваются в философии, длительное время ставились и по-своему решались в рамках мифологии, которая возникает задолго до философии на 50 - 90 тысяч лет. Это проблемы мира, его происхождения и сущности, места и роли человека в мире и социальной действительности, возможности человека в познании и преобразовании мира. Но ответы на данные вопросы длительное время давались лишь на основе образного мышления, которое было господствующим в то время. Постепенно шло развитие абстрактного мышления и формирование человеческого разума. Первые попытки ответить на вопросы о сущности мира, общества, человека и человеческого познания с помощью разума и выразились в возникновении первых философских систем. Само появление философии свидетельствовало о том, что человечество перешло к новой стадии своего развития - к формированию и развитию человека разумного. Поэтому человек разумный начинается именно с возникновения философии. И разумность каждого человека определяется мерой освоения философской культуры. И в этом смысл философии.

Само название «философия», согласно преданиям, возникло впервые у Пифагора. В его время умных людей называли мудрецами. Самого Пифагора причисляли к семи великим мудрецам. Но Пифагор заявлял, что он не мудрец, а философ, то есть любящий мудрость. И это название философии, как любви к мудрости сохранилось до настоящего времени.

Первые философские школы возникают почти одновременно в древней Индии, древнем Китае и древней Греции (7 - 6 вв. до н. э.). Но первые целостные философские учения (учение о мире, обществе, человеке и человеческом познании) были созданы в древней Греции. Это дало основание Гегелю считать древнеиндийскую и древнекитайскую философию предфилософией, а подлинная философия возникла только в древней Греции. Подобная оценка первых философских учений разделяется и многими современными философами.

Можно, конечно, использовать и данное определение философии, которое сложилось исторически. Но если учитывать условия и специфику исторического возникновения философии, то философию можно определить как постижение действительности с помощью разума (категориальное постижение действительности) в поисках истины. Категории философии - это наиболее общие понятия, с помощью которых работает философия

Первые философы пытались обобщать все знания, которые существовали в их время, все достижения культуры и предпринимали попытки ответить на все возникающие проблемы, многие из которых затем стали достоянием конкретных наук. По мере развития человечества происходило накопление опыта, знаний происходило формирование самостоятельных наук и этот процесс продолжается в настоящее время. В настоящее время и окружающий мир, и общество, и человек, и процесс человеческого познания исследуются многими конкретными науками. И поэтому не случайно возникает вопрос о надобности самой философии, если все чем она занималась, изучается конкретными науками. И некоторые философы в начале прошлого века (позитивисты) доказывали даже вредность философии, с которой необходимо бороться. И нужна ли философия в настоящее время, когда знания дают конкретные науки?

Функции философии.

Одними из наиболее важных функций являются функции объяснения и предсказания. Именно на эти функции ориентировано любое научное знание и без этих функций оно становится бессмысленным. Объяснение - это указание причин возникновения того или иного явления. Предсказательная функция выражается в возможности имеющегося знания предсказывать те или иные явления, которые в настоящее время не наблюдаются, но будут наблюдаться при соответствующих условиях в дальнейшем или будущем. Философия выполняла и выполняет интегративную функцию, которая выражается в том, что философы в той или иной степени обобщали имеющиеся знания и достижения всей культуры в единое целостное знание, в единую картину мира. Но является ли сама философия наукой? Ответ на этот вопрос может быть дан в определении основной направленности самой философии. Если философия ориентируется на науку, обобщает научные знания, сама стремится к научности (Спиноза, Гегель и др.), то такое направление в философии можно назвать научным. Но философия может быть ориентирована на мифологию, религию, искусство, политику и др., то назвать такую философию научной достаточно трудно.

Кроме выделенных функций философия выполняла и выполняет мировоззренческую функцию, как религия и мифология.

Мировоззрение - это совокупность принципов, которые определяют отношение человека к миру, обществу и самому себе. Главное в мировоззрении - это отношение. Само мировоззрение имеет определенные уровни. Это - эмоционально - чувственный уровень, который выражается в мироощущении. Человеку может что-то нравиться или не нравиться. Более высокий уровень - это образное мировосприятие, когда в основе мировоззрения господствует образное мышление, что находит свое выражение в мировосприятии. Миропонимание является более высоким уровнем осмысления действительности и отношения к ней. Данный уровень мировоззрения использует знания и опирается на них. Еще более высоким уровнем мировоззрения является разумное мировоззрение, основанное на философии.

Мировоззрение человека начинает формироваться с раннего детства, и в него включаются определенные элементы веры, знания и разума. И реальное мировоззрение человека как правило смешанное, включающее определенные элементы культуры, а порой и различные формы общественного сознания.

От мировоззрения человека зависят как глобальные проблемы, понимание смысла всей его жизни, так и каждый его повседневный поступок. Чему должен человек посвятить свою жизнь? Если преобладают религиозные элементы мировоззрения, то человек может посвятить себя служению Богу, как это делают монахи и священники. Или посвятить себя служению людям, обществу, как это делают врачи. Можно посвятить себя и служению науке, поиску истины. Но для подобной ориентации необходимы определенные отношения к миру, обществу и самому себе.

Отношение к самому себе должно выражаться в уверенности возможности осуществления намеченного пути. Отношение к самому себе, как мировоззренческий принцип, играет существенную роль в творческой деятельности, в спорте и др. При неуверенности человек или не будет осуществлять тот или иной вид деятельности, или она не будет успешной.

Поэтому не случайно философия выступает средством развития разумных элементов человеческого мировоззрения и изучение её является необходимым условием формирования интеллигентного специалиста.

Говоря о предмете философии, и её основных функциях, следует учитывать, что в различные исторические периоды и в различных философских школах и направлениях они различны. Поэтому перечисление множества функций в учебниках по философии относятся далеко не ко всем философским школам и направлениям.

Часть 2.

2. Возникновение и развитие древнегреческой философии.

2.1. Исторические и культурные предпосылки.

При рассмотрении данного вопроса следует учитывать то, что именно с древней Греции начинается подлинная история философии, так как именно в ней были созданы первые целостные философские учения, которые включали в себя проблемы мира, общества, человека и человеческого познания.

Древняя Греция не была единым государством, а представляла собой огромное количество городов-государств полисов, которые были расположены по побережью Средиземного и даже Черного морей. Всю свою страну древние греки называли Элладой, а себя эллинами. Всех других людей называли варварами.

Основными производителями материальных благ в древней Греции были рабы, что позволяло для свободных граждан иметь свободное время, которое они могли посвящать образованию, занятиям искусством, философией. Не маловажным фактором было и то, что свободные граждане были грамотными людьми. Они обучались письму, математике, музыке, поэзии, военному искусству. Большое внимание уделялось физическому развитию. Многие граждане различных полисов продолжали свое образование в других странах и, прежде всего, у жрецов в древнем Египте.

Поэтому не случайно то, что в древней Греции высокого уровня развития достигает поэзия, архитектура, скульптура, медицина, математика, астрономия. Высокий общекультурный фон подготовил условия для возникновения множества философских школ в различных городах-полисах.

2.2. Милетская школа.

Основателем милетской философской школы является Фалес (625 - 547 гг. до н. э.). Ему приписывается создание первого календаря. Согласно преданиям он дал название созвездию Малая медведица. Он умел предсказывать солнечные затмения. Создал календарь. Фалес был самым мудрым человеком даже среди известных семи мудрецов древней Греции.

Известно, что Фалес получил блестящее образование на родине и затем учился в Египте, где поражал учителей глубиной своего ума. Ему принадлежит одна из теорем геометрии. Современники с большим уважением относились к Фалесу, и до нас не дошло ни одного предания, в котором что-то отрицательное приписывалось бы ему.

Первое философское учение, разрабатываемое Фалесом, было натуралистическим. Его, прежде всего, интересовали проблемы природы. Фалес поставил проблему определения материальной основы всего существующего, которую видел в воде. Из воды возникает все существующее и на воду, в конце концов, распадается.

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Подробности о его жизни до нас почти не дошли. Известно то, что он дал названия ряду созвездий: Овен и Стрелец. Умел предсказывать не только солнечные затмения, но и землетрясения. Ему приписывается создание первых часов.

Анаксимандр по своим философским взглядам был натурфилософом. В основе мира он видел некую неопределенную субстанцию, которую он называл апейрон. Из данной субстанции все возникает и на нее распадается. Апейрон внутренне противоречив и это создает условия для постоянного движения в мире.

Учеником Анаксимандра был Анаксимен (588 - 525 гг. до н. э.),который продолжал развивать основные идеи своих предшественников. О нем до нас дошло еще меньше сведений. Известно то, что исходной субстанцией в его философском учении является воздух, из которого образованы не только все предметы мира, но даже Боги.

2.3. Гераклит Эфесский (535 - 475 гг. до н. э.).

Гераклит родился в царской семье и был наследником престола, от которого отказался в пользу своего брата и это считал подвигом не менее значимым, чем подвиги Геракла. Совпадение имен и некоторые подвиги позволили Гераклиту считать себя Богом.

За хмурый вид и недовольство существовавшими нравами, некоторые граждане присвоили ему прозвище «плачущего философа». Известно и то, что Гераклит написал книгу «О природе». Книга была написана сложным и малопонятным языком, за что Гераклита называли еще и темным.

В основе мира Гераклит видел огонь. «Этот космос единый для всех не создан ни Богом, ни человеком. Он есть, был и будет вечно живым огнем...».

Гераклит является основателем диалектики. Взгляды его очень высоко были оценены создателем диалектики - Гегелем. Весь мир Гераклит видел в постоянном движении, изменении. В мире нет ничего постоянного. «Все течет, все изменяется». «В одну и ту же реку нельзя войти дважды».

В основе всех изменений лежат внутренние противоречия, которые являются их источником. Но всякие изменения происходят в мире закономерно в соответствии с всеобщим законом - Логосом, которому подчиняются даже Боги.

Высокомерное отношение к окружающим его людям вызывало некоторое отрицательное отношение к Гераклиту и даже о его смерти говорили с некоторой издевкой. Но, тем не менее, известно и то, что Гераклит оставил множество учеников и последователей, которых было, согласно преданиям, более трех тысяч. И сбылось одно из высказываний Гераклита о том, что его имя будет известно в веках.

2.4. Эмпедокл (490 - 430 гг. до н. э.).

Эмпедокл был одним из наиболее известных философов древней Греции, которого постоянно цитировали, на которого ссылались. Это не случайно. Он был одним из наиболее выдающихся поэтов и в поэзии конкурировал с самим Гомером. До нас дошли действительно высокохудожественные отрывки из его поэм «О природе» и «Очищения». Эмпедокл был выдающимся врачом и ему приписывали даже умение воскрешать умерших. Он является создателем риторики и, конечно, выдающимся философом. Поэтому не случайным является то, что современники считали его Богом.

В основе мира Эмпедокл выделяет четыре субстанции: огонь, воздух, землю, воду. Но в возникновении всех предметов мира участвуют любовь и вражда. Любовь объединяет, а вражда - разъединяет.

С этих позиций Эмпедокл пытается создать одну из первых эволюционных концепций. Возникновение жизни проходит в четыре этапа. На первом возникают отдельные органы. На втором - происходит самопроизвольное формирование различных живых существ из этих органов. Это была эпоха чудовищ. На третьем этапе возникают прообразы современных живых существ. Но они не были способны к половому размножению. И лишь на четвертом этапе возникают современные виды.

Душа человека, как считал Эмпедокл, бессмертна. Но в течение жизни человека загрязняется настолько, что требуется три тысячи лет для ее очищения в телах различных живых существ. И только после очищения душа сможет вселиться в новое человеческое тело.

Атомистическая школа.

Демокрит (460 - 360 гг. до н.э.)

Имя Демокрита упоминается часто через запятую с именем Левкиппа. Но никаких сведений о Левкиппе до нас не дошло, что породило мнение о не существовании Левкиппа уже в древности. Появились также версии о том, что Левкипп - это псевдоним Демокрита. Но косвенные свидетельства позволяют судить и о том, что такой человек жил и даже был учителем Демокрита.

Демокрит родился в Абдерах. В молодости, согласно преданиям, не только получил блестящее образование, но и сам был учителем одного из наиболее известных софистов - Протагора. После смерти родителей Демокрит вместе с двумя братьями получает наследство и отправляется на обучение в древний Египет.

Имеются предания о возвращение на родину, о суде за растрату наследства. Но судьи посчитали, что наследство было потрачено на обучение, и приняли решение вернуть потраченные деньги из казны города.

В трудные для города времена, Демокрита приглашали возглавить руководство городом. Демокриту удавалось успешно решать проблемы, после чего он возвращался к занятиям философией. За большие заслуги перед городом, была отчеканена монета с его изображением.

Демокрит был первым философом, который создал целостное философское учение: учение о мире, об обществе, о человеке и человеческом познании. Можно утверждать и о том, что подлинная история философии начинается именно с учения Великого Абдерита, которого в отличие от Гераклита называли смеющимся философом.

В основе мира лежат атомы и пустота. Атомы вечны и неизменны. Они различаются геометрическими формами и размерами. Пустота есть всего лишь протяженность, которая не обладает физическими свойствами и не влияет на движения атомов. Сама пустота вечна и неизменна. Атомы находятся в постоянном движении. Соединяясь, они образуют тела, которые затем распадаются на атомы. Движение атомов происходит и тогда, когда они находятся в составе тела. Атомы движутся по необходимости, и ничего случайного в мире не происходит.

Свойства тел зависят как от состава атомов, так и от характера связи между ними. Подобный вывод Демокрит делает по аналогии с языком. В словах из одних и тех же букв можно составлять различные слова. Например, АВ и ВА состоят из одинаковых букв, но являются различными.

Человеческое тело состоит из атомов и на атомы в конечном итоге распадается. Из тончайших атомов состоит человеческая душа. Она смертна, как и тело, и умирает, распадаясь на атомы.

Человеческое знание Демокрит делил на светлое и темное. Темное знание формируется на основе чувственности. Основой чувственного знания являются образы, которые истекают с поверхностей предметов. Светлое знание постигается с помощью разума. К светлому знанию он относил знание об атомах и пустоте. Однако чувственность и разум человека необходимы в процессе познания и дополняют друг друга.

По социальным взглядам Демокрит может считаться основоположником договорной теории. Общество не всегда было таким как в настоящее время. В глубокой древности в обществе царил хаос, и люди договорились создать государство как регулятор общественных отношений.

Как и многих предшественников, Демокрита интересовали многие проблемы космоса, природы. Но дошедшие до нас фрагменты его произведений не позволяют сказать что-то достаточно определенное о взглядах Демокрита по этим проблемам. Но наиболее интересным в них является то, что имеются некоторые намеки на допущение случайности в движении космических тел.

Эпикур (341 -270 гг. до н. э.).

Философские взгляды Демокрита развивались Эпикуром, который признавал случайное отклонение в движении атомов. Из богатого наследия Эпикура до нас дошли лишь три письма, два из которых считаются фальшивками. Но имеются предания и косвенные свидетельства античных мыслителей, которые позволяют воссоздать вклад Эпикура в атомистическое учение.

Известно то, что Эпикур жил в Афинах, где основал свою школу под названием «Сад Эпикура». Идеал мудреца видел в достижении невозмутимости (атараксии) для чего необходимо было стараться избавляться от государственных дел и страха перед смертью. В этом он видел основную задачу философии, которую и решал. Он считал, что смерти бояться не стоит, так как пока мы есть, то смерти нет. А когда придет смерть, то нас не будет. Поэтому смерть не имеет к нам никакого отношения.

Богов он считал беспечными существами, которые ведут безмятежный образ жизни в межзвёздном пространстве, и их нисколько не волнуют дела людей. Можно себе представить, во что превратилась бы жизнь Богов, если бы они стали заниматься людскими проблемами.

Согласно свидетельствам Секста Эмпирика, Эпикур одним из первых пытался определить природу общих понятий, найти связь чувственного и рационального. Но проблема эта не была решена и затем в средние века вновь возникает в виде проблемы номинализма и реализма.

2.7. Лукреций Кар.

Последователем Демокрита и Эпикура в древнем Риме был Лукреций Кар (99 - 55 гг. до н. э.). Из большого творческого наследия до нас дошла поэма «О природе вещей». В поэзии он подражал Эмпедоклу, с которым перекликаются и многие рассматриваемые проблемы и, в первую очередь, проблема развития мира. Лукреций Кар критикует взгляды Эмпедокла по проблемам возникновения и развития жизни на Земле. В его поэме в высшей форме нашло выражение единства античного материализма и стихийной диалектики.

2.8. Пифагор (580 - 500 гг. до н.э.).

Пифагор считается основателем идеалистического направления в античной философии, так в основе мира выделял идеальные начала. До нас дошло большое количество преданий о его жизни и творчестве. Многие сторонники Пифагора считали его Богом, прежде всего, за то, что он мог находиться одновременно в трех местах, а также мог непосредственно слушать музыку, которую издают небесные светила. Кроме восторженных отзывов современников до нас дошли и отрицательные свидетельства о нем.

Известно то, что Пифагор обучался за границей и после возвращения на Родину не получил должного одобрения сограждан. Он поселился в городе - полисе Кратон, в котором создал свою школу получившей название «Пифагорейский союз». Некоторые исследователи считают, что этот союз играл реакционную роль, другие придерживаются прямо противоположных оценок. Сам Пифагор, не будучи гражданином донного полиса, не мог играть непосредственно той или иной политической роли.

В пифагорейский союз принимали далеко не всех, а лишь тех, которые выдерживали вступительные экзамены. Имущество вступивших в союз, переходило в общее пользование. Это была своеобразная коммуна, которая жила по тем правилам, которые были сформулированы Пифагором. Вновь вступившие принимали обед молчания, и должны были молчать в течение пяти лет. Затем сдавали экзамены и лишь после этого могли быть допущены на обучение к самому Пифагору.

Но были люди, которые не смогли поступить в Пифагорейский союз и до поры затаили злобу. В среде недовольных созрел заговор, который привел к истреблению членов союза в то время, когда сам Пифагор находился в отъезде. Это произошло примерно за два года до смерти Пифагора. Согласно преданиям спастись удалось еще двум членам союза. Они бежали в другие города, но продолжали вести жизнь по нормам пифагорейцев. Спустя некоторое время школа Пифагора возродилась и просуществовала до пятого века нашей эры, то есть вплоть до того времени, когда в Риме были запрещены все языческие школы.

Считается, что Пифагор внес определенный вклад в развитие математики и его именем названа теорема. Пифагорейцы абсолютизировали числа и заявляли, что число правит миром. Сами числа обладали определенными свойствами. Видное место занимала единица, которую называли матерью всех чисел. Единица не только порождает все числа, но и делает их четными и нечетными. В геометрии единице соответствовала точка. Двойка обозначала единство противоположностей и соответствовала в геометрии линии. Тройка обозначала плоскость, а четверка - объемное тело. Важное место занимало число десять как обозначение всего законченного и наиболее совершенного.

Пифагорейцы не только разрабатывали математику и применяли её к анализу мира, а пытались все стороны действительности рассматривать с точки зрения количественной определенности. Количественный анализ они применяли в музыке, скульптуре, архитектуре. Считается, что именно пифагорейцам удалось найти принцип золотого сечения. Можно считать, что именно с пифагорейцев начинается математический анализ действительности, в то время как современники, более ранние и более поздние философы осуществляли в основном качественный анализ.

2.9. Элейская школа.

Основателями Элейской школы называют Ксенофана и Парменида. Относительно Ксенофана до нас дошло очень мало. Известно то, что он прожил долгую жизнь - более ста лет. Многие годы был бродячим поэтом и мудрецом. В своей поэзии Ксенофан критиковал всех поэтов и всех философов. Отмечают еще и то, что Ксенофан считал Бога единым, а другие Боги лишь его проявлением. Он утверждал и то, что люди создали Богов по своему образу и подобию.

О Пармениде известно немного больше. Родился в 515 или 545 году до н. э. Но эти даты несколько противоречат сведениям Платона о встрече Парменида с Сократом в Афинах, когда Пармениду было около 60 лет. Но Сократ родился в 470 году. На встрече, описанной Платоном в диалоге «Парменид», излагается учение Парменида.

Философские взгляды Парменида были направлены против учения Гераклита о том, что все течет, все изменяется, и мир состоит из огромного количества предметов. О множественности предметов и изменениях говорит чувственность человека, но ощущения нас обманывают. На самом деле умопостигаемый мир совсем другой. В основе умопостигаемого мира лежит бытие. Это бытие не имеет ни начала, ни конца, ни составных частей. Оно неподвижно и никаких изменений в нем не происходит. Отсюда известное выражение Парменида «Бытие есть, небытия - нет», то есть в самом бытии нет никаких изменений, и ничто в бытии не переходит в небытие. Основная заслуга Парменида состоит в том, что впервые вводит в философию абстрактную категорию для обозначения мира. До этого были сугубо конкретные обозначения.

Вполне возможно, что учение Парменида не занимало бы того места, которое оно занимает в истории философии, если бы ни творчество его ученика Зенона. Зенон Элейский (490/5-430 гг. до н.э.)был, по версии Платона, на двадцать лет моложе Парменида. Погиб в возрасте шестидесяти лет, вступив в заговор против тирана, который правил его городом-полисом. До нас дошло несколько преданий о героический смерти Зенона, в то время как имена тирана называют разные.

Но бессмертную славу Зенону Элейскому принесли его знаменитые апории. Апория - это термин, который обозначает трудности, возникающие при рассмотрении определенных теоретических проблем. Согласно преданиям, Зеноном было создано 49 апорий, но до нас дошло лишь несколько, а некоторые получили специальные названия. Некоторые апории были решены еще в древности, но ряд апорий проходит через всю историю философии, и над ними ломали головы самые выдающиеся мыслители. Считается, что некоторые сходили с ума и известен даже случай самоубийства от отчаяния в связи с тем, что не удавалось найти решения.

Зенон стремился доказать то, что в подлинном бытии не имеется составных частей и не происходит никакого движения, изменения. Поэтому часть апорий Зенона Элейского была направлена на доказательство положения Парменида о невозможности существования многого, а вторая группа связана с доказательством невозможности всякого движения. Формулировка апорий буквально поражает своим остроумием. Одна из апорий рассматривает проблему допущения множественности вещей. Но сколько их? Ровно столько, сколько есть, не больше и не меньше. Значит количество их ограничено. Но в то же время между двумя вещами можно поставить бесконечное множество других вещей. Данная апория в настоящее время не представляет трудности для понимания, так как связана с отождествлением понятия ограниченного и конечного. Но они не тождественны, так ограниченным может быть и бесконечное множество.

Не менее интересна и другая апория, в которой при допущении реальности существования множества вещей, мы вынуждены признать и реальность существования мест, которые они занимают. Но если места существуют наряду с вещами, то и они должны занимать свое место. У каждого места должно быть свое место, и так до бесконечности. Над этой апорией много размышлял Аристотель и вынужден был признать место чем-то существующим. Но решена она была учеником Аристотеля, - Феофрастом, который заявил, что место не связано с границами вещи и оно выступает общим, для всех вещей.

Наибольшую трудность для понимания, представляли апории, связанные с пониманием движением. Так же, как и при допущении множества, допущение движения должно было по предположению Зенона с необходимостью привести к неразрешимым противоречиям. Апории ’’Ахилес и черепаха’’, ’’Дихотомия’’, ’’Стрела’’, ’’Стадий’’ или ’’Стадион’’ как раз и показывают то, что движение, если начинается, то оно никогда не может закончиться, так как невозможно перейти от величины, пусть бесконечно малой, к отсутствию величины или нулю. Но движение не может и начаться, так как мы должны пройти половину пути прежде, чем весь путь. А далее половинку от половинки, прежде чем саму половинку, и так до бесконечности. Проблемы в апориях связаны с несовершенством, неточностью и многозначностью языка, а также с абсолютизацией абстракций в процессе мыслительной деятельности, в процессе анализа. Что, значит ’’догнать’’ в апории ’’Ахилес и черепаха’’? Другие апории связаны с предельно абстрактными, и оторванными от действительности возможностями ставить абсолютно зафиксированные, неподвижные точки. Но точки на уровне молекул, и тем более атомов, поставить нельзя, так как они находятся в постоянном движении. Большие трудности в апории ’’Стрела’’ возникают в связи с допущениями равенства t=0, l=0. Но в действительности согласно определению нуля, только он имеет право на равенство 0=0. Нуль - это такая величина, которая больше всех отрицательных величин, но меньше всех положительных. Все другие величины, следовательно, могут быть либо больше нуля, либо меньше нуля. Но они не могут быть ему равны. Время и длина являются всегда положительными величинами. И реальное время может быть выражено, только на отрезке t1 - t2. В этой связи, за реальное время на отрезке движущаяся стрела всегда занимает место больше своей длины. Подобный подход, который был использован Зеноном в доказательствах своих апорий, называется доказательством от противного. Доказательство неверного допущения должно привести к противоречию. И в данном подходе противоречие используется, как средство доказательства.

2.10. Софисты.

Как видно из названия этого философского направления, термин «софист» напоминает слово «философия». В действительности софист обозначает «мудрец», «изобретатель», «умелец». В узком смысле софистами называли учителей мудрости и красноречия. Со второй половины пятого века до н. э. в древней Греции появилась целая плеяда преподавателей философии и риторики, которые за свою работу получали деньги.

Софистика возникла в связи с потребностью людей красиво говорить на собраниях, в суде, где возникала необходимость доказывать истинность своих доводов и несостоятельность доводов противников. И эта потребность была реализована в возникновении целого философского течения. На первом этапе софисты действительно многому обучали и были философами - просветителями. Но на втором этапе софистика выродилась в обучение изворотливости и умению доказывать все что угодно.

Наиболее известными софистами первого этапа были: Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий. У софистов не было общности ни в философских взглядах, ни в политических пристрастиях. Если Протагор тяготел к рабовладельческой демократии, то Критий был врагом демократии. Протагор во многом опирался на идеи Гераклита, а Горгий и Антифонт были сторонниками элейской школы.

Основной философской проблемой софисты считали проблему человека и человеческого разума. Софисты оказали большое влияние на развитие более поздней истории философии древней Греции и в первую очередь на становление взглядов Сократа, Платона, Аристотеля.

Вырождение софистики начинается уже в середине четвертого века до н. э. Это были уже учителя спорщиков, фокусников. Этот этап в развитии софистики критиковали Сократ, Платон. А после создания Аристотелем логики, словесные ухищрения в доказательствах были уже просто невозможны, и софистика прекратила свое существование. Однако в римский период во втором веке нашей эры предпринимались попытки возрождения софистики с учетом всего лучшего, что было в первом этапе, но кроме благих пожеланий мало, что было сделано в этом направлении.

2.11. Сократ (470/69 - 399 гг. до н. э.).

Внешность Сократа резко контрастировала с его внутренним миром. Однако он чем-то постоянно привлекал окружающих. В то время как платные философы, учителя мудрости - софисты ходили по улицам Афин в пышных одеяниях, Сократ был одет всегда просто, скромно и часто ходил босиком. Если о внешности Пифагора, Парменида, Зенона говорили с восхищением, так как они в полной мере соответствовали античным представлениям о красоте, то есть были высокого роста, стройны и так далее. Сократ внешне резко отличался от классических представлений о красоте и был не просто некрасив, но можно сказать - безобразен. Он был невысокого роста, приземистый, с отвислым животом, короткой шеей, с большой лысой головой, огромным выпуклым лбом. Смягчить впечатление о его некрасивости не могла даже его полная достоинства походка.

Данный портрет дополняется учеником Сократа - Алкивиадом. У Сократа был приплюснутый нос, с широкими ноздрями, толстые чувственные губы, одутловатое лицо. Глаза были навыкате, и смотрел он всегда исподлобья. По словам Алкивиада, Сократ похож на селена или сатира - волосатого, похотливого демона, получеловека, полукозла. Но далее Алкивиад продолжает раскрывать внутренний мир Сократа и отмечает, что когда я слушаю Сократа, то сердце у меня бьется сильнее, чем у беснующихся людей, а из глаз моих от его речей льются слезы. То же самое происходило и с другими слушателями. Хотя Алкивиад слушал многих выдающихся ораторов и политиков, но ничего подобного с ним раньше не происходило. Алкивиад был известен тем, что вел достаточно распутный образ жизни и его никогда не мучила совесть. И только слушая Сократа, Алкивиад начинал осознавать, что так жить, как он жил раньше, нельзя.

В древней Греции не принято было писать биографий и касаться личной жизни. В произведениях другого ученика Сократа - Платона во многом дополняются сведения о Сократе как человеке. Платон также показывает Сократа как чудака, но он так сам себя выдавал, чтобы привлечь к себе внимание.

Сократ был первым философом, кто предпринял исследование идеального и провозгласил идеальное в качестве реальности, которая не менее значима, подлинна и действительна, чем мир чувственно воспринимаемых вещей.

Возможно, нам было известно о жизни Сократа значительно меньше, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Известно то, что Сократ был казнен в 399 году в возрасте 70 лет. Поэтому родился он в 469 году или годом раньше. Именно в год рождения Сократа была одержана победа греков над персами под руководством афинского полководца Кинона.

Сократ родился в семье скульптора и по этому поводу он говорил, что его род восходит к Дидалу - предку всех скульпторов. В молодости Сократ освоил скульптурное искусство достаточно успешно, и одна из его скульптур была выставлена перед входом в Акрополь и её могли видеть ещё во втором веке до н. э.

Как и все молодые граждане Афин, Сократ должен был получить образование: общее музыкальное (игра на флейте и кифаре, пение, пляска); изучение языка (письмо, чтение, заучивание и комментирование известных поэтов и, прежде, всего Гомера, Гесиода и др.); математике (арифметика, начала геометрии). Особое внимание уделялось гимнастике. А с 13 лет осуществлялось обучение военному искусству. Поэтому система образования древней Греции была нацелена на воспитание гармонически развитого человека - гражданина полиса, в котором должны сочетаться духовное благородство с телесным здоровьем.

Сократ не только получил хорошее образование, но и отличался большим умом и великолепным воинским искусством. Молодость Сократа прошла в военных походах и сражениях Пелопонесской войны. Во время сражений Сократ находился в самых горячих местах и всегда выходил победителем. Отличался и необыкновенной выносливостью к различным трудностям и климатическим невзгодам. Во время походов в зимнее время все воины шли, кутаясь в теплую одежду. Сократ же шел, как всегда, легко одетым, босиком по снегу и льду. И будто всем своим видом издевался над другими.

То, что Сократом не было написано ни одного произведения, породило мнение о неграмотности Сократа. Но это не соответствует действительности, так как Сократ был гражданином Афин и должен был получить образование. Есть также и некоторые свидетельства учеников, которые позволяют говорить о том, что Сократ был грамотным человеком. Не писал он в связи с тем, что был сторонником предложенного им самим метода рассуждения и мышления - методом диалога. Все имеющиеся произведения написаны с использованием монолога, когда автор пишет все что угодно. Никто ему не возражает. Но только в споре, только в диалоге возможно достижение истины.

Женился Сократ поздно, в возрасте после сорока лет, и в момент его казни, старшему сыну было около 20 лет. Жена Сократа – Ксантипа, была одной из самых сварливых жен в истории и называла Сократа болтуном, бездельником, нередко устраивала скандалы и др. Когда его спрашивали, почему он женился на столь сварливой женщине, Сократ отвечал, что сделал это специально. Если он сможет найти общий язык с таким человеком, то сможет найти и с любым другим. Но, с другой стороны, следует учитывать и то, что Сократ целыми днями пропадал на базарной площади, и не уделял должного внимания ни жене, ни детям. О материальном положении семьи Сократа говорили, что они скорее бедны, чем богаты.

Науки о человеке имеют огромное преимущество по отношению к наукам о природе. Изучая науки о человеке, мы можем получить то, в чем больше всего нуждаемся - познание самого себя и своих собственных дел. Это помогает определять программы и цели жизни, ясно осознавать то, что является добром, а что - злом. Что может считаться прекрасным, а что безобразным, чем отличается истина от заблуждения. И такое познание возможно лишь как самопознание.

Следует остановиться на проблеме диалектики в философии Сократа. Диалектика буквально обозначает - разговариваю, беседую, обсуждаю. Хотя диалектика некоторыми философами понималась несколько иначе, но главное состояло в том, что диалектика предполагала спор или диалог. Опровержение доводов противника понималось как подтверждение собственных доводов. Сократ критиковал метод эристики (словесная эквилибристика, когда доказывается и то, и другое, и прямо противоположное одновременно. Например, добро и зло - одно и то же). Для Сократа эристика была чужда позитивным задачам философии. В философии должны использоваться точные понятия. И Сократ предпринимает усилия для поиска точных определений понятий, а также по классификации понятий на виды и роды. Основное внимание при этом уделяется анализу этических понятий.

Следует отметить и отношение Сократа к политической жизни. Все граждане Афин обязаны были участвовать в различных выборных органах, собраниях, в суде присяжных и др. К политической жизни Сократ относился более чем прохладно. Он не был сторонником монархии, но и демократию считал одной из худших форм правления. В связи с тем, что на ряд государственных должностей выбирали случайных людей, а часто и по жребию, Сократ считал необходимым управление государством поручать людям умеющим. Если для строительства дома приглашаются люди, которые умеют строить дома, то почему к управлению государством приглашаются люди, не умеющие осуществлять данный вид деятельности, - люди случайные. Но управление государством дело значительно более сложное, чем строительство дома. В государстве необходимо действие правовых норм, господство закона и управление квалифицированными людьми.

Следует особо рассмотреть вопрос о мудрости Сократа. В молодости Сократ вместе со своим другом посетил храм в Дельфах. Друг в шутку решить спросить жреца о том, есть ли человек мудрее Сократа? На этот вопрос был ответ, что мудрее Сократа никого нет. Длительное время, в связи с военными походами, Сократ не мог проверить слова жреца. А к словам жрецов в то время относились очень серьезно. И лишь спустя много лет Сократ на базарной площади вел беседы с политиками, поэтами, ремесленниками. Но в результате этих бесед он выяснил то, что политики, поэты, ремесленники многое знают. Но в то же время они многое и не знают и не знают о своем незнании. Сократ же знал о том, что он многое не знает, и в этом он был мудрее других людей. То выражение, «я знаю, что ничего не знаю», по словам Платона, - это, скорее всего, некоторая вульгаризация взглядов Сократа, тем более он знание связывал с нравственностью и тем самым должен был бы признать себя и безнравственным человеком. Но это маловероятно.

Не менее интересны сведения о демоне Сократа. Демон - это внутренний голос, который сопровождал Сократа на протяжении всей его жизни. Если Сократ собирался поступить правильно, то демон молчал и вмешивался лишь при попытках сделать какие-то неверные поступки. Даже в день казни, друзья и ученики Сократа уговаривали его бежать из Афин. Но Сократ заявил, что демон молчит, и он должен умереть. В период раннего христианства, в условиях борьбы христианских философов с языческой религией и философией, определенным нападкам подвергался и Сократ, обвинялся в связях с дьяволом. На что крупнейший авторитет раннего христианства - Августин Блаженный заявил о том, что Сократа сопровождал ангел - хранитель.

При жизни Сократу не было создано ни одного портрета. И лишь после смерти, когда граждане Афин осознали то, что они потеряли, было принято решение об увековечении памяти Сократа в скульптурах, многие из которых дошли до нашего времени.

После смерти Сократа из Афин бежали его ученики, опасаясь репрессий. Некоторые из них создали свои школы (в Киренах, Мегаре). Но наиболее известным и значительным учеником Сократа был Платон.

2.12. Платон (428 -348 гг. до н.э.).

Платон в молодости обучался у одного из последователей Гераклита - Кратила, который довел в своем философском учении изменчивость мира до предела и заявлял о том, что в одну и ту же реку нельзя войти и один раз.

Познакомившись с Сократом, Платон стал восторженным его учеником до самой его смерти. Вмести с другими учениками Сократа, Платон покидает Афины и в течение ряда лет путешествует. О том, где в эти годы он был, существуют разноречивые мнения. По возвращении в Афины Платон создает свою философскую школу «Академия».

Подавляющее большинство произведений Платона дошли до нас. Но кроме подлинных произведений Платона до нас дошли произведения, подлинность которых оспаривается, а ряд произведений считается фальшивым.

Изучение философского творчества Платона сопряжено с рядом трудностей. Во первых, сама диалогичность изложения затрудняет восприятие произведений. Во-вторых, основные идеи Платона не систематизированы и разбросаны по различным произведениям. В третьих, кроме строгого логически последовательного изложения, Платон достаточно часто использует образный поэтический язык.

Платон является создателем первого целостного идеалистического философского учения и дает свою концепцию бытия, учения о человеке, о познании, об обществе, об этике и эстетике.

Учение о бытии. Платон определенным образом использует парменидовское учение о бытии. Так же как и у Парменида, единое Платона не только является наиболее фундаментальной основой бытия, оно неподвижно и не имеет составных частей. Но, кроме того, единое не обладает никакими атрибутами, на основе которых можно было бы дать определение. Но в таком случае единое должно быть равно ничто. Платон считает, что единое не равно ничто, так как оно мыслимо и поэтому существует. Этот уровень бытия Платон называет и благом и Солнцем, которое все освещает. Если категория «единое» является философской и математической характеристикой, то благо - есть ничто иное, как нравственная категория. Солнце в данном случае используется Платоном как поэтическое понятие.

Следующим уровнем духовного мира, по Платону, является уровень мирового ума. В подавляющем большинстве учебников по философии говорится о мире идей Платона, но сам мир идей находится именно на этом духовном уровне, то есть на уровне мирового ума. Мировой ум содержит в себе вечные и неизменные идеи. Хотя этот уровень также неподвижен и неизменен, но это уже множество. Здесь возникает проблема порождения единым и уже в конце жизни Платон помещает между единым и мировым умом пифагорейские числа, благодаря которым и происходит порождение мирового ума. Идеи являются прообразами всех предметов мира, парадейгмой (первообразом) мира.

Следующий духовный уровень - мировой дух. Именно он является активным, деятельным началом мира. Мировой дух творит всё в мире не по своему произволу, а в соответствии с миром идей. Чем ближе к миру идей находятся сотворенные предметы, тем более точными копиями они являются. Так, например, Солнце, Луна, звезды планеты, являются наиболее совершенными копиями и остаются неизменными. Все предметы на Земле являются наименее точными, несовершенными копиями и поэтому они подвержены изменениям. Это можно показать на схеме:

ЕДИНОЕ

МИРОВОЙ УМ

МИРОВОЙ ДУХ

НЕБЕСНАЯ СФЕРА

ЗЕМЛЯ

Человек, в понимании Платона, имеет душу и материальное тело. Душа человека существует до его рождения. Она путешествует в мире идей, созерцает их и получает наиболее совершенное и истинное знание. Но, поселяясь в человеческое тело, душа забывает все то, что видела ранее. И Платон дает еще большую конкретизацию о необходимости познания человеком самого себя. Надо заставить душу вспомнить все то, что она видела в мире идей и тем самым человек получит истинное знание. Если же человек будет заниматься изучением окружающего мира, то знание будет всего лишь копией копий, поскольку все окружающие нас вещи являются всего лишь несовершенными копиями мира идей.

Таким образом, теория познания у Платона выступает как теория припоминания. Это является общепризнанным и отражено во всех учебниках. Но у Платона есть и несколько иная модель познания, которая отражена в седьмой книге «Государство». Это модель известной пещеры Платона. Суть её в следующем. В пещере сидят люди. Все они смотрят на стену пещеры. Они не могут повернуться и посмотреть в противоположном направлении, так как прикованы. Но кто их приковал? Да никто. Они всегда сидели так. Все люди сидят спиной ко входу в пещеру. Около входа в пещеру проходит дорога, по которой идут люди, повозки, животные. Через дорогу начинается подъем в гору, с вершины которой падает свет и через вход в пещеру на стену пещеры. И от всех событий на дороге на стену пещеры падают тени. Все пещерные люди видят только эти тени. Есть ли у них понятия? - спрашивают Платона. Да, есть. Они даже могут что-то судить о наблюдаемых тенях.

Но что будет с человеком, если его освободить и вывести на дорогу, что он увидит? Да ничего. Яркий свет ослепит его и перед ним будет совершенно другой мир. Но постепенно глаза привыкнут к яркому свету, человек начнет осваиваться в предметном мире, и освоит его. Но что будет с человеком, если его повести на вершину горы? Перед ним откроются широкие просторы мира. Но это можно понимать и так, что, поднимаясь в гору, человек приближается к миру идей. Таким образом, можно видеть три выделенных уровня познания: чувственность, которая дает смутные образы, подобные теням; рассудок, который позволяет осваивать предметный мир; разум - как освоение беспредельного мира и мира идей.

Социальные взгляды. Платона, как и Сократа, не привлекала демократия, которую они считали одной из самых худших форм правления. И Платон создает модель идеального государства. В этом государстве три сословия: правители (философы), воины, а к третьему сословию он относил ремесленников и крестьян. Это было рабовладельческое государство, но рабы не считались людьми. В этом государстве должна быть общность жен и мужей. Дети, после рождения, отбираются у родителей. Воспитанием детей занимается государство. Когда люди не знают, кто чей ребенок, то к каждому ребенку будут относиться, как к своему.

Из детей отбирают наиболее талантливых, умных, из которых затем будут по специальным методикам готовить будущих правителей. Из детей способных к военному делу готовят воинов, а остальные должны готовиться к ремеслу или сельскому хозяйству. Следует отметить и то, что для двух высших сословий - правителей и воинов не должно быть частной собственности. Всем необходимым их должны обеспечивать ремесленники и крестьяне. Каждому сословию соответствуют и особенности души: разумная, волевая, чувственная.

Этические и эстетические взгляды Платона были тесно связаны с его моделью идеального государства. Следует только отметить то, что прекрасное в действительности - выше, чем прекрасное в искусстве. Это связано с тем, что действительность - есть творение духовного мира, является его подражанием, то художник подражает действительности. Какая поэзия, какая музыка и музыкальные инструменты? Все должно быть подчинено интересам государства и интересам нравственного воспитания людей. Хотя Гомер и является, по Платону, величайшим поэтом, но и в его поэзии имеются сцены разврата и далеко не всё, что может быть использовано в идеальном государстве.

2.13. Аристотель (384-322 гг. до н.э.).

Ко времени жизни Аристотеля Пелопонесская война за лидерство в древней Греции уже закончилась победой Спарты и ее союзников, однако, борьба за лидерство все же продолжалось. В рамках самих древнегреческих государств усилилась борьба между различными группировками, и все это вело к упадку ремесла, сельского хозяйства, торговли и можно сказать, что это был период кризиса. В этих условиях лидером становится Македония, которая стремится подчинить себе всю территорию древней Греции. И македонскому царю Александру Великому удается в короткий срок не только подчинить себе всю Грецию, но и провести успешные войны с Персией и другими государствами. В результате образовалось громадное государство, включающее в себя значительную часть территории Европы и Азии.

Аристотель по праву считается одним из самых выдающихся мыслителей не только древнегреческой философии, но и всей истории философии. Он был родом из Стагир, и поэтому его еще называют великим Стагиритом. Отец Аристотеля был придворным врачом македонского царя Аминты II. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель поступает в платоновскую Академию, где обучался и преподавал более двух десятков лет. В Академии Аристотель находился до самой смерти Платона, то есть до 348 года. Спустя некоторое время Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом II в столицу Македонии город Пелла для обучения своего сына и наследника Александра. В течение ряда лет Аристотель занимается воспитанием Александра, за что был щедро награжден. Александр Великий считал Аристотеля своим вторым отцом. В 335 году Аристотель приезжает в Афины, где организует свою философскую школу Ликкей, которая становится не только философским, но и общекультурным центром. Аристотелевскую философскую школу называют еще перипатетической, то есть школой прогуливающихся философов. Это название связано с тем, что Аристотель очень любил беседовать во время прогулок в саду. Эта форма бесед была использована и другими преподавателями Ликкея. Как известно, Александр Македонский создал огромное государство, но его жизнь была очень короткой. И после его смерти в Афинах резко обострились антимакедонские настроения, и готовился даже суд над Аристотелем. Но, не дожидаясь суда, Аристотель покидает Афины и вскоре умирает.

Аристотель является не только крупнейшим философом в истории философии, но и крупнейшим организатором науки, Он был всеобъемлющим, энциклопедическим умом античности и, куда бы не был обращен его взор, всюду делались важные открытия. Согласно преданиям, Александр Великий не только щедро помогал Аристотелю, но и во всех завоеванных землях поручал людям собирать самый разнообразный фактический материал о специфических особенностях края для научного обобщения.

Аристотель является создателем логики, занимался проблемами психологии, естествознания, истории, политики, этики, эстетики. Можно сказать и о том, что биологию в Средние века изучали по Аристотелю. Сугубо философские работы были объединены комментаторами общим названием «Метафизика». Логические работы – «Органон». К основным сочинениям Аристотеля также относятся «Физика», «О душе», «Никомахова этика», «Политика», «Поэтика». Аристотелем также как Демокритом и Платоном была создана целостная философская система, то есть учение о мире, человеке, Человеческом познании и обществе.

Отношение к Платону. Аристотель не был согласен с платоновским допущением существования мира идей, где каждой вещи соответствует своя специфическая идея. В числе недостатком концепции Платона Аристотель отмечает:

1. Вместо действительного объяснения природы, Платон удваивает мир, что ведет к усложнению его изучения и понимания;

2. Аргументация Платона о существования мира идей не является убедительной. Это скорее поэтические метафоры, чем доказательства;

3. Вещи и идеи у Платона не связаны причинно-следственной связью и поэтому объяснять вещи на основе идей невозможно;

4. Неподвижные идеи не могут объяснить движение в природе;

5. Каждой вещи должно соответствовать бесконечное количество идей. Например, человеку должны соответствовать идеи человека как разумного существа, идея человека, как человека вообще и т.д.

6. Платоновские идеи, как и пифагорейские числа, не могут объяснить явлений природы, ибо сущность вещей оторвана от существования вещей.

Аристотель признавал объективное существование внешнего мира, вне и независимо от сознания конкретных людей. Он понимал Природу как совокупность вещей, которая имеет материальный субстрат и находится в постоянном движении. Материальный мир существовал всегда и всегда будет существовать и для своего объяснения этот мир не нуждается в другом мире.

Учение о материи.

В основе всех вещей лежат два начала – материя и форма. Материю Аристотель понимает как пассивное начало мира, и активность материальному миру придают формы. Весь предметный мир выступает в материальном и формальном единстве. Именно в учении о форме Аристотель в определенной мере испытывает влияние Платона, которое не до конца преодолевает учение о мире идей. То есть формы Аристотеля Близки к идеям Платона. Хотя по другим вопросам развитие собственной философской концепции Аристотеля шло все дальше от Платона в сторону материализма. В определенной степени Аристотель использует учение Эмпедокла о первоначалах мира и структуре материи: огонь, вода, воздух, земля. Но Аристотель очень остроумно показывает их взаимопереходы и взаимопревращения. Сами по себе стихии (или первоначала) – огонь, земля, воздух, вода состоят из сочетания теплого и холодного, сухого и влажного. Огонь – это сочетание теплого и сухого. Воздух – теплого и влажного. Вода – холодного и влажного. Земля - сочетание холодного и сухого.

Учение о движении. Аристотель выделяет следующие виды движения: изменение по сущности – возникновение и уничтожение; изменение по качеству – переход к другому качеству; изменение по количеству – увеличение или уменьшение, изменение по месту – фактически в этой разновидности движения выделяется все многообразие механического движения, как изменения места. Аристотель рассматривает прямолинейное движение и движение по кругу, равномерное и движение с ускорением, бесконечное и конечное движения. Бесконечное движение возможно только в круговом движении. Прямолинейное движение всегда конечно, так как мир понимается Аристотелем – конечным.

Учение о причинности. Аристотель разработал философское учение о четырех разновидностях причин: 1) материальная причина или материя; 2) формальная причина или форма; 3) производящая или деятельная причина; целевая причина.

Материя и форма понимаются Аристотелем как то, из чего состоятвещи. Причина в этом смысле, пишет он в «Метафизике», обозначает входящий в состав вещи материал, из которого вещь возникает. Каковы, например, медь для статуи и серебро для чаши, а также более общие рода. Второй вид причин определяется формой. Эта разновидность причин является более важной, чем материальные причины. Форма – суть бытия. Сама по себе материя заключает в себе лишь возможность развития, но всякое развитие нуждается в оформлении. Именно благодаря воздействию формы на материю, эта возможность актуализируется, превращается в действительность. Далее Аристотель пишет – причина, это источник, откуда берет свое начало изменение или успокоение. Так, например, человек, давший совет, является причиной. И отец, - есть причина ребенка, и вообще то, что делает, есть причина того, что делается.

Конечная или целевая причинность понимается как то, ради чего происходят те или иные изменения или явления. Аристотель считал, что каждое явление, каждый предмет содержит в себе внутреннюю изначальную цель своего развития. Цель – это то, ради чего нечто существует, например, цель гулянья ради здоровья.

Свою теорию причинности Аристотель в «Метафизике» поясняет на достаточно наглядном примере. Архитектор строит дом. Архитектор и его искусство – это производящая причина. План дома – это форма. Строительный материал – это материя. Законченное здание – это цель. Весьма важным моментом в философии Аристотеля является то, что форма и материя понимаются в единстве и развитии, как процесс оформления материи, как переход возможности в действительность. Подобно тому, как скульптор превращает возможность в действительность, заключенную в мраморе, так и в растении актуализируется возможность, которая заключена в семени.

Приводимое Аристотелем сравнение природных процессов с человеческой деятельностью, то есть использование аналогии приводит его к выводам о том, что активное, деятельное начало существует вне материи, и оно как бы привносится в материю. Если архитектор строит дом, то он в начале своей деятельности должен иметь план строительства. Нечто подобное в понимании Аристотеля происходит и в природе. Форма непосредственно предшествует реализации явлений в природной действительности. Таким образом, форма определяет развитие материи и по отношению ко всей природе должна существовать форма всех форм, которая осуществляет общее развитие. Иными словами можно сказать, что ко всей природе должна существовать общая природная форма, и такой формой является мировой дух.

В какой-то степени чисто идеалистическим считалось учение Аристотеля о целевой причинности, то есть его телеологизм, который был очень высоко оценен выдающимся философом немецкой классической философии Гегелем в XIX веке, который считал, что именно учение о целевой причинности является наиболее важным и существенным в философии Великого Стагирита. Однако само учение о целевой причинности возникло намного раньше Аристотеля. Имеются свидетельства о том, что уже Демокрит(460-360 гг. до н.э.) отбросил телеологизм, а жил он значительно раньше Аристотеля. Но неужели Аристотель считал истинным то, что каждый предмет стремится к своей конечной цели?

На самом деле всё несколько сложнее. Дело в том, что учение о целевой причинности действительно отражает нечто реальное в самой природе. Это долгое время не осознавалось, и часто можно было видеть критику Аристотеля за допущение целевой причинности. Н.Н. Трубников в своей книге «О соотношении категорий «цель», «средство», «результат», показал ясно и четко, что именно стоит за учением о целевой причинности у Аристотеля. Когда мы ставим вопрос: почему листья у дерева?, то ответ должен предполагать о выделении некоторой причины. Но когда мы ставим вопрос: для чего листья у дерева?, для какой цели?, то ответ уже должен быть несколько иным. И тот и другой вопросы вполне правомерны. При ответе на второй вопрос предполагается нахождение или определение функциональной зависимости в рамках определенной системы. Отвечая на вопрос: почему листья у дерева или для какой они цели?, мы должны указать на ту функцию, которую листья выполняют по отношению ко всему дереву.

Мировой дух. Этот переход в понимании природы, в основе которой должно быть исходное духовное начало обусловлен рядом причин.

1. Данный подход является реализацией телеологического причинного понимания и объяснения целесообразности природных явлений;

2. Мировой дух выступает формой всех форм, и он не связан с материей;

3. Мировой дух является источником общего движения природы, выступая перводвигателем явлений и процессов и приводящей причиной.

Учение Аристотеля о перводвигателе, форме всех форм, чем является мировой дух, красной нитью проходит через Средневековую философию и входит составной частью одного из самых влиятельных философских направлений современности – философию неотомизма.

Вне всякого сомнения, в эт