Понтеизм николая кузанского

Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].

 

Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении «Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной»[5]. Однако ранее многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.

 

Среди них досократики, такие как Гераклит и Анаксимандр. Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия. В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом. Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен.

 

На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский. Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году). «Этика» Бенедикта Спинозы, оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке[6].

 

В 1785 году открытый диспут между критиком пантеизма Фридрихом Якоби и сторонником Мозесом Мендельсоном способствовал дальнейшему распространению знания о пантеизме среди немецких мыслителей конца XVI — начала XIX веков. Дискуссия способствовала росту авторитета Спинозы среди европейских философов.

 

В течение XIX века в Европе пантеизм многими расценивался как религия будущего, привлёк внимание таких мыслителей, как: Вордсворд и Кольридж в Англии; Шлейермахер, Фихте, Шеллинг и Гегель в Германии; Уолт Уитмен, Ральф Эмерсон и Генри Дэвид Торо в США; Лев Толстой в России. В дальнейшем пантеистические мотивы проявляются всюду, где философия начинает тяготеть к теологии[3]. Из-за угрозы распространения пантеистических взглядов 8 декабря 1864 года Папа Пий IX в «Syllabus Errorum» назвал пантеизм среди «важнейших заблуждений нашего времени»[7].

 

В XX веке пантеизм был оттеснён политическими идеологиями коммунизма и фашизма, последствиями двух мировых войн, и релятивистскими философиями экзистенциализма и постмодернизма. К числу известных пантеистов XX века можно отнести английского писателя Лоуренса, американского поэта Джефферса, учёного Альберта Эйнштейна, архитектора Фрэнка Ллойда Райта, историка Арнольда Тойнби[5]. Историческое значение философского пантеизма состоит в развитии идеи единства мира и взаимосвязи явлений, лёгшей в основу холизма[3].

Эмпиризм френсиса бекона

Эмпири́зм, эмпирицизм (от др.-греч. έμπειρία — опыт) — направление в теории познания, признающее опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

 

В метафизике направление это охватывает весьма разнообразные точки зрения, то переходя в догматические системы известного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется различием толкований, какие нередко тот же мыслитель может придавать понятию «опыт». Как теоретическое направление рассматривающее процессы мышления и познания, которое в противовес рационализму считает единственным источником и критерием познания естественный опыт (профессиональное чутье, наитие). А в формах мышления видит сугубо субъективный способ систематизации представлений, в целом недооценивая теоретическую роль в процессе познания. Сторонники идеалистического течения рассматривали «Э.» как внутреннее переживание субъекта, одну из форм чувственного восприятия, интуитивного созерцания поставленной цели (проблемы). Выйти за грань эмпиричного, значит выйти за рамки накопленного опыта, устоявшихся, общепринятых теорий, или же за рамки материального восприятия реальности.

 

Под опытом в узком смысле этого слова разумеют познание единичного (Аристотель: ή μέν έμπειρία τών χαθ ' έχαστόν εστι γνώσις — singularium cognitio). Но единичное можно понимать как:

субъективное ощущение, если речь идёт о внешнем опыте, или как «единичное представление», если речь идёт о внутреннем опыте;

восприятие чего-то единичного, что обладает независящим от сознания существованием в виде части внешнего мира и продолжает существовать, помимо сознания и в то время, когда восприятие прерывается.

 

Эмпири́чное и теоретическое — два основных, связанных между собой вида знания (способа познания), качественно отличающиеся, по сути, смыслу и формой отображения объективной реальности. Эмпиричное отображает действительность со стороны ее внешних связей и отношений. Фиксирует внешние проявления процессов и событий, заключая в себе все доступное созерцанию (все, что можно увидеть, услышать, почувствовать и осмыслить). Теоретическое — выходит из эмпиричного, систематизируя накопленный материал, придерживаясь принципа внутренних взаимосвязей, и закономерностей в движении.

Философия рене декарта

В 1641 году вышло его сочинение “Размышление о первой философии”, а в 1644 году Декарт издает более обширное сочинение под названием “Начала философии”, в которое, наконец, вошли сочинения Декарта о мире (космосе), которые он намеревался издать ещё в 1633 году. В этом сочинении он изложил грандиозную программу создания теории природы, руководствуясь своим методологическим правилом брать за основу наиболее простые, ясные положения.

 

Однако, философские взгляды Декарта не отличаются простотой и ясностью. Его философское мировоззрение дуалистично. Материя, по Декарту, – это не столько вещество, сколько протяженность, пространство. Материальное пространство заполняет всю безмерную длину, ширину и глубину Вселенной. Частицы материи находятся в непрерывном движении. В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественных разнообразиях природных явлений Декарт утверждает, что мировая материя (пространство) беспредельна и однородна, она не имеет пустот и делима до беспредельности. Каждую частицу материи он рассматривал как инертную и пассивную массу. Движение, которое Декарт сводил к перемещению тел, возникает всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Декарт формулирует основные “правила” взаимодействия материальных частиц в следующем виде:

 

 

“Первое правило состоит в том, что каждая часть материи по отдельности всегда продолжает оставаться в одном и том же состоянии до тех пор, пока встреча с другими частицами не вызовет изменения этого состояния”.

 

 

“Второе правило, предполагаемое мною, заключается в следующем: когда одно тело сталкивается с другим, оно может сообщить ему лишь столько движения, сколько само одновременно потеряет, и отнять у него лишь столько, насколько оно увеличит своё собственное движение”.

 

 

“В виде третьего правила я прибавлю, что хотя при движении тела его путь чаще всего представляется в виде кривой линии и что невозможно произвести…ни одного движения, которое не было в каком-либо виде круговым, тем не менее каждая из частиц тела по отдельности стремится продолжать тело по прямой линии”.

 

В этих “правилах” обычно усматривают формулировку закона инерции и закона сохранения количества движения. В отличие от Галилея Декарт отвлекается от действия тяготения, которое он, между прочим, также сводит к движению и взаимодействию частиц, и упоминает о направлении инерционного движения по прямой. Но он говорит не о состоянии равномерного и прямолинейного движения, как это сформулировано у Ньютона, а вообще о состоянии, не разъясняя содержания этого термина. Состояние частей материи Декарт характеризует их величиной (“количество материи”), формой, скоростью движения и способностью изменять эту скорость под воздействием внешних частиц. Эту способность легко отождествить с инерцией. В одном из писем Декарта говорится: “Можно утверждать с достоверностью, что камень неодинаково расположен к принятию нового движения или к увеличению скорости, когда он движется очень скоро и когда он движется очень медленно”. Если говорить современным языком, то Декарт утверждает здесь, что инерция тела зависит от его скорости. В письмах Декарта встречается формулировка закона инерции, уже почти текстуально совпадающая с ньютоновской, хотя термин “инерция”, конечно, отсутствует: “Полагаю, что природа движения такова, что, если тело пришло в движение, уже этого достаточно, чтобы оно его продолжало с той же скоростью и в направлении той же прямой линии, пока оно не будет остановлено или отклонено какой-либо другой причиной”. Общей же причиной движения в дуалистической концепции Декарта является Бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их. Является ли данное утверждение способом защиты от нападок католической церкви, или оно отражает действительные убеждения Декарта? Скорее всего – и то, и другое.

 

Учение Декарта о человеке также дуалистично. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Взаимодействие между душой и телом совершается, по предположению Декарта, посредством особого органа – так называемой шишковидной железы. Тело человека (как и тело животных) представляет собой, согласно Декарту, всего лишь сложный механизм, созданный из материальных элементов и способный, в силу механического воздействия на него окружающих предметов, совершать сложные движения.

 

В числе вопросов философии, которые разрабатывал Декарт, важнейшее значение имел вопрос о методе познания. Как и Ф.Бэкон, Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, в познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, как и у Бэкона, сомнение, с которого начинал Декарт, есть не убеждение агностика, а только предварительный методический приём. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли мое тело. Но само мое сомнение во всяком случае существует. Сомнение же есть один из актов мышления: я сомневаюсь, поскольку я мыслю, следовательно я существую. Это положение часто цитируется по-французски: Je pense, donc je suis и по латыни: Cogito, ergo sum.

 

В учении о познании Декарт был родоначальником рационализма, который сложился в результате наблюдений над логическим характером математического знания. Математические истины, по Декарту, совершенно достоверны, обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Декарт в процессе познания исключительное значение придавал методу дедукции, суть которого состоит в том, что из небольшого числа вполне достоверных исходных принципов и положений выводятся различные также достоверные логические выводы и следствия. Метод дедукции зародился ещё в Древней Греции, но именно в трудах Декарта он подробно разработан применительно к естествознанию. Декарт не отрицал и индукции; он хорошо понимал огромное значение опыта как средства познания и критерия истины.

 

Учение Декарта и направление в философии и естествознании, продолжавшее его идеи, получило в истории науки название картезианства (от латинского произношения имени Декарта – Картезий). Это учение оказало значительное влияние на последующее развитие физики и философии, причем как идеализма, так и материализма. Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, о врожденных идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явилось опорой для идеализма. С другой стороны, учение Декарта о природе и его всеобщий механистический метод делают его философию одним из этапов материалистического мировоззрения нового времени.

 

Декарт, как глава философской школы, прилагал усилия к тому, чтобы его философия была официально признана в Европе и преподавалась в иезуитских школах. Насколько это удалось Декарту, судить трудно, т.к. в те времена в Европе начались революционные события.

 

В 1648 году Декарт был вызван в Париж. Это было его третье путешествие во Францию за время пребывания в Голландии. Первые два, в 1644 и 1647 годах, были связаны с хлопотами по наследству. Во второй приезд влиятельные друзья выхлопотали Декарту у кардинала Мазарини пенсию в три тысячи ливров. В мае 1648 года Декарт получил второй королевский указ о назначении ему новой пенсии и приглашение явиться в Париж, где его ожидало назначение на какую-то важную должность. Однако 27 августа на улицах Парижа появились баррикады, и Декарт поспешил вернуться в Голландию.

 

Сохранились воспоминания современников о Декарте как о личности. Он был веселым и оживленным только в кругу близких людей. В большом обществе он был молчалив и ненаходчив, как это часто бывает у людей, ведущих уединенный образ жизни. Отношение Декарта к близким людям производило тяжелое впечатление. Вокруг него собрался круг поклонников и преданных друзей, но он не ценил этого, не умел любить других. Надменный и высокомерный с равными, третировавший как мальчишек крупнейших учёных своего времени, Декарт, приближаясь к высоким особам, превращался в льстивого и угодливого цередворца. Ему принадлежит такой, с позволения сказать, афоризм: “Особы высокого происхождения не нуждаются в достижении зрелого возраста, чтобы превзойти учёностью и добродетелью прочих людей”. Вероятно, такое отношение к венценосным особам и стало причиной того, что Декарт, человек богатый и независимый, дороживший своим здоровьем и уже немолодой, поехал по приглашению его поклонницы, шведской королевы Христины, в “страну медведей между скал и льдов”, как писал он сам. В октябре 1649 год учёный прибыл в Стокгольм. Вскоре после приезда Декарта Христина обещала осыпать его своими милостями. Предполагалось возвести его в звание дворянина Шведского королевства и подарить ему обширное поместье в Померании. Вместе с тем королева Христина установила Декарту для занятий философией совершенно неприемлемый для нездорового человека распорядок работы. Наиболее подходящим временем для начала занятий она выбрала пять часов утра. Декарт, которому даже его воспитатели-иезуиты позволяли, ввиду слабого его здоровья, оставаться в постели до позднего часа, был принужден в суровую северную зиму задолго до рассвета отправляться во дворец, причем каждый раз нужно было проезжать через длинный, открытый со всех сторон ветру, мост. Зима стояла необычайно суровая. Вскоре Декарт простудился и слёг: у него началось воспаление лёгких. 11 февраля 1650 года, на девятый день болезни, Декарта не стало.