Учение о субстанции в философии нового времени (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

СУБСТАНЦИЯ (лат. substantia — сущность, нечто, лежащее в основе) — философское понятие классичес­кой традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее самораз­вития. С. неизменна в отличие от меняю­щихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии С. тракто­валась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века вопрос о С. решался прежде всего в споре о субстанциаль­ных формах (номинализм, реализм). В философии Но­вого времени категория С. трактовалась достаточно ши­роко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного ос­нования бытия (Ф.Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. — гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохра­няется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель опре­делял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. — материя, для Юма — фикция, сосуществование свойств.

Декарт Осн. черта ф. мировоззрения - дуализм. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную “протяженную субстанцию”. В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: “Я мыслю следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не тоько признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог.

Бенедикт Спиноза (материалист)). С. учил, что сущ лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы.

От субст. следует отличать мир кон. вещей, или совок. модусов. Модус это то, что сущ. не само по себе, а в другом. Субст - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов же бесконечное множество. Они относятся к субст как бесчисленные точки, лежащие на прямой относятся к самой прямой.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716) Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лищь геометр, но не физ св-ва тел: их движение, действие, сопротивление... Поэтому необходимо предполагать в субст такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ хар-ки тел.

Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом.

Число является внешним выражением духовной сущности монады, выр ее пассивности, ограниченности. Однако пассивность - производный момент монады. Первичные качества кот - самостоятельность, самодеятельность.

15. Сенсуализм в учениях о процессе познания Нового времени: Локк, Беркли, Юм.

Систематизатором эмпиризма в философии Нового времени выступил Джон Локк (1632-1704). В философии Локка сенсуализм стал стержнем эмпиризма. Это позволило эмпиризм противопоставить рационализму. В трактате «Опыт о человеческом разумении» Локк утверждал, что чувства являются единственным источником знания. Душа человека при рождении - «чистая доска», нет никаких врождённых идей, существование которых отстаивала концепция рационализма. Вместе с этим Локк разделил опыт на внешний (ощущения внешнего мира) и внутренний (рефлексия, наблюдение своих внутренних переживаний). Последний способен порождать идеи, не имеющие отношения к внешнему опыту. Аналогично качества делятся на первичные и вторичные. Действительными качествами признавались только первичные качества, открываемые во внешнем опыте. Это протяжённость, фигура, движение. Вторичные качества (цвет, вкус, запах) не имеют объективного содержания, они суть принадлежность субъекта, но не его иллюзия.

Первую попытку осуществить защиту религии от материализма сделал английский философ Джордж Беркли (1685-1753). В сочинениях «Трактат о принципах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» Беркли выступал против материализма и атеизма. Задачу дискредитации материализма Беркли решил в рамках сенсуализма Локка, Он устранил непоследовательность Локка в учении о первичных и вторичных качествах. Все качества носят субъективный характер, ибо существуют только в нашем сознании. Беркли шёл по пути превращения материалистического сенсуализма в гносеологию феноменализма, согласно которой познание имеет дело не с объектами, существующими независимо от сознания, а лишь с совокупностью ощущений. Заявив, что вещь - это комплекс наших ощущений, Беркли открыл первую страницу субъективного идеализма в философии Нового времени. Лишая ощущения объективного содержания, Беркли пришёл к положению: «существовать - значит быть воспринимаемым». Это солипсизм: существуют только «я» и мои ощущения. Окружающий мир существует как сумма «идей», но в уме не человека, а в уме Бога. Эта идея позволяет объективизировать идеализм Беркли. Материя - призрак пустого имени. Атеисту он нужен для обоснования безбожия, а некоторым философам как повод для пустословия. Беркли считал, что душа не доступна познанию.

Последователь Беркли Давид Юм (1711-1776) придал идеализму более приемлемый, респектабельный вид. Он написал «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали», «Диалоги о естественной религии». Вопрос об источнике знаний Юм решал с позиции сенсуализма. В отличие от Локка, считавшего, что опыт является результатом воздействия независимых внешних объектов на органы чувств, и Беркли, для которого идеи-ощущения и есть сама реальность, Юм декларировал скептическую позицию, утверждая проблематический характер внешних объектов, действующих на чувства. Опыт - это психические состояния. Чем они вызваны, каков их источник, откуда происходят идеи, неизвестно. Человеческий мир - это совокупность ощущений, а что за их пределами - неизвестно. Вопрос о реальности и адекватности познания мира принципиально нерешаем. Юм не только скептик, но и агностик. Выход из солипсизма Юм нашёл в вере. Сведя опыт к психическим переживаниям, Юм заложил основания феноменализма, согласно которому наука должна ограничиваться описанием явлений и не проникать в их сущность. Эмпиризм не решил проблемы происхождения всеобщих идей. Рассел: «Юм развил эмпирическую философию Локка и Беркли до её логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал её неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно».

16. Учение об общественном договоре: Гоббс, Руссо.
Общественный договор - социально-философская теория, объясняющая происхождение гражданского общества, государства, права как результат соглашения м.людьми. К необходимости подобного соглашения люди пришли, осознав невозможность обеспечить свои естественные права и безопасность вне государства. Представления о договорных отношениях, лежащих в основе совместной жизни, содержатся уже в воззрениях народов Древней Индии, Китая, Японии, Греции. Учение общественного договора опирается на идеи свободногосоглашения индивидов по поводу совместной жизни в обществе и на идеи естественного права (присущего самой природе человека), которое, в свою очередь, основано на божественной справедливости, по-своему преломившейся в сознании людей. Напр., в античной философии права общепринятые воззрения на справедливость и выступали в качестве основы права. Нравственные регулятивы, лежащие в основе естественного права, выражены в максимах: "Ничего сверх меры", "Не делай сам того, что ты порицаешь в др." (Фалес).

Взгляды, Гроция Г. о естественном праве и государстве как союзе, создаваемом ради соблюдения права, использовались и развивались Локком Д., Руссо Ж.-Ж., Джефферсоном Т. и др. мыслителями для обоснования идей о неотчуждаемых естественных правах и свободах личности, о праве подданных свергнуть несправедливое правительство, об общественном договоре как проявлении суверенитета народа, о конституционно-правовом оформлении и ограничении власти государства, о господстве права и правового закона в условиях правового государства. У Гоббса Т. естественное право человека оказывается причиной "состояния войны всех против всех", ибо каждый в отсутствие общей власти имеет право на всё. В этом и состоит, согласно Гоббсу Т., суть естественного права и естественной свободы. Гарантировать мир и безопасность может лишь власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу. Такая власть м.б. установлена лишь путём сосредоточения всей силы в одном человеке или собрании людей, сводящих все воли участников договора в единую волю. "Государство есть единое лицо, ответственным за действия которого сделало себя путём взаимного договора м.собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех так, как считает необходимым для их мира и общей защиты". Образование государства знаменует переход всего общества от естественного состояния к гражданскому, государственному. У власти есть предел: среди неотчуждаемых прав человека Гоббс Т. называет право сопротивления тем, кто посягает на его жизнь и здоровье; никакой договор не может обязать человека обвинять себя и сознаваться в предъявляемом обвинении, воздерживаться от пищи, пользоваться водой, воздухом, лекарствами и др.необходимыми для жизни вещами.

Иная интерпретация общественного договора обнаруживается у Руссо Ж.-Ж. в трактате "Об общественном договоре". Общественный договор даёт государству неограниченную власть над всеми его членами как участниками соглашения. Эта власть, направляемая общей волей, есть единый, неделимый, неотчуждаемый суверенитет народа. Для Руссо Ж.-Ж. общественный договор - это не договор "каждого - с каждым", как считал Гоббс Т. Общественный договор - это договор м.каждым и сувереном. У Гоббса Т. обязательства берут на себя в основном подданные. У Руссо Ж.-Ж. обязательства взаимные. кр.того, суверен - особая, условная фигура, он носитель общей воли, коллективного интереса. Так, по мнению Руссо Ж.-Ж., народ посредством суверена сам осуществляет свою власть в обществе. Для Гоббса Т. общественный договор нерушим и вечен, Руссо Ж.-Ж. считал возможным его расторгнуть или пересмотреть.

17. Философия французского просвещения: деизм, особенности материализма, проблема человека.

Деизм – направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали бога, практически не имеющего никаких «полномочий», который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

Материалистические идеи XVIII в., продолжавшие прогрессивную традицию философов XVII в., получают свое дальней­шее развитие и яркую форму, приобретают активную общественную роль во Франции. Специфические особенности фран­цузского материализма связаны с классовой и общественно-политической борьбой, которая развернулась во Франции в XVIII в. накануне французской буржуазной революции 1789-1794 гг. Воинствующий материализм французских мыслителей JI. Гольбаха (1723-1789). К Гельвеция (1715-1771), Ж. Ламетри (1709-1751) и других явился идеологическим выражением революционных устремлений французской буржуазии и объе­диняемых ею народных масс Франции, их борьбы против фео­дализма и религиозной идеологии. Естественнонаучной осно­вой, на которую опирался материализм XVIII в., явились прежде всего достижения классической механики.

Французские материалисты более глубоко, чем их пред­шественники, вскрывают диалектический характер связи ма­терии и движения, хотя в их метафизической в целом филосо­фии диалектика носит характер отдельных прозрений.

Рассматривая материю как единственную реальность, бес­конечную и вечную, французские материалисты полностью освободили материализм от теологической формы, придав ему открыто антирелигиозную направленность.

Ограниченность научного знания XVIII в. о жизни, ее фор­мах и видах не могла не отразиться на содержании философских идей французских материалистов. Не будучи в состоя­нии вскрыть подлинную сущность человека, Гольбах, напри­мер, как и его единомышленники, пытался объяснить специ­фику человека законами природы, его физиологии. Он писал, что человек, подчиненный природе и ее законам, действует в силу главного мотива - стремления к удовольствию, ибо все в человеке есть физическое ощущение и им мотиви­руется.

Признавая роль интереса и потребности в мотивации по­ступков людей, французские философы-энциклопедисты при­шли к выводу о решающей роли воспитания и влияния окру­жающей среды в формировании человека. Однако социаль­ную, общественную среду они понимали крайне односторон­не - как государственно-политический строй, который сам определяется характером и волей законодателя, властите­ля и т. д.

Человека они представляли созерцательно-пассивным существам, способным лишь отражать воздействия окружаю­щей среды. В этом смысле Ж. Ламетри и позволял себе назы­вать человека машиной, действия которого носят непроиз­вольный характер: он не обладает способностью к свободно­му выбору.

Ставя развитие общества в пол­ную зависимость от деятельности отдельных исторических личностей (законо­дателей, королей и т. д.), материалисты XVIII в. не смогли дать правильного объяснения развитию общества, вскрыть его специфические законы, хотя в целом поставленная ими проблема отношения общественной среды и человека имела большое историческое и теоретическое значение.