Философия, ее предмет и место в системе культуры.
Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия и мировоззрение органично связаны друг с другом. Мировоззрение - это система взглядов на объективный мир и место человека в нем. В формировании мировоззрения особую роль играет философия.
Мировоззрение имеет определенную структуру: знание (обыденные и научные), убеждения, вера, принципы. Оно выполняет функцию познания человеком окружающего мира. Оно вбирает в себя опыт познания человеком окружающего мира, философия же ориентирована на раскрытие общих принципов устройства мира и важнейших его характеристик. Она не стремится ответить на все познавательные вопросы, а решает лишь самые общие, мировоззренческие вопросы. С помощью философии, мировоззрение достигает упорядоченности, обобщенности и теоретичности. Философия определяет характер и общую направленность мировоззрения. Например: в эпоху Возрождения, основной направленностью философии было осмысление места человека как центра вселенной. Кроме того мировоззрение и философия решают проблемы человека в различных аспектах. Так мировоззрение включает в себя самые различные сведения о человеке, а философия решает проблемы в общей форме.
Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм (Демокрит), и философский идеализм (Платон). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое.
Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции:
1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира.
2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.
3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей.
4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего.
5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов.
6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени.
7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.
Роль и место философии в культуре.
Теоретическое ядро мировоззрения составляет философия, но мировоззрение не обязательно есть философия. Помимо философского, принято говорить о мифологическом, религиозном, моральном, эстетическом, научном мировоззрениях. Центром каждого из них являются определенные категории. Например, главным понятием религиозного мировоззрения выступает некое сверхъестественное ценностное начало, морального - добро и зло, эстетического - красота, научного - истина. Самой ранней формой понимания мира является мифология. Мифы - это чудесные истории разных народов о богах и героях. В них мы находим первые попытки людей разгадать тайны жизни, ее происхождения, ответить на затаенные вопросы об устройстве мира и назначении человека.
Эгоцентризм, переносивший на остальной мир черты общества и самого человека, стал наиболее распространенной особенностью мифологического сознания и получил название социоантропоморфизма. Антропоморфизм, например, широко проявился в представлениях о возникновении мира как о его рождении. Социоморфизм виден в образцах вавилонской мифологии, в которой Вселенная отождествляется с государством, представляя собой примитивную демократию.
Важнейшие мировоззренческие вопросы - о происхождении мира, человека, о жизни и смерти, добре и зле, о судьбе, - нашедшие отражение в мифах, были унаследованы религией и философией.
Религия (от лат. religio - "благочестие") - такая форма мировоззрения, которая организует человеческое поведение в соответствии с некоторым высшим смыслом. В отличие от мифа, в котором земное и сверхъестественное тесно взаимопереплетены, религия противопоставляет, разводит природу и Бога, который стоит над природой и вне природы, и высшие ценности переносит в потусторонний мир, в "вечную", а не земную жизнь. В течение многих тысячелетий (по последним научным данным религия возникла примерно 40-50 тыс. лет назад) религиозные верования носили политеистический характер, то есть у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. В последующем религиозные учения превращаются в монотеистические и некоторые из них (буддизм, христианство, ислам) становятся мировыми. Мифологическая и религиозная формы мировоззрения были первыми из известных мироощущений человеком окружающего его мира Они выступали не столько формой понимания явлений, предметов, событий, сколько помогали человеку ориентироваться в мире и объяснять происходящее.
Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Философия возникает практически одновременно на Востоке и на Западе в о веке до н.э., когда традиционные религиозно-мифологические представления становятся недостаточными, неспособными удовлетворить мировоззренческие запросы людей. Философия предлагала человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традиции, а через собственный разум. Философия учила человека не принимать все на веру, призывала к самостоятельному размышлению. Философия стала рационально-теоретическим мировоззрением, фундаментом для которого являются позиции разума, интеллекта Логический анализ и обобщения на основе наблюдений, выводы и доказательства вместо фантастических сюжетов и образов характерны для философии. Религия же не требует доказательства, разумного обоснования своих положений. Истины веры она считает выше истин разума.
Итак, философия, в отличие от религии, опирается на разум, а не на веру. Она нуждается в свободе, нескованности какими-то авторитетами, в то время как религии необходим авторитет вероучения, церкви. Философия невозможна без знания, религия же основывается, прежде всего, на интуиции.
Положение, которое философия занимает в истории интеллектуального развития человечества, в немалой степени определяется тем, что она является и мировоззрением, и исследованием. В этом последнем отношении она в принципе может быть подобна любой другой науке. В связи с этим имеют место два противоположных подхода к пониманию соотношения философии и науки.
С точки зрения одного подхода, философия рассматривается как такое исследование в только что складывающихся областях знания, в процессе которого это знание доводится до уровня, когда его дальнейший рост начинает обеспечиваться наукой. Так происходит отпочкование физики, биологии, психологии, социологии и других наук от философии. В таком случае философия не является наукой, она есть нечто предшествующее ей, всегда менее совершенное. И когда появляется наука, философия уступает ей место. С другой точки зрения, философия выступает интегральным обобщением научных данных и определяется как наука о наиболее общих законах бытия, общества и мышления. В этом случае уже наука оказывается в подчиненном положении у философии. Аргументы в пользу того, что философия стоит над науками, исходят уже от Аристотеля и сводятся обычно к тому, что философия занимается более общими вещами, нежели конкретные науки. Аристотелевское понимание философии подразумевает, что мир организован строго иерархически и исчерпывающе описывается дедуктивной процедурой выведения более низких уровней из более высоких. Но если исходить из того, что различные уровни организации материального мира обладают собственными законами функционирования, то философия автоматически лишается статуса науки наук.
Цель ученого заключается в том, чтобы дать адекватную картину некоторой части действительности, показать, как она устроена и функционирует. Философские же вопросы относятся не к предмету конкретной науки, а к принципам получения и организации конкретного знания и его месту в системе знаний о мире. Другими словами, философия анализирует не действительность как таковую, а только то, как эта действительность представлена в человеческом знании. Специфика философии заключается в том, что она имеет дело с явлениями, уже освоенными культурой, представленными в знании. Сама же философия не дает нового знания, она дает возможность нового видения имеющегося знания. В этом смысле философия по своему предмету не может пересекаться ни с одной го научных дисциплин. Даже когда философия определяется как наука о действительности в целом, то речь идет не об охвате всех знаний, накопленных науками, а о выработке позиции, позволяющей увидеть мир как нечто единое. Философия дает понимание целого, формулирует наиболее общие понятия, категории.
Философия Древнего мира.
Древние Индия, Китай и Греция.
Появление философии в Индии относят к середине III тысячелетия до н.э. Древнейшим памятником индийской литературы считают Веды (буквально: ведение). В Ведах еще отражены
верования древних индийцев, но в то же время здесь имеют место и философские размышления о мире, человеке, его судьбе.
Самым ранним сборником Вед считают "Ригведу" (свод религиозных гимнов); вторая часть – "Брахманы" (сборник ритуальных текстов); третья – "Араньяки" (предписания для живущих вдали от мира отшельников). И завершает Веды философская часть - "Упанишады" (возникновение около 1000г. до н.э.).
В "Упанишадах" нет целостной философской системы, однако, можно выделить моменты, на которые опирались позднее древнеиндийские идеалистические учения (т.е. признающие первичность сознания, вторичность материи). Это:
1. Учение о брахме и атмане.
2. Концепция кармы и самсары.
В основу первого учения положен принцип единства безличного сущего (брахмы) и духовной сущности индивида (атмана). Признание тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего мира составляет ядро всего учения "Упанишад".
Самсара (круговорот жизни) понимается в виде учения о человеческой судьбе как этапе бесконечной цепи перерождений. Перерождения осуществляются с помощью закона кармы, т.е. воздаяния за совершенное в прошлом: последующее рождение человека определено его предшествующим поведением. Тот, чья жизнь не была праведной, может затем появиться на свет только как представитель более низкой касты или даже в облике животного. Тот, кто познает тождество атмана и брахмы, освобождается от цепи бесконечных рождений и становится на путь богов (деваяну), возносится над жизнью и смертью.
Древнеиндийским философским учениям было свойственно деление на признающие авторитет Вед (ортодоксальные) и не признающие его (неортодоксальные). К первым можно отнести веданту, мимансу, йогу. Ко вторым – буддизм и школу чарвака-локаята.
Веданта и миманса – философские системы, опирающиеся на Веды. Согласно "веданте" – душа несвободна. Незнание порабощает душу, и победа над незнанием достигается благодаря веданте. "Миманса" определяла свою цель как оправдание ведического ритуала. Кроме этого, данное учение было посвящено вопросам теории познания и логики. Источниками познания выступали логические выводы, священные тексты и чувственное восприятие.
"Йога" рассматривает усилия человека, направленные на приближение к духовному Абсолюту, посредством практической деятельности. Часть приемов, которые разработаны в йоге, относятся к системам аскетизма (воздержания), часть – к этическим принципам (морально-нравственным регуляциям).
Буддизм возникает в V1- V вв. до н.э. Его учение основано на жизнеописании принца Сиддхартхи или Гаутамы Будды.
Буддизм учит, что целью любого познания должно стать освобождение от страданий, ибо жизнь – это страдание. Существует путь ухода от страданий. Он равно удален как от аскетизма, так и от жизни, полной излишеств. Этот путь – в отказе от желаний. В буддизме способы достижения этого пути разработаны достаточно подробно.
Со временем буддизм обретает множество сторонников не только в Индии, но и в Тибете, Китае, Японии и превращается из философии в религию.
Чарвака-локаята было материалистическим течением в древнеиндийской философии. Локаятики не признавали существование других миров, кроме материального, считали выдумкой священные книги. Они полагали, что мир состоит из первоэлементов — воздуха, огня, воды и земли. Душа человека неотделима от тела и умирает вместе с ним. Сознание существует реально, оно – свойство материи.
Вывод: Философская мысль на самых ранних своих этапах представлена разнообразными течениями. В древней Индии возникают как материалистические, так и идеалистические философские школы. Тот же процесс мы можем наблюдать и в других древних культурах.
Древнекитайская философия также содержала материалистические идеи о первоэлементах вещей (металле, дереве, воде, огне, земле), о противоположных элементах ("инь" и "янь"), о естественном пути – "дао".
В истории древнего Китая важное место занимает учение Конфуция (551 –479 гг. до н.э). Главный акцент в его концепции – этический. Он считал, что основой существования общества является воспитание. И чем выше стоит человек на социальной лестнице, тем лучше он должен быть воспитан, обязан служить примером для остальных. И в государстве, и в семье должен господствовать принцип подчинения младшего старшему, что и создает всеобщую стабильность.
Большое распространение в VI-V вв. до н.э. получил даосизм - учение Лао-цзы о "дао" – пути вещей. Жизнь во Вселенной осуществляется не по воле богов, а движением естественного закона развития всего – дао. Все в мире движется и развивается, вещи переходят в свою противоположность. Человек не должен вмешиваться в ход событий, так как он его не может изменить. Существующая несправедливость будет наказана. Кроме того, Лао-цзы считал, что излишества людям не нужны, им необходимо вернуться к жизни в первобытной общине.
"Фацзя" (законники) – сторонники установления государственных законов во имя преобразования общества. Родоначальник течения - Хань Фей (III в. до н.э). утверждал, что "дао" лежит в основе всех законов. На основании государственных законов нужно оценивать поступки людей. Законы должны совершенствоваться с изменением общественных условий. Данному течению были свойственны элементы критичности: существование богов нельзя доказать, люди на них ссылаются, чтобы скрыть свои слабости и недостатки.
Вывод: В Древнем Китае, как и в других странах, философская мысль формировалась и развивалась и в материалистическом, и в идеалистическом направлении. Эти течения по-разному трактовали "дао". Если "дао" воспринимали как естественный путь течения жизни, то эта позиция рассматривалась как материализм, если же как путь богов, то идеализм.
В европейской части земного шара античная (древняя) философия возникает в Греции (VII-VI вв. до н.э.). На начальных этапах своего развития она носила космологический характер. Космос рассматривается как мироздание, как мир обитания человека, микрокосм и макрокосм – ближайшая и отдаленная сфера жизни человека.
Первыми сформировались материалистические учения в VII-VI вв. до н.э.: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена (город Милет). Милетская школа выявила своеобразие в анализе окружающего мира.
Фалес считал первоосновой (первооснова – древне-греч. стихия) всего существующего воду. Он полагал, что все возникает из воды. Земля по форме – плоский диск и плавает на водной поверхности.
Анаксимандр приходил к выводу, что пространство во Вселенной изначально заполнено веществом (древнегреч. - материя). Оно не имеет границ, поэтому может быть названо "беспредельным" (алейроном), включает в себя все виды веществ, которые располагаются в пространстве в зависимости от веса и количества.
Анаксимен был убежден, что первовеществом является воздух. Именно благодаря воздуху образуются все вещества. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, – водой и т.д.
С утратой в начале V в. до н.э. Милетом политической и экономической самостоятельности центр философской мысли перемещается в Эфес, где онтологическая (бытийственная, онтология - учение о бытии) проблематика находит своих последователей.
Гераклит, так же как и милетцы, полагал, что все существующее возникло из вещественного первоначала. Он утверждал таким первоначалом огонь, так как последний наиболее способен к изменению. Поэтому весь мир в основе своей содержит огонь. Кроме этого, Гераклит считал, что жизнь – это процесс, и всякая вещь изменяется, переходя в свою противоположность, т.е. высказывал диалектические идеи (идеи развития).
Всех этих мыслителей позже стали объединять в единое направление -стихийный материализм (так как в основе бытия они полагали одну из стихий – первоначало). Высшим достижением материалистического учения в это время был атомистический материализм. Его выдающимися представителями были Левкипп (ок. 500-440 г. до н.э.) и Демокрит (ок. 460-370 г.до н.э.).
Левкипп сформулировал основной постулат атомизма, согласно которому весь мир состоит из простых, неделимых частиц (атомов) и пустоты. Атомистическую теорию продолжал развивать Демокрит, считавший, что:
- атомы образуют своими соединениями все тела;
- атомы отличаются по форме, порядку, положению, эти различия лежат в основе разновидностей вещей, следовательно, все имеет свою причину и следствия (учение о детерминизме - причинно-следственных зависимостях);
- жизнь и смерть живых организмов – также процесс соединения и разложения атомов;
- душа человека тоже состоит из атомов, но особого свойства – огненных, которые после смерти носителя души разлагаются.
Изменение акцентов в философской проблематике с анализа бытия мира на бытие человека произошло во времена Сократа (ок. 469-399 гг. до н. э.). В его понимании философия – учение о правильно построенной жизни. По его мнению, человек не может подлинно изучить мир, природу, других людей. Он может познать только самого себя, свою душу. Из этого выходит: основная задача всей жизни человека – его собственное самопознание (формула Сократа: "Познай самого себя"). В этот период было введено понятие "гармония" (соразмерность) – как выражение необходимости единства и цельности всех качеств человека (интеллектуальных, моральных, нравственных, эстетических, физических и т.д.). Софистами (учителями мудрости) и
Сократом были заложены основы гуманизма (лат "humanus" - человечный), утверждающие, что человек есть наивысшая ценность из всего существующего во все времена.
Высшая цель жизни – безусловное высшее благо, которому подчинены все частные цели. Сократ отождествлял добродетель и знание. Если человек поступает плохо, то он во власти незнания, если – хорошо, то он руководствуется знанием. Его общефилософские положения подготовили переход к распространению идеализма, который в полной мере осуществил его ученик Платон (427 - 377 гг. до н.э.). Позиции этого философа были сориентированы на то, что мир чувственных вещей – не есть мир истинный, так как вещи недолговечны и непрочны. Подлинные сущности вещей, причина их происхождения - бестелесные формы, служащие для них образцами. Эти формы могут быть постигнуты только умом. Платон называл их "эйдосами" (видами или копиями). Идея в чувственном мире образует целый класс вещей. Идеи являются одновременно и целями, и понятиями существующих материальных тел, они неизменны, совершенны и вечны, т.е. истинным бытием у Платона выступали бестелесные идеи, а небытием - материя. Материя была производной от идей, поэтому теория Платона принадлежит к объективно-идеалистическому направлению. Весь материальный мир является преходящим, ограниченным, относительным. Он хаотичен, его нельзя познать и изменить, так как отсутствуют причинно-следственные связи (индетерминизм). Ведущей идеей у Платона выступает идея блага, которая обусловливает существование всего предметного многообразия.
Эти воззрения выступили основополагающими в его учении о душе. Душа человека не зависит от тела и после смерти оставляет его. Бессмертная душа созерцает истинно сущее на небесах, после вселения в земную оболочку забывает все виденное. И лишь когда душа припоминает то, что видела, человек познает мир, получая знания. Чем дольше душа существовала в мире идей, тем более знающим приходит на Землю данный человек. Сама душа, по Платону, состоит из разумной части, аффективной (состоящей из страстей) и вожделеющей (рождаемой желаниями). Соответственно этому мыслитель делит людей на разряды в обществе. Люди с развитой разумной частью – это философы - мудрецы, которые должны управлять страной, так как их действия наиболее правильны. Люди с развитой аффективной частью – воины. Они обязаны подчиняться суровой дисциплине и защищать государство от врагов. И те, у кого развита вожделеющая часть – ремесленники, которые могут успешно овладевать различными ремеслами.
Таким образом, учение Платона последовательно развито из положения о существовании двух миров – мира идей и мира вещей.
Завершающий этап древнегреческой философии связан с именем Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Согласно Аристотелю, каждая единичная вещь представляет собой определенное единство "материи" и "формы". Форма нематериальна, она – действительная возможность материи, а сама материя – действительная возможность формы. Мыслитель, рассматривая иерархию форм, говорил о высшей, предельной, нематериальной форме всего сущего – Боге, пребывающем вне мира.
Рассматривая проблемы познания, Аристотель утверждал существование независимой от субъекта объективной действительности.
Он первым из философов занялся разработкой основ логики, считая ее инструментом любой науки. В логике, как искусстве владения методами мышления, Аристотель рассматривает три проблемы: о методе вероятностного знания, об определении и доказательстве, об индукции (движение от частного положения к общему).
В этику (науку о соотношении добра и зла) Аристотель вводит понятие "середины". Оно конкретизируется как умение не впадать в крайности. Хотя в добрых делах надо выбирать все наилучшее, так как добродетель - одна из основ блаженства, подлинная цель человеческой жизни. Высший вид блаженства, по Аристотелю, являет собой созерцание истины. Самым главным образцам созерцания есть Бог.
Аристотелевская философия выявляет многоаспектность разрабатываемой проблематики, двунаправленную позицию в признании равнозначности материального (пассивное) и идеального начал.
Подводя итоги, необходимо отметить, что величайшей заслугой античной философии была постановка проблем, которые разрабатывались затем на всех последующих этапах развития философии. К ним необходимо отнести:
- понятие Космоса и принципы его единства;
- атомистическое строение материи;
- положения диалектики;
- учение о человеке;
- обширные разработки о соотношении материи и духа.
Античная философия
В античную философию включаются исследования и мировоззрения древнегреческих мудрецов, среди которых такие известные личности, как Гераклит, Демокрит, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и др. Каждый образованный человек хотя бы раз слышал эти имена.
Направления данной философии менялись со временем. Существует три ее периода: Досократический (6-5 в.в. до н. э.), когда философы искали первовещество, Классический (4-3 в.в. до н. э.), в котором было заложено большинство современных научных течений и Эллинистический, когда греческая философия обратила свой взгляд на человека и общество.
Досократический период. Как уже было сказано выше, представители этого периода искали первовещество - "физис", из которого произошло все остальное. Этот период еще называется натурфилософским, так как философы искали физис в природе.
Представители этого периода занимались различными науками. Наиболее начимые из представителей: Пифагор, Фалес, Анаксимандр, Анаксимент, Гераклит, Демокрит и др.
Фалес предполагал, что искомым первовеществом была вода: "Питание всех вещей влажно, семена и зёрна всего сущего имеют влажную природу, а высыхание всего - есть смерть. Жизнь связана с влагой, а влага предполагает воду, значит всё происходит из воды, находит свою жизнь в воде и заканчивает в воде". Воду он сопоставлял с душой.
Именно Фалес стал инициатором философии физиса. Также он, видимо, занимался астрономией, так как смог предсказать затмение солнца в 585 г. до н. э.
Анаксимандр занимался географией, именно ему приписывают создание первой карты земли и первого глобуса. Он полагал, что начало всего существующего - бесконечность, которую он назвал Апейроном (похоже на Дао в Даосизме). Это нечто, лишённое внешних и внутренних границ. Апейрон даёт начало другим вещам, оно бессмертно и неразрушимо. Всё обособившееся от апейрона должно со временем вернуться в него и за своё обособленное существование вещи в назначенное время должны понести наказание. По той же причине миры воникают и разрушаются. Нужно сказать, что Апейрон имеет большое сходство со славянским Родом-Свентовитом позднейших времен.
Анаксимент же считал, что первоначало вего сущего - воздух. Он тоже, как и Апейрон, безконечен, и подобен нашей душе. Дыхание и воздух обнимают весь космос и мы рождаемся благодаря его влиянию. Значит он бесконечен и щедр, чтобы никогда не убывать. В древние времена полагали, что все сущее состоит из четырех элементов: воздуха, воды, земли и огня. Анаксимент предположил, что воздух, охлаждаясь, превращается в воду (конденсируется), а затем в землю. А ослабляясь и расширяясь он превращается в огонь.
Гераклит Эфесский является основателем науки - диалектики (учения о развитии). Он говорил, что развитие - это переход от противоположности к другой. Первовеществом считал огонь.
Демокрит был основателем антагонистического материализма. Он полагал, что существуют элементы, из которых состоит все сущее, их бесконечное множество, и обьеденяясь, они образуеют можество форм, а также бесконечно движутся. Эти элементы он назвал атомами. Вещи возникают и разрушаются благодаря их соеденению и разьеденению. Также есть пустота, в которой эти атомы движутся.
Демокрит создал целое учение об атомах, которое подтверждается современной наукой. Также он полагал, что богов выдумали люди, не в силах обьяснить природные явления.
Знаменитый ученый Пифагор предполагал, что в основе всего лежит число. Быть может его исследования легли в основу современной науки нумерологии.
Классический период. Наиболее яркие представители: Сократ, Платон, Аристотель.
Центральное место философии Сократа занимает человек, а также его социальные отношения с другими людьми, отношения к законам и к богу. Сократ считал, что человек - это его душа, которую необходимо совершенствовать. Бессмертная душа после смерти отвечает за свои прегрешения, помещается в чистилище и затем снова возвращаются на землю. Души же убийц и святотатцев не могут вернуться и помещаются в Аид.
Целью жизни Сократ сччитал познание самого себя. Добродетели, которые нужно в себе воспитывать - это сдержанность или умение укрощать свои страсти, мужество, умение преодолевать опасность и справедливость, умение соблюдать законы.
Один из известнейших философов Аристотель создал свою собственную школу Ликей. Также он был учителем Александра Македонского.
Он считал, что основой мира является некая материя, наделенная пароами противоположностей: холодное - теплое, сухое - влажное. В комбинациях эти свойтва дают четыре древних элементаля: огонь (тёплое и сухое), вода (холодное и влажное), воздух (тёплое и влажное) и земля (холодное и сухое). Эти элементы могут взаимопревращаемы: то есть воздух может стать водой, огнем и т.д.
Кроме этого Аристотель выделял еще пятый элемент - божественный эфир, что впоследствии разделило природу на две сферы: земную и небесную.
Эллинистический период. В этот период философы решали как вести себя человеку в обществе. Философы создали несколько школ, главными из которых являются: киники, эпикурейцы и стоики.
Школа киников. Представители этой школы считали, что человек должен жить подобно собаке, в нищете, довольствоваться малым, быть независимым от имущества, избегать зла, быть независимым от семьи и государства.
Наиболее известный философ данный школы: Диоген, живший в нищете, в жилище, называемом бочкой.
Школа Эпикурейцев. Ее представители - полная противополжность киникам. Они считали, что цель жизни - удовольствие, а также избавление от физической боли, беспокойства души, страданий, страха смерти и оков принуждения. Они говорили, что жить нужно в укромном месте, в тесном дружеском кругу не участвуя в государственной жизни. Нужно всегда стремиться к покою и уравновешенности.
Эпикурейцы также говорили, что у человека 2 врага: страх и надежда. Страх перед Богом и страх смерти. Человек надеется, что завтра будет лучше, но ничего в этом мире не изменяется, поэтому измениться должен сам человек, то есть, все зависит от него самого.
Школа Стоиков. Последователи этой школы были чистейшими фаталистами. Они говорили, что человек должен быть смиренен по отношению к судьбе, он не может изменить ее, но должен лишь уметь справиться с обьективным ходом событий.
Стоик не должен желать того, что находится не в его власти, отличаться терпимостью и сдержанностью, а его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.
Средневековая философия.
Вся философская мысль средних веков носит религиозный характер. Где-то с V века нашей эры в европе начинает распространятся христианство, а с VII века в азии получил распространение ислам. Здесь я выложу основы только европейско-христианского мировоззрения, так как о азиатско-мусульманской я знаю очень мало. Тех, кто знает о ней побольше, прошу опуликовать эти материалы.
Итак, средневековая философия делится на два периода: патристика (V-VIII вв.) и схоластику (VIII-XV вв.). В целом же средневековая философия отличается от других период тем, что она была связана с проблемами религии. Философия была как бы вспомогательной наукой для религии и любые философские вопросы этого периода носят религиозный характер. Самые выдающиеся философы и теологи того времени: Августин Аврелий Блаженный и Фома Аквинский.
Августин Аврелий Блаженный жил в 354-430 гг. Он полчил хорошее образование, был преподавателем риторики, позже основал свое братство и стал епископом. Наиболее значимые его труды: "О троице", "Исповедь" и "О граде Божием".
Августин Аврелий рассматривал историю мира и человечества в целом. Историю мира он делил на 6 эпох: от Адама до потопа, от Ноя до Авраама, От Аврааа до царя Давида, от Давида до Вавилонского пленения, от пленения до рождения Иисуса Христа и последний период длится от Христова рождества до страшного суда
Он также учил, что у человека есть бессмертная душа, которая после смерти тела передается от родителей к детям, а души новорожденных творит Бог. В процессе своей жизни человек быстрее всего склоняется ко греху и злу. Зло же Августин Аврелий рассматривал не как отдельную силу, а как отсутствие добра (как тьма - отсутствие света, болезнь - отсутствие здоровья и т.д.). В общем же человечество на протяжении своей истории образует два "града": светский (царство зла и греха) и христианскую церковь (царство света и добра). Эти два "града" развиваются параллельно и будут существовать до страшного суда. После страшного суда души грешников отправятся на вечные мучения, а души праведников будут вечно блаженствовать.
Другой видный теолог Фома Аквинский жил в 1225-1274 гг. Родился в семье графа и уже с детства мечтал посвятить себя богу. Несколько раз он даже убегал из дома для этой цели, но его возвращали. Наиболее его значимые произведения: "Сумма Теологии" и "Сумма против язычников". Впервые попытался доказать существование Бога логическим методом, но на сегодняшний день это доказательство выглядит несколько наивным. Взгляды, высказанные им, считались официальной позицией церкви вплоть до XIX в.
Фома Аквинский представляет мир, как систему, состоящую из разных ступеней: Самая широкая и сама низшая ступень - неживая природа. Затем идет ступень растений и животных, затем - мир человека и высшая ступень, вершина развития и цель всего существующего - Бог.
Философ поддерживал взгляды античных философов на добродетели, которыми должен обладать человек, но также говорил, что человек должен еще иметь веру, надежду и любовь.
ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ
— особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. По словам Гегеля, в эту эпоху различие между теологией и философией представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Свое название Ф.В., как и эпоха в целом, получает от стремления возродить классическую древность. Но как бы не была велика роль античного философского наследия в формировании идей 14—16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения античности или ее возрождения; это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированным в средние века Аристотелем.
Главной предпосылкой формирования Ф.В. была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемый гуманистический период (середина 14 — середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть служанкой последней, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине.
Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом Ф.В. был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его "совечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей. Натурфилософский период в Ф.В. (2-я половина 16 — нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека.
Предложенная ею схема устройства мироздания была еще во многом наивной и даже фантастической по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией последующих веков.
Философия Нового Времени
Особенности философии нового времени
В 17 веке определилась просветительско - модернистская философская парадигма, формируется вера в неограниченные возможности разума.В Новое Время в отличие от античности и Средневековья сформировалось новое представление о науке. Наукой стали заниматься ради практической пользы. Появилось стремление познать природу. Природа стала пониматься как практическое бытие и поэтому главной наукой стало естествознание. Происходит "очищение" философии от гуманизма и ориентация на познание объективной природы, осмысление и обобщение результатов науки, утверждение философского материализма.
Особенностью науки Нового Времени является, с одной стороны, опора на опытно-экспериментальное знание как средство достижения истины, свободное от авторитетов и догматов и, с другой стороны, успехи математики. Лидером естествознания среди наук стала механика (наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов).
Формируется механическая и метафизическая картина мира. С позиции данной картины мира трактуются все явления природы (машины, созданной Творцом). В данной картине мира роль Бога сведена к минимуму - создание материи и ее первотолчка. Далее - развитие мира подчиняется законам причинно-следственных связей.
Развитие науки побуждает философов постоянно согласовывать свои представления с достижениями науки. Философия перенимает у естествознания стиль мышления, идеалы, ценности. Акцент философов 17 в. - на методологических проблемах. Познание рассматривается как зеркальное действительности в сознании человека. Разуму отводится роль стороннего наблюдателя.
17 в. - время критики Средневековой схоластики. Наиболее ярый критик схоластики - Рене Декарт. Френсис Бекон и Томас Гобс утверждали, что построить надежное здание истинной философии можно только опираясь на опытно-экспериментальное естествознание. Именно они заложили фундамент эмпиризма (источник познания - в опыте). Для эмпиризма характерно взаимодействие 2-х источников получения знания - органов чувств человека и разума. Рене Декарт, Барух Спиноза, Лейбниц видели в математике проявление "естественного света человеческого разума, который способен проникнуть в любую тайну и постичь истину".
Френсис Бекон - учение о индукции, Новый Органон, идолы
Френсис Бекон
Френсис Бекон (1561 - 1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.
Френсис Бекон считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Основные произведения: "Новый органон наук" (старый "Органон" был написан Аристотелем), "Новая Атлантида".
Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.
Френсис Бекон выделяет 2 типа опытов:
1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),
2. Светоносные (приводят к новому знанию).
Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.
Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному. Пример индукции: три обезьяны белые - следовательно, все обезьяны белые. Пример дедукции: обезьяны разноцветные - следовательно, есть обезьяны белые, черные, красные и др.
Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления "форм и простых свойств" или "природ", на которые разлагаются все физические тела. Нужно исследовать не золото, воздух, воду, а их плотность, тяжесть, температуру. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.
Истина по Бекону - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.
Истину искажают "идолы" (ложные представления, предрассудки):
1. Идолы "рода" - обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно (т.е. органы чувств),
2. Идолы "пещеры" - у каждого человека есть своя "пещера", которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт,
3. Идолы "площади" - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений,
4. Идолы "театра" - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.
Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о "идолах" - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.
Рене Декарт - рационализм, дедукция, "рассуждение о методе"
Рене Декарт
Рене Декарт (1596 - 1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Родоначальник рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. "Сомнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания".
Знаменитое высказывание Рене Декарта "Я мыслю - следовательно, существую" - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.
В своем основном труде - "Рассуждения о методе" он пишет о том, что метод универсального сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму.
Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. "Истинное знание свой источник находит в разуме". Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.
Паскаль Блез - иррационализм, взаимосвязь между человеком и обществом
Блез Паскаль
Блез Паскаль (1623-1662 гг) - основатель иррационализма - считал, что рациональные аксиомы не являются исходными. "Человек принимает их не умом, а сердцем (иррационально)". Блез Паскаль обратил внимание на отличие наук гуманитарных от математических, указал на проблему демаркации (разделения) сциентизма и гуманизма.
В философии Нового Времени широко представлена проблема человека и общества.
Для античной философии характерен космоцентризм, для философии Средневековья - теоцентризм, для философии эпохи Возрождения - антропоцентризм (в центре внимания философов - человек как наместник Бога на земле, способный подчинить себе природу), в эпоху Нового Времени - акцент на истолкование человека как полностью подчиненного природе (человек как часть целого). Человек рассматривается как машина, состоящая из костей и мышц, как существо, жизнедеятельность которого объяснима механическими законами.
Жизнь - это чисто механический и автоматический процесс. Если в природе действуют законы детерминации, то и человек подчинен этим законам. "Человек, познавший эти законы, становится свободным от них" (Спиноза).
Взаимосвязи между человеком и обществом противоречивы. Философы обращаются к проблеме социально-политического устройства общества (устройства справедливого общества, государства). Философы Нового Времени сделали попытку обосновать "земную" а не "божественную" жизнь. Государство - не результат божественного творения, а результат сознательной деятельности людей.
Теория общественного договора - Томас Гобс, Джон Локк
Теория общественного договора.
Теория общественного договора объясняет возникновение государственной власти соглашением между людьми, которые вынуждены перейти от своего естественного, необеспеченного защитой состояния к гражданскому состоянию.
Томас Гобс
Томас Гобс (1588 - 1679) выделяет в развитии общества 2 состояния - естественное и гражданское. Естественное Томас Гобс характеризует как войну всех против всех, поэтому возникает насущная необходимость перейти к состоянию гражданскому. Признаком гражданского состояния является наличие сильной централизованной власти. Законы государства, по мнению Гобса, должны ограничивать свободы людей (отказ от части своих прав в пользу государства).
Государство - продукт общественного договора. Государство, как гарант мира, дает возможность каждому человеку реализовать его права (на жизнь, безопасность и т.д.), которые ему даны от природы. Томас Гобс являлся сторонником сильной абсолютной государственной власти.
Джон Локк
Джон Локк (1632 - 1704) вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные.
Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав.
Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.
Итак, в 18 веке Идея Просвещения - мысль о разумности мира, доминирования разума становятся главной движущей силой истории.
Немецкая классическая философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения мира и человека, теории познания, нравственности. Особенно плодотворные идеи высказывались немецкими философами в области развития. Были систематизированы предшествующие взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития — диалектика. Большое значение, в рассматриваемый период, придавалось одной из фундаментальных проблем рационализма — тождеству объекта и субъекта. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностно-смысловые и другие вопросы философского знания.
1. Общая характеристика
Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Феодальному господству в Европе был нанесен очередной удар. Но развитие буржуазных отношений происходит не равномерно: в Англии и Франции этот процесс принимает ускоренный характер, Германия в целом все еще остается феодальной страной.
Борьба за прогрессивное развитие немецкого общества зачастую облачалась в форму философских концепций, в содержании которых нашли отражение специфические условия социально-экономической и политической жизни. Немецкая классическая философия в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.
2."Критическая" философия И.Канта
Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать? что он должен делать? на что он смеет надеяться? и, обобщающий, — что есть человек?
Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованьями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.
Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.
Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание).
Основные философские работы И.Канта: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (мораль, нравственность), "Критика способности суждения" (эстетика, искусство).
Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии.
3. Диалектика Г.Фихте
Иоганн Гетлиб Фихте (1762-1814), стремясь преодолеть учение Канта о "вещи в себе", принципиально отрицает независимое от сознания существования мира. С позиций субъективного идеализма разрабатывает сложную систему взаимодействия субъекта и объекта. Основанием всего сущего провозглашается всеобщее деятельное начало — абсолютное (божественное) "Я", в лоне которого возникают и развиваются взаимосвязанные противоположности: индивидуальное "Я" (деятельность конкретного субъекта) и "не-Я" (объект деятельности субъекта).
"Полная гармония" между "Я" и "не-Я", объектом и субъектом невозможна. В этом взаимодействии проявляются лишь различные степени этой гармонии. В диалектическом процессе напряженного преодоления субъектом ограничений ("не-Я") и полагания новых происходит реализация воли индивида, все большее приобщение последнего к сфере абсолютного мышления. Различные степени диалектического тождества абсолютного и индивидуального "Я" — вехи исторического развития самосознания человечества как бесконечное приближение к идеалу. Индивидуальное "Я", не обладая полнотой абсолютного, не "улавливает" в "продуктивном воображении" собственной деятельности и поэтому ее результат ("не-Я") предстает как совершенно независимый от сознания объект.
Главное в философии Фихте — утверждение о том, что мысль в процессе деятельности порождает объект и тем самым реализует свои возможности свободного саморазвития. Но так как свобода является принципом практического (нравственного) разума, то практическое отношение к предмету предшествует созерцательно-теоретическому. Природа не имеет собственной ценности и представляет лишь средство для реализации нравственной цели (этический идеализм). Главным побудительным мотивом деятельности индивидуального "Я" является нравственный долг как внутреннее свободное стремление к самосовершенствованию, идеалом которого является совмещение полной свободы каждого со свободой для всех.
Предпосылкой "нравственной" философии Фихте считал теоретическую систему — науку о науке ("наукоучение"), обосновывал ее основные положения. Идеи Фихте о развитии сознания, его активности, свободе, опыт систематического выведения категорий, развитие диалектики сыграли значительную роль в истории философской мысли.
Основные философские произведения: "Опыт критики всяческого откровения", "Наукоучение" и другие.
4. Ф.Шеллинг: тождество духа и природы
Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг (1775-1854) в отличие от Фихте (субъективный идеализм) разрабатывает систему субъектно-объектных отношений с позиций объективного идеализма: субъект и объект оба реальны, ассиметричны по своей значимости и слиты в абсолютном. Абсолютно идеальное есть в тоже время и абсолютно реальное. Познающий субъект и познаваемый объект слиты воедино и не существуют в отдельности. Поэтому перед философией стоят две важнейшие задачи: во-первых, она должна воссоздать, раскрыть природу, отправляясь от разума, вывести объект из субъекта (трансцендентальная философия) и, во-вторых, показать путь развития разума из природы, вывести субъект из объекта (натурфилософия).
Эти два разнонаправленных процесса примиряются в абсолютном, которому соответствует высшая и конечная форма мышления — разум, постигающий безразличие между объективным и субъективным. Как в любой части магнита проявляется его полюсность, так и в любой части мира проявляется безразличное единство субъекта и объекта. Человек представляет из себя микрокосм, и возвыситься до понимания реальности он может, лишь поняв, осознав это всеобщее единство. Это понимание не является результатом логического мышления, свойственного рассудку, оно достижимо с помощью разума, обладающего свойством непосредственного усмотрения в вещах единства противоположностей (интуиция, умственное прозрение). Такое познание свойственно не каждому уму, а только лишь философскому и особенно художественному гению. Искусство поэтому является высшей формой знания и "органоном философии". В этих взглядах Шеллинга не трудно заметить влияние одного из выдающихся представителей позднеантичной философии — Плотина.
В соответствии с задачами исследования философская система Шеллинга состоит из трех частей: натурфилософии (философия природы), трансцендентальная философия (рассмотрение априорных свойств сознания), философия абсолютного (тождество субъекта и объекта).
Учение Шеллинга оказало непосредственное влияние на дальнейшее развитие диалектических идей, большое прогрессивное значение для развития естественных наук имела ранняя философия природы (натурфилософия). Иррациональные элементы теории познания оказали значительное влияние на формирование иррационализма — мощного философского направления XIX-XX вв. Основные сочинения: "Философские письма о догматизме и критицизме", "Идеи к философии природы", "Система трансцендентального идеализма" и другие.
5. Метод и система Г.Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" /Антология мировой философии. В 4 т. М.: Мысль, 1971. Т.3. С.286/. Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).
В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей /См. Г.В.Ф.Гегель. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1974. Т.1. С.9/. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.
Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".
В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).
Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.
Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.
Основные сочинения: "Феноменология духа", "Наука логики", "Философия природы", "Основы философии права" и другие.
6. Постгегельянство. Л.Фейербах, К.Маркс
Непоследовательность и внутренняя противоречивость учения Гегеля сделали возможным использование его различными философскими направлениями и партиями. Правогегельянцы (Гешель,Гинрихс, Габлер) истолковывали учение Гегеля как рациональную форму богословия, подчеркивали тождество философии и религии. Левогегельянское (или младогегельянское) движение (Руге, Б.Бауэр, Л.Фейербах и другие) выступило против религиозного истолкования учения Гегеля. Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил немецк
