Диалектика включает принципы, законы и категории.

Материализм утверждал принцип как основополагающее суждение о бытии (объяснение мира у древних мыслителей посредством идеи о стихиях, первоначалах природы). Идеализм отталкивался от принципа мышления.

Принципы отражают фундаментальные основания бытия и познания. Благодаря всеобщности и универсальности они имеют статус философских аксиом:

1) выступают как начала познания;

2) обусловливают его характер;

3) лежат в основе законов и категорий диалектики;

4) придают знанию системность и целостность;

5) выполняют нормативную функцию в познавательных и практических действиях.

Наиболее авторитетны два принципа диалектики: принцип связи и принцип развития.

Принципы конкретизируются в законах диалектики. Благодаря Архимеду, И. Копернику, Г. Галилею, Р. Декарту, Б. Спинозе идея законообразности мира становится стержнем мировоззрения и научного познания. Все движение протекает по «разумным» законам диалектики.

Закон - это понятие, выражающее внутренне устойчивые, существенные, общие, повторяющиеся свойства и отношения действительности. Законы проявляются в течение продолжительных промежутков времени. В природе законы реализуются бессознательно, в результате объективного взаимодействия материальных тел. В обществе объективные социальные законы реализуются благодаря сознательной целенаправленной деятельности людей, субъективному фактору.

Законы диалектики универсальны, фиксируют отношения и связи между явлениями как мира в целом, так и отдельными его сторонами и объектами. Существуют три закона диалектики - единства и борьбы противоположностей, взаимного перехода количественных и качественных изменений, отрицания отрицания.

Диалектические закономерности осмысливались как категориальные связи. В категориях принципы диалектики еще более детализированы.

Законы и категории диалектики недопустимо противопоставлять законам, познаваемым фундаментальными науками. Материалистическая диалектика есть общая теория движения, изменения, развития, связей, обобщающая специальные теории движения, изменения, развития, связей, созданных в физике, биологии, геологии, химии, астрофизике, социологии и ряде других наук.

В «Диалектике природы» Ф. Энгельс говорит о диалектике, называя ее наукой о всеобщей связи.

Это положение устойчиво благодаря относительно постоянной структуре предметов и бытия в целом и требует системного подхода к их изучению.

Оба определения диалектики выражают сущность принципов диалектики. Связь включает в себя развитие, а развитие - связь. В своей нераздельности развитие и связь отражают реальное двуединство бытия, единство противоположностей природы, общества и мышления, устойчивости и изменчивости, системности и поступательности. Бесконечность бытия есть его развертывание вширь и движение вглубь.

 

6) Философия Пифагора.

 

Одной из важнейших ветвей италийской философии была пифагорейская. Основателем пифагореизма был уроженец острова Самоса Пифагор (ок. 584/582 — 500 гг. до н. э.), который предположительно в 531/532 до н. э. покинул родину и переселился в Кротон, расположенный в Южной Италии. Здесь он основал сообщество, основной задачей которого было управление государством. Однако члены сообщества, как и сам Пифагор, не смотря на свою политическую активность, высоко ценили созерцательный образ жизни. Организовывая свою жизнь, пифагорейцы исходили из представления о космосе как упорядоченном и симметричном целом. Пифагорово представление о гармонии служило основанием для такой социальной организации, которая базировалась на господстве аристократов. Пифагорейцы противопоставляли “порядок” “своеволию черни”. Порядок обеспечивается аристократами. В этой роли выступают те люди, которым открывается красота космоса. Ее постижение требует неустанных занятий и ведение правильного образа жизни.

Установление на Земле порядка, согласно Пифагору, может быть осуществлено на трех основах морали, религии и знании. При всем значении первых двух снов особое значение и сам Пифагор и его многочисленные последователи придавали знанию. Причем знанию исчислений придавалось особое значение ввиду того, что только с их помощью пифагорейцы допускали возможность установления гармонии с окружающим миром. Они внесли значительный вклад в развитие математики, геометрии, астрономии. С помощью этих наук соразмерность защищается от хаоса. Соразмерность в делах людей выступает следствием гармонического сочетания физического, эстетического и нравственного. Она есть результат разрешения противоположности между беспредельным и пределом, выражающийся в числе. При этом число рассматривается как начало и элемент понимания сущего.

Для пифагорейской философии, как и для ионийской характерно стремление найти “начало” всего сущего и с его помощью не только объяснить, но и организовать жизнь. Однако в пифагореизме при всем его уважении к знанию, и особенно к математическому знанию, мировые связи, как и зависимости между людьми мистифицируются. Религиозно-мистические представления пифагорейцев переплетаются со здравыми, разумными суждениями.

 

7) Философия Гераклита.

 

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

 

 

8) Философия Платона.

 

Платон любил философию: все философствование этого мыслителя — выражение его жизни, а его жизнь — выражение его философии.

Основная идея Платона: чувственное восприятие не дает постоянного знания, т. е. доставляет только мнение, а вовсе не уверенность.

По мнению Платона, космос — это своего рода художественное произведение. Космос живет, пульсирует, дышит, он преисполнен различными потенциями, а управляется силами, образующими общие закономерности.

По учению Платона, мир по природе двойствен, он делится:

— на видимый мир изменчивых предметов;

— невидимый мир идей.

Идея является центральной категорией в философии Платона. Идея вещи — это нечто идеальное.

Идея является смыслом и сущностью вещи.

Высшей идеей называется идея абсолютного добра, мировой разум, ей подобает название разума и Божества.

В платоновском учении о познании недооценивается роль чувственной ступени познания. Философ полагал, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму.

Платон рассматривает познание с позиций диалектики. Понятие «диалектика» происходит от слова «диалог» — искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит, спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. Диалектика — это искусство думать, думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектики:

— единого и многого;

— тождественного и иного;

— движения и покоя и т. д.

Философия природы Платона тесно связана с математикой. Платон исследовал диалектику понятий, что имело большое значение для последующего развития логики.

Платон считал, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и поэтому не подлежит логическому уразумению. Философ отличал знание от субъективного ощущения. Связь, которую мы вносим в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его.

Общие понятия — это результат особых умственных операций, «самодеятельности нашей разумной души»: они не применимы к отдельным вещам. Общие определения и понятия относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то иному: они выражают род или вид, т. е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По мнению Платона, получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и есть суть его объективного идеализма. В платоновском объективном идеализме «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон утверждает, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывается «мир идей».

 

 

9) Философия христианства.

Важное значение для возникновения христианской философии имело учение Филона Александрийского, рассматривающего Бога как Логос — закон.

На формирование содержания христианской философии оказала влияние неоплатоническая философия с ее идеей единого и ума как основы всего существующего.

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога — творца и Бога — искупителя. По их мнению, Бог — творец подчинен Богу — искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 — 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира — Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

Средневековая философия охватывает в своем развитии промежуток времени с I — II до XIV — XV вв. В ней выделяют два этапа развития: патристику (I — II — VI вв.) и схоластику (с VIII до XIV — XV вв.).

 

 

10) Философия эпохи возрождения

 

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы — это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов — крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения теснейшим образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естествознания (рост объема знаний о живой природе, сделаны первые шаги в области систематизации растений), медицины (возникновение научной анатомии, открытие кровообращения, исследования причин эпидемических заболеваний), математики, механики, астрономии. Особенную роль в развитии онтологических представлений сыграло создание Коперником новой космологии.

Развитие естествознания вытекало из потребностей развития нового буржуазного способа производства, зачатки которого начали формироваться в XIV — XVI вв. в городах западной Европы.

Эпоха Возрождения получила свое название от того, что она шла под лозунгом возрождения классической древности. Решающую роль при этом играло обращение к философии древних греков и римлян. Вместе с тем в резкой полемике против схоластической традиции осуществлялось не только усвоение знаний, накопленных в античности, но и оригинальная их переработка. В философии эпохи Возрождения мы встречаемся с оригинальными модификациями аристотелизма и платонизма, стоической и эпикурейской философской мысли. Попытки согласовать идеи представителей разных школ и направлений прошлого использовались для поисков ответов на новые философские вопросы, которые ставились перед философами самой жизнью.

Философская мысль Возрождения создает новую картину мира, основывающуюся на представлении о том, что Бог растворен в природе. Это отождествление Бога и природы называется пантеизмом. При этом Бог рассматривается совечным миру и сливающимся с законом естественной необходимости, а природа выступает как овеществленное первоначало всех вещей.

Философию Возрождения отличает ярко выраженный антропоцентризм. Человек является не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека прежде всего в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения представляется возможным выделить три характерных периода: гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром; неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем, т. е. значительно расширивший представления о бытии, материи, движении, пространстве и времени; натурфилософский. Первый из них характеризует философскую мысль в период времени с середины XIV в. до середины XV в., второй — с середины XV в. до первой половины XVI в., третий — вторую половину XVI в. и начало XVII в..

______________________

Первый этап развития философии эпохи Возрождения связан с преобладанием интереса мыслителей к проблемам устройства человека в мире, который рассматривался как центр мироздания и творец самого себя. Устанавливается своего рода культ человека творца.

Второй этап развития философии эпохи Возрождения (с середины XV в. до первой трети XVI в.) связан с интерпретацией идей платоников и аристотеликов применительно к потребностям обновляющегося мира.

Последний третий этап развития философии эпохи Возрождения — со второй половины XVI в. до начала XVII в. Этот период отмечен творчеством Пьера-Анжело Мандзоли, Мишеля Монтеня (1533 — 1592), Бернардино Телезио (1509 — 1588), Франческо Патрици (1529 — 1597), Джордано Бруно (1548 — 1600), Томмазо Кампанеллы (1568 — 1639), Якоба Беме (1575 — 1624), Галилео Галилея (1564 — 1642). Названные мыслители интересовались разной философской проблематикой. Так, например, Мандзоли и Монтень исследовали вопросы существования человека в мире. М. Монтень написал объемное сочинение “Опыты”, которое вплоть до нашего времени служит образцом нравоучительной литературы. Монтеню в своем сочинении удалось обобщить опыт нравоучительной литературы прошлого и разобрать такие модели нравственных оценок поведения, которые воспринимаются и современным читателем как вполне приемлемые.

11) Философия Бэкона.

 

Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 — 1626), который является родоначальником английского эмпиризма, или, как у нас называют, английского материализма.

Главным сочинением Бэкона был “Новый органон” (1620), представляющий вторую часть его большой работы “Великого восстановления наук”. Первая часть этого произведения под названием “О достоинстве и преуспеянии наук” вышла в свет в 1623 г.

Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.

По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.

В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.

Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.

“ Идолы рода ” — заблуждения, порождаемые ошибками, появление которых обусловлено общей для всех людей природой и несовершенством человеческих чувств, находящихся под влиянием желаний, влечений

“ Идолы пещеры ” — ошибки, которые обусловлены принадлежностью человека к определенной группе людей вследствие руководствования групповыми симпатиями и антипатиями, которые ограничивают кругозор и заставляют взирать на объекты познания как бы из пещеры социальных установок.

“ Идолы площади ” — препятствия, возникающие на пути познания из-за многозначности слов, двусмысленности некоторых языковых выражений, их неточности.

“ Идолы театра ” — препятствия, порождаемые использованием в научной деятельности некритически усвоенных ложных мнений, дошедших от предшественников.

Главная задача индукции по Бэкону состоит в исследовании внутренних, присущих материи, форм. Путь постижения форм связан с постижением их движений, а это ведет к раскрытию главной задачи познания — исследованию причин предметов.

Значение Бэкона как философа заключается в том, что изложенная в его сочинениях программа нашла свою развернутую реализацию в трудах ученых целой эпохи, которую называют эпохой модерна. Суть этой программы в том, чтобы, совершенствуя методы познания, все глубже и масштабнее познать мир, а затем осуществлять преобразование практики, общественного производства, с тем, чтобы повысить его эффективность и максимизировать получение необходимых для жизни людей благ.

 

12) Философия Спинозы.

 

Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта” (остался незаконченным).

Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме.

В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя (causa sui). Природа рассматривается мыслителем, с одной стороны, как “природа творящая” (natura naturans), а с другой — природа сотворенная (natura naturata). “Природа творящая” отождествляется с субстанцией или Богом. Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые мыслитель называет атрибутами. Последние составляют бесчисленное множество.

Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы — познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.

В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания — знание интеллектуальное. Первый род знания — знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.

Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.

 

 

13) Философия Лейбница.

 

Его основными философскими сочинениями являются “Рассуждения о метафизике” (1685), “Новая система природы” (1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714).

Лейбниц, опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.

Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Исследованию и изложению принципов философ уделил много внимания. Освещение их сути и природы нашло отражение во многих его сочинениях. Соподчинение этих принципов — сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности” [3. С. 248]. Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй — требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Тождество и различие, как показывает Ж. Делез в своей книге “Различие и повторение”, являются существенными моментами диалектической связи. Третий принцип “означает временную и содержательную “взаимосвязь” вещей в смысле логической их взаимосогласованности” [3. С. 287]. Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.

Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной” [3. С. 291]. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании” [3. С. 296]; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

На формирование онтологических представлений мыслителя и создание его учения о монадах значительное влияние оказали открытия ученых того времени и возрождение атомизма.

Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы”, или “элементы вещей”, обладающие при всей их малости неисчерпаемым содержанием и большим потенциалом активности. Однако монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Они индивидуальны, по характеру их развитие является саморазвертыванием заложенного в них знания.

Лейбниц делит монады по степени развития на: простые, или голые, обладающие лишь смутными представлениями; монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные); монады — духи (разумные существа — люди).

В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.

Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.

Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.

 

 

14) Философия Канта.

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.

Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

15) Философия Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна “вырваться” из абсолютности, т. е. “сама выйти из себя и ступить в другие сферы” [2. C.118]. Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика — особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: “Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью” [3. C.520].

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах “Феноменология духа” (1807), “Основы философии права” (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

 

16) Проблема добра и зла в мировой философии.

 

Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Добро понимается как важнейшая личная и общественная ценность и соотносится с влечением человека к поддержанию единства межличностных связей и достижению нравственного совершенства. Добро есть стремление к гармоничной целостности как в отношениях между людьми, так и во внутреннем мире личности. Если добро — созидательно, то зло — это все, что разрушает межличностные связи и разлагает внутренний мир человека.

______________________

Постижение смысла бытия, формирование на этой основе жизненного идеала философы всегда связывали для себя с проблемой добра и зла. Противостояние добра и зла осознавалось философами как противоречивая основа бытия, как антиномия, стремление к разрешению которой составляет главный смысл познания и деятельности человека.

Свидетельством этому является история философии. Проблема философского осмысления противостояния добра и зла в полной мере исследовалась в античной философии. Когда Платон ставил перед собой вопрос о том, что является центральной философской проблемой, то ответ его был таким: «…то знание, которое имеет преимущественное значение, что именно оно позволяет знать? Добро и зло… Не сознательная жизнь приводит к благополучию и счастью и не все науки, сколько их есть, но лишь одна эта, единственная наука о добре и зле…» Платон не просто поставил проблему добра и зла, а положил начало исследованию этой проблемы. Он стремился выяснить ту роль, которую играют в жизни, с одной стороны, добро, а, с другой – зло. Он понимал, насколько важно для существования самой жизни следование добру, противостояния тем опасностям, которые несет с собой зло в любых его проявлениях. Категория блага, водруженная Платоном на вершину пирамиды идей, непосредственно связывается им с категорией добра. Платон очень четко выразил свою позицию обоснования созидательной роли добра и разрушительной роли зла. Ему принадлежат слова: «Всё губительное и разрушительное – это зло, а спасительное и полезное – благо». Идея следования добру стала обосновываться в философии как выражение разумности и мудрости.

Более того, философия в лице ряда философов пришла к выводу о том, что высшее назначение разума состоит в познании способов утверждения добра. Следовательно, в философии речь идет не об абстрактной проповеди добра, что само по себе уже хорошо, а о более серьезных выводах о том, каковы реальные пути к добру. Г.В. Лейбниц (1646-1716) писал: «…нет ничего худшего, чем нескончаемые состязания в смертельной ненависти… сколько истинная мудрость может принести блага, столько зла вызывает плохо продуманное мнение… Добро заключается в том, что то, что вытекает из общего законодательства Бога, соответствует природе или разуму».

Обосновывая идею добра как объективного и единственно возможного реального устоя жизни русский философ Вл. Соловьев (1853-1900): «Всемирный смысл жизни, или внутренняя связь отдельных единиц с великим целым, не может быть выдумана нами, она дана от века. От века даны твердыни и устои жизни…

Однако, философы, в том числе и Вл. Соловьев, прекрасно понимали, что устои жизни, объективные по своей сути, способны существовать и реализовываться как устои только через человеческую осознанную деятельность. Гегель рассматривал эту сложную в своей сущности проблему следующим образом: «Так как передо мною стоят добро и зло, то я могу сделать между ними выбор, могу решиться на то и на другое. Природа зла, следовательно, такова, что человек может его хотеть, но не необходимо должен его хотеть…» Иначе говоря, активность человеческой воли, определяемая активностью его осознанного намерения, являются необходимой предпосылкой онтологической реальности добра.

Что особенно важно отметить, именно в неразрывной связи с проблемой утверждения добра в философии возникает и развивается теоретическая концепция человеческого счастья.

Важно отметить, что развитие философии всегда было неразрывно связано с другими сторонами культуры, с важнейшими общественными процессами. Связь философии с жизнью носит главным образом опосредованный характер, но эта связь выражает наиболее существенное в цивилизации в целом и, в конечном счете, в конкретной человеческой жизни. Чтобы понять это, необходимо изучать историю философии во всех её конкретно-исторических проявлениях.

18) Материя

 

Материя - «философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них» (Ленин).

В домарксистской философии под материей понимали некое вещественное начало, которое однородно, однообразно, едино для всех предметов и процессов и не сводится к какому-либо известному конкретному виду вещества. Такое понимание материи возникло еще в древней философии и получило дальнейшее развитие в философии и естествознании нового времени. При этом материалисты и объективные идеалисты, сходясь в том, что материя - это вещественный субстрат предметов и явлений, вкладывали в понятие «материя» разное содержание, по-разному представляли себе ее соотношение с духом, ее место и роль в структуре мира, связь материи и движения.

У материалистов материя связана с движением, обладает внутренней активностью. Она выступает как единая первооснова мира, никем и ничем не сотворенная, вечная и неуничтожимая, порождающая все многообразие конкретных вещей и явлений. Материя первична по отношению к сознанию, которое, с одной стороны, отражает материальный мир, а с другой - является результатом функционирования особым образом организованной материи.

Идеалисты рассматривали материю как порождение, результат творения противоположной ей духовной субстанции (бога, абсолютной идеи, мирового разума), которая наделила косную, неподвижную материю движением и создала из неё конкретные вещи. Эта же духовная субстанция породила и человеческий разум, который оказывается, таким образом, не связанным с материальным миром ни по происхождению, ни функционально.

Диалектический материализм понимает под материей все многообразие мира, существующего вне и независимо от человеческого сознания, всю совокупность предметов и явлений, их свойств и отношений. Опираясь на данные наук, диалектический материализм последовательно обосновал материалистический тезис о неразрывной связи материи и движения, понимая под последним не какой-либо конкретный вид движения, а изменение вообще, происходящее в самых различных формах и обладающее внутренними источниками, импульсами.

 

19) Пространство и время.

 

Понятия пространства и времени возникли уже на ранних этапах развития человеческого сознания. Первоначальные представления о пространстве и времени в процессе развития познания и практики постепенно уточнялись и углублялись.

Демокрит считал, что все материальные объекты существуют в бесконечном и однородном пространстве, которое выступает в его философии как особая субстанция, существующая наряду с другой субстанцией – атомами. Субстанциальный подход господствовал в учениях метафизического материализма в XVIII-XIX веках. И. Ньютон допускал совершенную самостоятельность пространства и времени. Время он тоже считал особой субстанцией, независимой ни от чего, рассматривая его как абсолютный, объективный процесс, протекающий равномерно.

Но уже в древнегреческой философии возникает альтернативный – реляционный – подход к пониманию пространства и времени (лат. relatio – "отношение"). Согласно Аристотелю "отделенной от вещей пустоты не существует"; он считал пространством "понятие для обозначения границ тела". В XVII веке реляционную концепцию поддержал Лейбниц, а в начале XIX века развивал Гегель. Ф.Энгельс писал о пространстве и времени в конце XIX века: "Обе эти формы существования материи без материи суть ничего, пустые представления, абстракции, существующие только в нашей голове". Пространство и время – необходимые коренные свойства движущейся материи: "В мире нет ничего, кроме движущейся материи, и движущаяся материя не может двигаться иначе, как в пространстве и во времени".

Научное обоснование реляционной теории пространства и времени сделал в своей общей теории относительности (1916) А. Эйнштейн (1879-1955). Радикально пересмотрев теорию тяготения И.Ньютона, он рассматривал пространство как материальную среду существования материального объекта, которая изменяется в соответствии с изменениями самого этого объекта.

Представим себе сильно натянутое одеяло, по которому разбросано несколько маленьких шариков. Незначительность их веса практически не изменяет кривизну поверхности одеяла (кривизна нулевая). Теперь положим на одеяло большой тяжелый шар, который изменит поверхность одеяла так, что маленькие шарики будут устремляться в ямку, образованную тяжестью большого шара. Это и есть тяготение, которое Эйнштейн объясняет как движение объектов в искривленной материальной среде в сторону массы, вызвавшей это искривление.

Таким образом, среда зависит от материального объекта. Пространство – та же материя, только рассматриваемая в качестве среды, фона существования объектов. Современная наука утверждает, что метрические свойства среды определяются распределением в ней тяготеющих масс и их движением. То есть она считает истиной именно реляционную концепцию пространства.

Возможность существования пространств с нулевой кривизной математически была доказана Н.И. Лобачевским (1792-1856) и Б. Риманом. По их мнению, кривизна пространства целиком зависит от характера рассматриваемого объекта. Например, на поверхности шара не соблюдаются законы геометрии Евклида (сумма углов треугольника на поверхности шара может быть больше 180 градусов).

Свойства пространства и времени обуславливаются движением и распределением масс материи. Там, где поле тяготения слабое, работает геометрия Евклида. Околоземное пространство практически оказывается евклидовым, так как масса Земли относительно невелика, а в сильных полях тяготения пространство будет неевклидовым: уже вблизи Солнца наблюдается искривление световых лучей, сверхплотные звезды (так называемые "черные дыры") почти полностью искривляют их.

 

 

 

21) Теория познания.

 

Потребность в знаниях — одна из неотъемлемых характеристик человека. Вся история человечества может быть представлена как ускоряющийся процесс развития, расширения, уточнения знаний — от технологий обработки каменных орудий и добывания огня до способов получения и использования информации в компьютерной сети. Современный этап развития общества обычно рассматривается как переход от индустриального общества (основанного на производстве товаров) к обществу постиндустриальному, или информационному (основанному на производстве и распределении знания). В информационном обществе ценность знаний и способов их получения постоянно увеличивается: ежедневно в мире появляются тысячи новых книг и компьютерных сайтов, а доля оцифрованной информации исчисляется терабайтами. В таких условиях проблемы познания приобретают все большую значимость. Наиболее общие вопросы познания разрабатываются разделом философии, который называется гносеологией (от греч. gnosis — знание + logos — учение), или теорией познания.

Познание в целом — творческая деятельность человека, направленная на получение достоверных знании о мире.

Часто познание требует от человека убежденности в своей правоте и особого мужества: многие ученые за свои идеи шли в тюрьмы и на костры. Таким образом, познание имеет социальную природу: оно обусловлено внутренними потребностями общества, целями, ценностями, убеждениями людей.

Так как познание является деятельностью, оно имеет общие черты с другими видами деятельности — трудом, обучением, игрой, общением и т.д. Поэтому в познании можно выделить элементы, характерные для любого вида деятельности, — потребность, мотив, цель, средства, результат.

Познавательная потребность является одной из важнейших в структуре потребностей человека и выражена в любопытстве, стремлении к пониманию, духовных исканиях и т.д. Стремление к неизвестному, попытки объяснить непонятное — необходимый элемент жизни человека.

Мотивы познания разнообразны и, как правило, практичны: мы пытаемся узнать что-то о предмете для того, чтобы понять, как его можно использовать или как добиться более эффективного его использования. Но мотивы могут быть и теоретическими: человек часто получает удовольствие просто от решения запутанной интеллектуальной проблемы или открытия чего-то нового.

Цель познания - получение достоверных знаний об исследуемых предметах, явлениях, о мире в целом. В конечном счете познавательная деятельность направлена на достижение истины. Истина в классическом понимании есть соответствие знаний о действительности самой действительности.

Средства познании в науке именуются методами исследования. В их числе можно назвать наблюдение, измерение, эксперимент, сравнение, анализ и т.д. (ниже они будут рассмотрены подробно).

Действия в процессе познания также многообразны. Например, в научном познании принята такая последовательность действий: выдвижение проблемы, постановка гипотезы, выбор методов, изучение проблемы, выработка теории.

Результат познания — это собственно знания о предмете: его внешних и внутренних характеристиках, свойствах, элементах, связях, историческом развитии и т.п. Отметим, что иногда можно достичь результата, не ставя перед собой осознанных целей поиска истины. Знания могут быть побочным следствием другой деятельности. Н ап ри мер, представления о свойствах разных материалов можно получать в процессе труда или игры. Поэтому можно говорить, что познавательная деятельность вплетена во все другие формы деятельности.

 

22) Эмпиризм и рационализм.

 

Эмпиризм (от греческого слова “empeiria” — опыт) — такое философское направление, сторонники которого чувственный опыт считают единственным источником знания. Возникновение эмпиризма своими корнями уходит в эпоху философии Нового времени.

Особенно широкое распространение эмпиризм получил в учениях философов-идеалистов в XIX в. Именно тогда он был положен в основу теории познания многих философских течений и прежде всего позитивизма и родственных ему направлений. Противоположное эмпиризму направление — рационализм (от латинского слова “rationalis” — разумный). Его сторонники пытались уподобить истины, лежащие в основе всякого знания и якобы обосновывающие сами себя, “ясным и отчетливым” математическим аксиомам. Философская суть рационализма проявляется в утверждении, что разум — основа бытия, познания и морали. Широкое распространение термин “рационализм” получил опять же в XIX в. В своем большинстве выразители рационалистической философии настаивают на учении, согласно которому всякая реальность имеет в себе самой или в начале, от которого она происходит, достаточное основание для собственного бытия. Подобная трактовка рациональности преследует цель устранить различие между материализмом и идеализмом. Рационализм исходит из того, что разум становится источником и критерием достоверности знания, в рамках рационализма мышление отрывается от чувственного восприятия.

Рационализм подразделяется на онтологический и гносеологический. Онтологический рационализм утверждает разумность бытия, наличие в бытии некоего разумного начала. Гносеологический — объявляет разум главной формой познания. В противовес чувственному созерцанию эмпириков рационалисты (Декарт, Лейбниц, Спиноза) выдвинули идею сверхчувственного. Издержки подобного подхода сказались в абсолютизации понятия “интеллектуальная интуиция”, посредством которой разум, без опоры на опыт и минуя чувственные данные, приходит к непосредственному постижению сущности бытия. Противостояние эмпиризма и рационализма оставило заметный след в истории философии. И хотя понимание действительных причин имевшего место заблуждения позволило преодолеть его, последствия односторонней трактовки не устранены окончательно. Сегодня выделяют эмпирический и теоретический уровни знания. Их различие определяется по следующим основаниям: по объекту исследования, уровню отражения объективного мира и характеру связи с практикой, по логическим приемам познания и т. п. Эмпирическое — это такой уровень знания, содержание которого получено из опыта (наблюдение, измерение, эксперимент). На этом уровне знание фиксирует качества и свойства изучаемого предмета, доступные чувственному созерцанию. Данные наблюдений и экспериментов образуют эмпирическую основу теоретического исследования. Необходимость в такого рода сведениях подчас выступает причиной разделения наук на экспериментальные и теоретические, хотя, конечно, на практике нельзя добиться положения, когда из экспериментальных дисциплин начисто будет устранена теория, а из теоретических изъято всякое упоминание об эксперименте.

 

 

23) Законы диалектики.

 

Законы диалектики универсальны, фиксируют отношения и связи между явлениями как мира в целом, так и отдельными его сторонами и объектами.

 

Виды законов диалектики:

· Закон единства и борьбы противоположностей

· Закон перехода количественных изменений в качественные

· Закон отрицания отрицания

 

Закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий внутренние импульсы, причину развития и являющийся сутью, ядром диалектики;

Закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, характеризующий развитие не как чисто внешнее изменение предметов, а как изменение коренное, затрагивающее их внутренние свойства;

Закон отрицания отрицания, согласно которому развитие носит поступательный характер, идет от простого к сложному, от низшего к высшему.

Основные законы дополняются и конкретизируются закономерностями, выраженными в категориях диалектики и раскрывающими связь сущности и явления, необходимости и случайности, возможности и действительности, причины и следствия и т.д.

 

Главные законы диалектики, с одной стороны, характеризуют процесс развития, в процессе которого противоречия приводят к разрушению старого и появлению нового качества, а повторное отрицание определяет общее направление процесса развития.

Таким образом, противоречия, которые формируются в системе, выступают как источник самодвижения и саморазвития, а переход количественных изменений в качественные — как форма этого процесса.

 

 

25) Философия человека.

 

Древнеиндийская философия человека исследуется в основном по памятнику древнеиндийской литературы — Ведам, в которых представлено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение.

В древнеиндийской философии много таких вопросов, как:

— откуда мы произошли?

— где мы живем?

— куда мы движемся?

Человек в философии Древней Индии представляется как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между богами и живыми существами (растениями, животными, человеком) оказывается проходимой и подвижной. Но только человек стремится к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары — кармы.

Философия Древнего Китая представила также самобытное учение о человеке. Одним из наиболее ярких ее представителей является Конфуций, в литературе часто именуемый Кун-цзы — учитель Кун. Начальной для него считается концепция «неба», означающая не только часть природы, но и высшую духовную силу, которая определяет развитие мира и человека. Но центральной частью его философии является не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т. е. она носит антропоцентристский характер.

Вместе с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии можно отметить и другое направление — даосизм. Родоначальником этого направления считается Лао-цзы.

Главной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и мышления отдельного человека.

Человек обязан следовать в своей жизни принципу дао, т. е. его поведение должно согласовываться с природой человека и Вселенной. Если соблюдать принцип дао, то возможно бездействие, недеяние, которое приведет тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Древневосточная философия человека:

— ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;

— ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;

— ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.;

— связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.