Философия и мировоззрение
Мировоззрение — целостный взгляд на мир и место человека в нем.
В истории человечества выделяются три основные формы мировоззрения:
• мифология;
• религия;
• философия.
Философия — особый, научно-теоретический тип мировоззрения. Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
• основано на знании (а не на вере либо вымысле);
• рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
• логично (имеет внутреннее единство и систему);
• опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
• космоцентризм;
• теоцентризм;
• антропоцентризм.
Космоцентризм — философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил — Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм — тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).
Генезис философии
Для истории философии, как и для любой истории, важнейшим является вопрос периодизации. Наиболее общепринятый подход периодизации истории философии предложен Г.В.Ф. Гегелем, который назвал философию «духовной квинтэссенцией эпохи».
Происхождение философии до сих пор остается во многом загадочным событием. Уникальность и сложность этого события затрудняют логическое объяснение начала философии как таковой, поэтому вопрос о генезисе философии не менее актуален, чем вопрос о ее сущности.
Предполагают, что философия возникла в результате совпадения нескольких благоприятных условий и предпосылок. Принято говорить о психологических предпосылках, духовных истоках и социальных условиях появления философии. Еще древние мыслители указывали на то, что философия возникает как продукт недоумевающей мысли. Так, Платон считал удивление началом философии. Удивление, понимаемое не в обыденном смысле, а как такое состояние сознания, когда оно вдруг обнаруживает, что привычные и общепринятые воззрения ни на чем не основаны и поэтому являются заблуждением, предрассудком. Подвергая их анализу и оценке, сознание сомневается в них. При этом оно не просто отрицает традиционные ценности, но и творит новые. Предметы и явления, окружающие человека, превращаются из объектов созерцания в теоретическую и нравственно-практическую проблему. Первый шаг зарождающейся философии – усмотрение того, что наши знания о мире зависят от того, насколько мы познали свою собственную сущность. «Познай самого себя, и ты познаешь мир».
Среди духовных истоков философии обычно выделяют два основных – эмпирические знания и мифологию. Знания и миф равным образом порождают философское видение мира, но способы их преемственности с ним различны. Эмпирическое знание не превращается в философию автоматически. Она появляется из преднаучного знания, как бы «удивляясь» ему, тем самым указывает на его ограниченность и побуждает его к совершенствованию.
Философия и мифология находятся в одном эволюционном ряду и между ними неизбежна генезисная преемственность. Древнегреческий философ Аристотель считал, что тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ.
Отрицая мифологию, философия тем не менее, воспринимает от нее опыт, с одной стороны, предельного обобщения восприятия мира, а с другой – ценностного отношения к миру. Процесс отделения философии от мифологии - это длительный, «растянутый» на многие столетия процесс. Следует отметить, что полностью «очиститься» от мифологии философия не смогла на протяжении всей истории.
Для появления философии необходимы были также и социальные условия. К ним относятся прежде всего отделение умственного труда от физического, позволившее заниматься теоретической деятельностью. Профессионализация философской деятельности начинается в период разложения социально-экономической структуры и возникновения государства, предоставившего индивиду минимум свободы. В различных исторических регионах этот процесс происходит в разное время и по-разному. Начавшись на территории древних цивилизаций Ближнего Востока (Египет, Вавилон, Шумерское государство), он там не завершился. Ему препятствовали древневосточная государственность (деспотизм) и монополия жрецов на знания. В силу этого говорят лишь об отдельных элементах философского знания в этом историческом регионе.
Философия Фалеса и пифагорейского союза
Фалес Милетский из Ионии, с которого начинается греческая философия, жил примерно в последние десятилетия VII и первую половину VI в. до н.э. В его лице мы имеем не только философа, но и ученого, и благоразумного политика. Неясно, писал ли он книги. Известны лишь его мысли в передаче через устную традицию.
Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или «воды». Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало «воды» и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.
Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звезды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки.
Историки философии и науки существенно расходятся между собой уже в понимании высшей цели, которую преследовала организация союза и деятельность его членов. В частности, Гегель полагал, что высшее назначение союза заключалось в развитии высоконравственной личности посредством усовершенствования и развития не только физических, телесных способностей, но и научных и философских познаний. Аналогичной точки зрения придерживаются Виндельбанд и Целлер, усматривающие высшую цель пифагорейского союза в задаче нравственного обновления общественной жизни и совершенствовании отдельной личности. В соответствии с этим не только наука, но и философия и религия и весь образ практического поведения пифагорейцев трактуются как средства реализации этой высшей цели.
Маковельский, учитывая историческое развитие пифагореизма и связанные с ним изменения в характере основной цели пифагорейского союза, считает, что «пифагорейский союз первоначально был по преимуществу религиозным учреждением, он имел свой культ, свои правила богослужения, свои предписания относительно пищи, одежды, очищения и т. д.; каждый шаг жизни его членов был подчинен строгим правилам. Основатель этой церкви — Пифагор, является в глазах членов ее полубожественным существом, чудотворцем и прорицателем». Высшая цель союза на этом этапе заключалась, согласно Маковельскому, в спасении души, достигаемом «пифагорейским образом жизни», а «научным занятиям было отведено почетное, но незначительное место.
Метофизика Парминида
Древнегреческий философ Парменид был первым, поставившим вопрос о том, что достоверно можно сказать о фиксированных, то есть неменяющихся и неизменяемых, элементах реальности. Если, отмечал Парменид, рассматривать вселенную как имеющую некоторую постоянную, неизменяемую основу, то последняя не может быть подвержена ни переменам, ни движению, ни разделению или отделению и т.д., поскольку все эти процессы характерны для изменения. Более того, если предметом исследования является некоторая неизменная сущность или реальность, то она не может обладать никаким иным свойством, кроме существования, поскольку любое другое свойство предполагает изменение или изменчивость. Единственное истинное утверждение, к которому мы могли бы прийти относительно этой неизменной сущности, — это то, что она есть.
Все остальное в мире изменений, утверждает Парменид, не принадлежит к реальному миру неизменной сущности. Все, что может меняться, меняется от несуществования к существованию, а затем вновь к несуществованию. Неизменное не может стать чемлибо иным, не потеряв своей неизменности. То, что есть, не может стать тем, чего нет, не выйдя за рамки существования. Следовательно, неизменное, реальное — есть, и оно не может быть или стать частью реальности. Неизменное должно всегда оставаться одним и тем же. Оно такое, какое есть; и если бы оно стало чемлибо иным, то это привело бы к противоречию, поскольку оно стало бы тем, чем не является. Изменяющийся мир есть то, чем не является реальный, или неизменный мир. Единственным свойством, которым обладает аспект постоянства вселенной, является то, что он существует. Таким образом, изменяющийся аспект не может быть частью существования, поскольку он не принадлежит реальному, неизменному аспекту и не должен поэтому существовать. Как заключает Парменид в своей знаменитой фразе: "Бытие есть, небытия нет", и только неизменное принадлежит миру Бытия.
Диалектика Гераклида
Гераклит знаменит не только интересными и глубокими размышлениями о первоначале. Еще более славен он как великий древнегреческий диалектик(Слово «диалектика» употребляется здесь в значении, которое ему придали более поздние философы. Аристотель же применяет слово "динамика", имея в виду философов, начиная с Зенона. Но представляется оправданным употреблять его и применительно к рассуждениям более ранних авторов и особенно, конечно, Гераклита.). Те диалектические мысли и идеи, которые в зародыше и стихийно заключены в концепции первоначала первых греческих философов, получают у Гераклита более четкую артикуляцию, дальнейшее развитие. Диалектика у Гераклита, как и у его предшественников, — это прежде всего констатация и фиксирование вечности происходящих в мире изменений. Мысль об изменениях, характерная для самых первых греческих философов, у Гераклита приобретает форму мысли всеобщей, т.е. философской идеи. Все изменяется, и изменяется постоянно; нет предела изменениям; они есть всегда, везде и во всем — вот что спрессовано в знаменитой краткой формуле, приписываемой Гераклиту: „Все течет, все изменяется". Какой бы простой и банальной ни казалась эта формула человеку сегодняшних дней, необычной, новаторской и мудрой она выглядела тогда, когда впервые в емкой, обобщенной форме представила результаты тысячелетних наблюдений, раздумий человека об окружающем мире и своей собственной жизни.
Специфика диалектики Гераклита — еще и в том, что мысль об изменениях объединяется здесь с идеей единства и борьбы противоположностей. Предвестником такого подхода, как уже упоминалось, был Анаксимандр. Гераклит как бы извлекает из недр внутренней логики первоначала только брезжившую идею единства и борьбы противоположностей и подробно, уже именно по-философски, развивает её. Идея Единого — и, стало быть, приведения к Одному, к единству — соседствует с идеей раздвоения Единого, выделения из него противоположностей. "Выслушав не мою, но эту-вот Речь (Логос), должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно", — говорит, согласно свидетельству Ипполита, Гераклит (26 (а); 199). Гераклит утверждает не просто существование противоположностей, но их неизбывность и всеобщность. Противоположности существуют везде. Эта идея воплощается у Гераклита в некоторой космической, но также в этической и эстетической формах. Ибо наличие противоположностей для Гераклита — основа и существования, и гармонии мира. Противоречивость сближает — таков гераклитовский парадокс.
Теория идей Платона.
Подлинной сущностью вещей их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом.
Т.к. чувственные вещи преходящие то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения). Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством. Материя – вечна, но не является идеей. Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, сущность предметов. От идеи Блага предметы получают свою сущность.
Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью. Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир идей - истинный мир, мир теней мир вещей или мир чувственный.
Знания, полученные с помощью чувств - временны, т.е. это мнения. Душа человека пребывала в мире идей, получила истинные знания, после поселения в тело человека вспомнила их. Человек, получает истинные знания не путем изучения мира, а из себя.
Идея - общий источник формирования предмета (от греч. «Вид», «Объект видения»). Идея – это смысл, сущность вещи. Идеи = первоматерия. Идея единственная умозрительная вещь, т.е. постигается умозрительно.
Идея-функция ума. Ум видит благо. Ум сначала создает идеальную модель «чертеж», но у ума все мысли - вещи, он мыслит вещами, умозрительными идеями. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Идея человека - человек, как таковой. Идея неосязаема, но она живая, живее, чем отдельный предмет. Идея тела - Душа. Но есть и идея души.
Чтобы объяснить явление нужно найти его идею т. е. понятие: то постоянное и устойчивое что не дано чувственному восприятию. Краткая характеристика каждой из трех субстанции выглядит следующим образом:
"Идея":
•является основой всякого бытия;
•не имеет никаких признаков (ни начала, ни конца, ни частей, ни целостности, ни формы, ни содержания, и т. д.);
•есть ничто;
•выше всякого бытия, выше всякого мышления, выше всякого ощущения
•первоначало всего - всех идей, всех вещей, всех явлений, всех ((как всего хорошего с •точки зрения человека, так и всего плохого)
"Ум":
• происходит от "единого";,
• разделен с "единым";
• противоположен "единому";
• является сущностью всех вещей;
• есть обобщение всего живого на Земле.
"Душа":
• подвижная субстанция, которая объединяет и связывает "единое - ничто" и "ум - все живое", а также связывает между собой все вещи и все явления;
• также согласно Платону душа может быть мировой и душой отдельного человека;
• при гилозоическом (одушевленном) подходе душу могут иметь также вещи и неживая природа;
• душа человека (вещи) есть часть мировой души;
• душа бессмертна;
• при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в под ном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;
• постоянство души и смена телесных форм - естественный закон Космоса
