Билет №6 Античная ф-фия и рациональность. Космологизм и космоцентризм. Понятие логоса.

Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала. Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля.

Билет №7 Философия средних веков в Европе, теоцентризм. Трансцендентное и земное, мир творца и сотворенный мир. Философия средних веков прошла два этапа в своем развитии. Первый - период ее становления (I-IV вв. н. э.) - получил название патристики (лат. pater - отец), когда в странах Европы, переходящих от рабовладения к феодализму, работали отцы церкви, способствующие укреплению христианства. Виднейший из них - Августин Блаженный (354-430). Второй - период укрепления и развития феодализма (V-XIV вв.). Он назывался этапом схоластики (гр. scholastikos - школьный, учебный), где анализировались проблемы воспитания. Центральной фигурой этого периода был Фома Аквинский (1226-1274). (Биографии указанных мыслителей, их основные идеи рекомендуется проследить по учебникам и философским словарям. Некоторые из них мы затронем сейчас.) Средневековая философия была продолжением философии греческой, особенно аристотелевской, но она имела и свои отличия. Во-первых, греческая философия формировалась в условиях многобожия, а средневековая опиралась на представление о едином боге (христианском, буддийском, исламском), который стоит над природой и человеком и является трансцендентальным (лат. transcendo - выхожу за пределы), т. е. выходящим за их пределы. Во-вторых, греческий дуализм (лат. dualis - двойственный) в понимании первоначала (материальное - идеальное) заменяется монизмом (греч. monos - один), когда в качестве одного, абсолютного начала признается бог. Следовательно, борьба материализма и дуализма в понимании бытия сменяется единым его толкованием - с позиции объективного идеализма. В основе средневековой философии лежали два постулата: идея творения и идея откровения. В соответствии с первой, бог создал мир из ничего в процессе творения и оно стало стержнем онтологии (учения о бытии и сущности), в соответствии со второй, бог дал людям священное писание (у христиан - библию), в котором изложил теорию познания всего сущего, т. е. гносеологию. Согласно Библии, бог сотворил небо и землю, моря и океаны, растительный и животный мир, а потом и человека (Адама и Еву) и присоединил их к бытию. Конечно, подлинным бытием является только бог. Он есть бытие, сущность, субстанция и первопричина мира, который без божественной благодати не только возникнуть, но и существовать не может. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то в нем столько бытия, сколько божественного совершенства, блага, идущего от бога.

Билет №8 Гуманизм и антропоцентризм философии Возрождения. Истоки научной рациональности. С XV века в Западной Европе начинается эпоха Возрождения. Идет процесс разрушения феодальных отношений, возникают монархии на национальной основе, осуществляется переход от ремесла к мануфактуре, растет производительность труда, развиваются города-республики Италии, делаются открытия в науке и географии (великие географические открытия Колумба, Васко да Гамы, Магеллана), печатаются новые книги, появляются новые научные дисциплины, повышается уровень образованности в Европе. Возникают первые парламенты. Главным фактором расцвета культуры и науки в эпоху Ренессанса является духовное поражение церкви. Идет процесс секуляризации - освобождения искусства, науки и философии от диктата со стороны религии. Философия становится автономной. На первый план в духовной культуре выходит искусство (прежде всего живопись). Великие творения мастеров эпохи Возрождения (Петрарка, Леонардо да Винчи, Микеланджело Буонарроти) воспевают идеи гуманизма. Гуманизм этой эпохи выступал как светское свободомыслие, противоречащее средневековой схоластике и духовному господству церкви. Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и Средневековье, но как широкое общественное движение он складывается именно в эпоху Возрождения. На смену теоцентризму приходит антропоцентризм, центром мира становится человек (антропос). Человек прекрасен и душой, и телом, идет процесс реабилитации человеческой телесности. Человек становится творцом самого себя, хозяином своей судьбы. Возникает новая система ценностей: основу человеческих отношений составляют взаимоуважение и любовь, земная жизнь приобретает самостоятельную ценность, восхваляется разум человека, который без Божественного откровения может познать истину. На первое место выдвигается человек и природа, а затем идет религия и ее проблемы. Появляется целая плеяда разносторонне одаренных индивидуальностей. Индивидуализм торжествует.

Билет №9 Рождение современной науки и проблема метода научного познания в философии Нового времени. Ф.Бекон и Р.Декарт. На призыв времени, связанный с запросами производства, с революцией в науке и гносеологическими проблемами, откликнулись выдающиеся представители тогдашней философии и науки. Фр. Бэкон. Согласно его учению, весь мир - материя. Она состоит из неизменных натур - тяжести, теплоты, желтизны и др., поэтому философия, будучи наукой о природе, материи, есть натурфилософия. Материя познаваема. Ее нужно познавать, чтобы приносить пользу людям. Могущественным является тот, кто может, а может тот, кто знает, утверждал Бэкон. Это ему принадлежит знаменитое выражение: "Знание - сила!". По мнению Бэкона, в науке существуют три способа получения знаний. Первый способ наука, когда ученый-догматик начинает работу с общих умозрительных положений и выводит из них все частные случаи. Второй - метод муравья, когда ученый-эмпирик стремится накопить максимальное количество фактов, не заботясь об их обобщении. А истинным является метод, при котором опытные данные перерабатываются разумом. На основании этого в качестве универсального научного метода Бэкон предложил метод индукции, при котором наблюдения и эксперименты обобщаются, т. е. подвергаются рациональной обработке. Это движение познания от ощущения к разуму, от частного - к общему, от экспериментов - к теоретическим выводам. Однако, пользуясь этим и другими методами, в науке нужно опасаться призраков или идолов, ведущих к заблуждениям. К ним относятся призраки пещеры (т. е. влияние мнений ближайшего окружения на научные выводы), призраки рода (когда о природе судят по аналогии с жизнью людей), призраки рынка (нельзя в науке использовать ходячие мнения, нужно все проверять), призраки театра (нельзя безоглядно верить в авторитеты, как некоторые зрители верят действиям артистов в театре). Все это поможет очистить разум от заблуждений, по мнению Бэкона. Основоположником рационализма в познании был французский философ Рене Декарт. В отличие от Бэкона он признавал две субстанции в мире - материальную и духовную. Каждая порождает свое: материя, получившая от бога творческую силу и механическое движение, создает вещи, а бог - души, мысли и все идеальное. Он же (бог) синхронизирует изменения в обеих формально независимых субстанциях, такая позиция называется дуализмом. В области познания Декарт развивал метод дедукции, а сам называл его аналитическим. На первое место в познании Декарт поставил человеческий разум. Поэтому критерий истинности знаний Декарт ищет в мышлении, в его ясности и очевидности. Познание, по его мнению, начинается с образования идеальных моделей объектов и процессов, которые создаются людьми. Они способны формировать такого рода аксиомы благодаря врожденным идеям при помощи интуиции. Затем происходит деление целого на части и анализ каждой из них, достигая при этом очевидности. Наблюдение и эксперимент в таком случае необходимы, чтобы доказать истинность и модели (аксиомы), и ее частей. Но и этот метод познания оказался ограниченным. Он давал верные знания лишь при условии, если модель сформулирована правильно. Заслуга Декарта в том, что он способствовал высвобождению человеческого мышления из-под влияния не только религии, но и бога, содействовал раскрепощению человеческого разума. В итоге оказалось, что наука в Европе пошла по линии Декарта в области познания, тем более что он не отрицал роль эксперимента в этом процессе.

Билет №10 Гуманистические идеалы Просвещения: вера и общественный прогресс как результат усилий человека и его разума. Концепция общественного договора. XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия,— вот пафос эпохи Просвещения. В XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк (1632 — 1704), друг Ньютона. Он разработал также принципы естественного права, предложил тот естественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса. К неотчуждаемым нравам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую — юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Но он считает, что с целью защиты "естественных прав" граждан, включая их жизнь, необходимо государство, которое является результатом "общественного договора". В "Левиафане" Т. Гоббса государство возникает через общественный договор, чтобы люди не уничтожали друг друга, так как они по природе все сильны и злы и к ним применим принцип "человек человеку - волк". У Локка на государство переносится лишь часть естественных прав - ради эффективной защиты всех остальных, прежде всего свободы слова, веры и собственности. У Гоббса государство есть смертный Бог - Левиафан, оно охраняет мир и благоденствие граждан. Государство это абсолютистское по своему характеру общественное состояние, организация, которая обладает такой силой власти, что внушает страх, способный управлять волей всех людей, направляя ее на внутренний мир и взаимную помощь против внешних врагов. Локк развивает учение о разделении властей на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение, по его мнению, должна иметь сосредоточенная в парламенте законодательная власть. Именно законодательная власть, прежде всего, определяет порядок и режим, который устанавливается в обществе.

Билет №11 Сфера и границы познания мира человеком в философии И.Канта. Трактовка познавательных способностей в «трансцендентальном идеализме». Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Именно с него занялась заря философии Новейшего времени. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей — "вещи в себе": абсолютное познание их невозможно. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга. Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная реальность. Чувственные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Кант ввел идею и термин "синтетическая сила суждения", позволяющая нам осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта. Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. Трансцендентальная философия — это, по Канту, не теория "врожденных идей",поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания.

Билет №12. Антропология и этика в понимании И.Канта. Сфера и границы свободы воли Кант изложил свои воззрения по этому вопросу в книге "Антропология с прагматической точки зрения". Главная ее часть подразделяется на три раздела в соответствии с тремя способностями человека: познанием, "чувством удовольствия и неудовольствия" и способностью желания. Человек, по Канту, — это "самый главный предмет в мире". Над всеми другими существами его возвышает наличие самосознания. Благодаря этому человек представляет собой индивидуальность, т.е. личность. Из факта самосознания вытекает эгоизм как природное свойство человека. Эгоизму Кант противопоставляет образ мыслей, при котором человек рассматривает свое Я не как весь мир, а лишь как часть его. Природу души Кант не считал объектом научного познания: описание душевных явлений — не дело естествознания. Кант отрицательно относился к мнимой морали, основанной на принципах полезности и приятности, на инстинкте, внешнем авторитете и на различного рода чувствах. Ни благоразумие, ни умение еще не составляют нравственности. Кант призывает: определи себя сам, проникнись сознанием морального долга, следуй ему всегда и везде, сам отвечай за свои поступки. Такова квинтэссенция кантовской этики, строгой и бескомпромиссной. Именно долг перед человечеством и перед своей совестью заставляет нас вести себя нравственно. В философии Канта нравственное слияние с идеей религиозного, божественного. По Канту, согласно идеалу веры, церковь есть всеобщее и необходимое нравственное единение всех людей. Она представляет собой царство Божие на земле. С точки зрения религиозного развития человечества в истории, господство нравственного миропорядка в земной, чувственной жизни, есть высшее благо. При этом в опыте идеал церкви превращается в эмпирически объяснимые формы, выступившие в истории.

Билет №13 Систематическая философия и диалектика Г.Гегеля. Заслугой Гегеля является разработка теории объективного идеализма и диалектики как всеобщего философского метода. Абсолютная идея - это первопричина всего существующего, Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить. Философская система Гегеля состоит из трех частей: логика, философия природы и философия духа. Логика - важнейшая часть системы, это царство "чистой мысли". Человек у Гегеля играет особую роль, он носитель абсолютной идеи. Человек есть "конечный дух" Мирового духа. Идеалистический принцип тождества мышления и бытия служит обоснованием единства законов внешнего мира и мышления, он направлен против кантовского дуализма "вещей в себе" и явлений. Историческая заслуга Гегеля заключается в разработке диалектики. Диалектика - основополагающий закон развития Мирового духа и сотворенного им мира. Все в мире содержит в себе противоположности, которые находятся в состоянии единства и борьбы. Единство и борьба противоположностей - основа существования и развития мира. Противоречия - не зло, а благо. Противоречия - движущая сила прогресса. Гегель создал систему категорий диалектики, открыл ее основные законы (закон противоречия, отрицания отрицания, закон перехода количества в качество и обратно). Гегель исследовал философию природы, философию духа, философию истории. Дух имеет три разновидности: - субъективный дух (сознание отдельного человека - "дух для себя"); - объективный дух (дух общества в целом, выражением которого является право - данный свыше порядок взаимоотношения между людьми, реализованная идея свободы, нравственность, гражданское общество, государство); - абсолютный дух (высшее проявление духа, выражением которого являются искусство, религия, философия). Общие интересы, по Гегелю, выше частных; богатство и бедность естественны и неизбежны; конфликты в обществе - двигатель прогресса, "вечный мир" ведет к загниванию, регулярные войны очищают дух нации.

Билет №14. Гегель о человеке и обществе. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа "бесконечного, всеобщего и свободного". В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества. Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Правда, тут же Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же самое время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Смысл же всей мировой истории есть, по Гегелю, прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Гегель различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гражданское общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - это "внешнее государство", "государство нужды и рассудка", а подлинное государство - разумно, оно есть основание гражданского общества. У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует "идее государства". Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства.

Билет №15 Антропологический материализм Л. Фейербаха. В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 — 1872). Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии — знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец бога — человек — рассматривается как творение бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек — не творение бога, а часть — и притом наиболее совершенная — вечной природы. Вот как характеризует Ф. Энгельс основные положения материализма Фейербаха: "Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это — лишь фантастические отражения нашей собственной сущности". Однако материализм Фейербаха не случайно характеризуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Фейербаха — не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского "Я мыслю". Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого "Я"; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело — две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него — не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода.

Билет №16 К.Маркс: материалистическое понимание истории и его методологические принципы. Сущность открытого Карлом Марксом материалистического понимания истории принято выражать тезисом: "общественное бытие определяет общественное сознание". Под общественным бытием при этом понимается вся материальная жизнь общества. Категорией "общественное сознание" в марксизме обозначают духовную жизнь общества. Материалистическое понимание истории считается философским открытием К.Маркса. Это значит, что до него, т.е. до середины XIX в., в философии безраздельно господствовала противоположная позиция - идеалистическое понимание истории. К.Маркс же заостряет внимание на источнике идейных мотивов деятельности людей. Сами-то эти мотивы как появляются? Ответ К. Маркса гласит: их появление обусловлено материальными условиями жизни людей. Отсюда следует, что исторический процесс объективен, т.е. не зависит от воли и желания людей. Содержание концепции материалистического понимания истории как раз и состоит в объяснении того, как идеальная сторона человеческой деятельности подчиняется материальной стороне той же самой деятельности. Причины возникновения в сознательной деятельности людей объективных сторон Возникновение в сознательной деятельности людей объективных (не зависимых от сознания) сторон объясняется по меньшей мере тремя обстоятельствами: существованием у человека определенного набора материальных (объективных) потребностей, необходимо требующих своего удовлетворения; детерминацией деятельности людей историческими условиями жизни определенных поколений; невозможностью полного охвата общественным сознанием всей общественной жизни людей. Таким образом, складывающиеся в историческом процессе формы семьи, производства, классов, наций, государств и других социальных общностей оказываются не зависимыми от общественного сознания. При этом определяющая роль общественного бытия по отношению к общественному сознанию не является, по К. Марксу, непосредственной и однозначной. Общественное сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии.

Билет №17 Проблема предметного освоения мира и сущности человека в философии К.Маркса. По Марксу, самое существенное в человеке — его "родовая сущность". Или, другими словами, труд - это средство саморазвития человека, реализация человеком своих лучших личностных сторон. Характеристика "присвоения" человеком собственной сущности, или превращения труда из принудительного в "человеческий", рассматривается Марксом по тем же параметрам, что и процесс отчуждения. Уничтожение отчуждения, превращение труда в свободную самореализацию человека означает и полное "переворачивание" и человека, и его отношения к природе и другим людям. Маркс создает грандиозную по гуманистическому пафосу картину человека, живущего в единстве с природой, преобразующего природу "по мерке каждого вида", то есть в соответствии с ее законами. Гармония с природой внешней осуществляется в деятельности, в которой человек реализует свои цели уже не по законам утилитарной пользы, эксплуатации природы, а "по законам красоты". Внутренняя природа самого человека также преобразуется — вместо искалеченных, отчужденных, стремящихся только к удовлетворению животных потребностей людей появляется человек, само природное развитие которого есть гармоничный результат всей истории человеческого общества. Это означает, что в человеке начнут бурно развиваться способности, пока еще реализующиеся отнюдь не у всех людей: музыкально развитое "ухо", художественно развитый "глаз" и т.д. Универсально развитый, живущий в единстве и гармонии с внешней и внутренней природой человек — таков идеальный философский образ, рисующийся Марксу в качестве "ядра" коммунистического идеала. Маркс называет его "законченным натурализмом", или "законченным гуманизмом". Уничтожение частной собственности Маркс считает средством реализации этого идеала. Однако сама по себе ликвидация частной собственности хотя и неизбежна, но еще недостаточна для присвоения людьми человеческой сущности.

Билет №18 Философия в России в XIX-XX вв. Различие ориентаций (западники и славянофилы). Своеобразным направлением в русской философии явилось славянофильство, яркими представителями которого были Алексей Степанович Хомяков (1804—1860) и Иван Васильевич Киреевский (1806—1856) и др., оказавшие значительное воздействие на развитие русской мысли. В центре их внимания находились судьбы России и ее роль в мировом историческом процессе. В самобытности исторического прошлого России славянофилы видели залог ее всечеловеческого призвания (они поставили ряд важных социально-политических и философско-исторических проблем, связанных с крестьянской общиной, ее прошлым и будущим), тем более что западная культура, по их мнению, уже завершила круг своего развития и клонится к упадку. Славянофилы развивали основанное на религиозных представлениях учение о человеке и обществе, Достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни славянофилы усматривали в идее общинц, духовной основой которой является русская православная церковь. Первоначало всего сущего, согласно Хомякову, — "водящий разум", или Бог. Исторический прогресс человечества связан с отысканием "духовного смысла". Сущность мира, или "волящий разум", может быть познана лишь своеобразным синтезом всех духовных функций человека, так называемой "разумной зрячестью" или "живознанием", исходным началом которых является "народная вера", религия. На этих религиозных взглядах славянофилами строилась концепция русского исторического процесса. Историческое значение славянофильства в том, что оно стало выражением идеологии русского либерализма, игравшего активную роль в подготовке крестьянской реформы 1861 г. К западникам относятся выдающиеся мыслители — В. Г. Белинский (1811—1848), Н.Г. Чернышевский (1828—1889), Н.А. Добролюбов (1836—1864), Д.И. Писарев (1840—1868), А. И. Герцен (1812—1870). Западники прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализму. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокоорганизованной материи — мозга. Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этическими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. Герцен был не согласен с идеологией славянофилов, увлекался западноевропейскими философскими концепциями. Он выступал против крепостничества и царизма, выдвигая общедемократические требования — освобождение крестьян с землей, общинное землевладение и уничтожение цензуры.

Билет №19 Русская религиозная философия о смысле жизни и предназначении человека, философские идеи В.Соловьева. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала — благо, истина и красота — составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь — силу, подрывающую корни эгоизма. Им была заложена основа собственно философского принципа всеединства— оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций. Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, — это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София — Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение Бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Именно человечество является посредником между Божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства.

Билет №20 Основные идеи философии жизни. (С.Киркегор, А.Шопенгауэр, Ф.Ницше). Шопенгауэр (1788-1860) преклонялся перед философией Канта. Ш. не просто уменьшил роль разума за счет эмоций и, главное абсолютизировано понимаемой им воли, он оспорил само понятие разума как области осознанной ментальной деятельности человеческого сознания, введя в него бессознательно-иррациональные моменты. Интеллект согласно Ш лишь орудие воли к жизни. Интеллект утомляется, а воля неутомима. Реальна только одна космически громадная воля, которая проявляется во всем течении событий вселенной: мир – только зеркало этого веления, выступающего как представление. По Ш воля, т.е. хотение, желание, мотивы, побуждение человека к действию, и сами процессы его осуществления специфичны: они в значительной степени определяют направленность и характер реализации действия и его результат. Ш абсолютизировал волю, превратив его из составляющей духа в самодостаточное начало. Интуиция – это первый и важнейший вид знания. Фридрих Ницше (1844-1900). Мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее вечного возращения одного и того же. В след за Ш. Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления. Центральное понятие – идея жизни. Интеллект есть лишь высший слой, необходимый для сохранения инстинктов, интеллект не познает, а схематизирует мир в той мере в какой это нужно для практической потребности. Каждый человек по своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей: у каждого в голове – своя индивидуальная мифология в условиях его стадного бытия. Образ сверхчеловека воплощает критику морали. Согласно Н. мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. Образ сверхчеловека – это культ сильной личности, одержимой жаждой власти. У людей слабых она проявляется как воля к свободе, у более сильных – как воля к большей власти, у самых сильных – как любовь к человечеству. Ницше говорит о религиозных ценностях. Он хочет отделить себя от христианства, от массовой религиозности, но образ Христа притягивает его. Христос отрицал все то, что сейчас называют Христианством. Н. отвергал бога только как санкцию старой морали. Сверхчеловек – тот, кто должен заменить умершего бога.