Обладатели таухида непременно войдут в джанну.

Г Л А В А 3.

Кто войдет в рай без отчета.

"Кто осуществит таухид, тот войдет в рай без отчета" - эти слова обозначают, что такие войдут в рай без наказания. И осуществление этого связано с тем, чтобы быть искренним, и очищающим свою веру от таких запретных вещей, как грехи, ширк и т.д.

Ибрахим (а.с.) в одиночку был умой.

Всевышний Аллах сказал:

«Поистине, Ибрахим был имамом, усердным пред Аллахом, ханифом, и не был он из числа многобожников». (Пчёлы, 120)

Ибрахим (а.с.) в этом аяте описывается такими качествами за то, что он осуществил свой таухид.

В "Курратуль-ъуюне" говорится:

"Для уммы необходимо практиковать(привести в исполнение) таухид в жизни. Так как не говоря уже о тех, кто искренне посвятил себя Аллаху (С.Т.) и является избранным рабом Аллаха (С.Т.), это необходимо для окружающих.

Аллах (С.Т.) сказал:

"Она возжелала его, и он возжелал бы ее, если бы не увидел знамение своего оспода. Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Воистину, он был из числа Наших искренних рабов." (Юсуф, 24)

"...из числа Наших искренних рабов" количество таковых этой уммы в прежние времена было многочисленным. Однако в последние времена их количество уменьшилось. Эти у Аллаха (С.Т.) являются обладателями высокого положения. Аллах (С.Т.) об Ибрахиме Халил (а.с.) сказал следующее:

"Когда он увидел восходящее солнце, то сказал: «Вот мой Господь! Оно больше других». Когда же оно зашло, он сказал: «О мой народ! Я непричастен к тому, что вы приобщаете в сотоварищи. Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил небеса и землю, и Я не принадлежу к многобожникам!" (аль-Анъам, 78-79)

Толкование этого аята таково: "Я правдив и искренен в своей религии. И поклонение свое посвятил только Аллаху, Создателю небес и земли. Направил свой лик Аллаху и остался привязанным таухиду, очищая себя от ширка и всего того сомнительного, что связано с этим. И именно поэтому и сказал Ибрахим (а.с.) слова: "...не был я из мушриков...". Аятов со схожим смыслом в Коране много. М у х с и н.

"Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил свой лик Аллаху, будучи творящим добро(мухсином), и последовал за верой Ибрахима (Авраама), исповедуя единобожие? Аллах сделал Ибрахима (Авраама) Своим возлюбленным." (ан-Ниса, 125)

"Кто подчинил свой лик Аллаху, будучи творящим добро(мухсином), тот ухватился за надежную рукоять, а решение всех дел – за Аллахом." (Локман, 22)

Ибн Касир относительно этих аятов сказал: "Аллах (С.Т.) в этих аятах повествует о тех, кто с искренне ради Него совершает благие дела, повинуется Его повелениям и подчиняется Его шариату. "будучи мухсином" - здесь имеется иду "направлять свой лик Ему при совершении действий, повинуясь повелениям, отвергая все запретное.

"Этот аят указывает нам на важность, чтобы ихлас(искренность) был усовершенствован до необходимого уровня, что это возможно отверганием ширка и обрыванием связей с мушриками. Это имело место и в вышеприведенных темах."

Достижение полного таухида

Подлинный таухид - это искреннее обращение к Аллаху, очищение(религию) от пороков ширка, ереси(бидъа) и грехов. Именно этакими качествами Аллах(С.Т.) охарактеризовал Ибрахима(а.с.).

Первое: Он был имамом, образцом, учил добру. Этого он добился благодаря своему

постоянному терпению и убеждённости, за счёт которых достигается образцовость и имамат в религии.

Второе: Он был канитом(усердным) пред Аллахом. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя сказал: «Усердие пред Аллахом — это продолжительное подчинение. Человек, совершающий намаз удлиняя кыям (стояние),руку (поклон) или саджда (земной поклон) является канитом.

Аллах(С.Т.) сказал:

"Неужели тот, кто смиренно проводит ночные часы, падая ниц и стоя, страшась Последней жизни и надеясь на милость своего Господа, равен неверующему? Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом." (аз-Зумар, 9)

Третье: Он был ханифом. Ибн аль-Каййим сказал: «Ханиф — это стремящийся к лику Аллаху, отворачивающийся от всего, кроме

Него».

Четвертое: Он не был из числа мушриков, из-за своего совершенства в искренности и верности перед Аллахом, и отдалённости от ширка.

Особенности Ибрахима, мир ему.

В своем произведении "Мифтаху Дару-с-Саада филь-Уаджхи", на стр.147 под заглавием "Добродетели знания" Ибну Каййим говорит:

"Истинно Аллах (С.Т.) Ибрахим Халиля (мир ему) похвалил словами: "Поистине Ибрахим был уммой". И эта похвала имеет четыре вида:

1.Открывает ее(похвалу - ред.) словом "Умма". Значение этого: " лидер, который является образцом и за которым последуют другие".

Ибну Масъуд объяснил это слово, как поучающий добру.

Слово "умма" исходя из грамматики арабского языка является словом из уазну “фуълятун”, наподобие слова “къудуатун”, что означает за которым следуют. Однако между словом “ умма “ и словом “имам “ есть двойная разница.

а) –“ Имам” – со знанием или без знания, за которым следуют люди и подчиняются.

Аллах (С.Т.) сказал: “ Жители Айки также были беззаконниками. Мы отомстили им. Воистину, оба эти поселения находились на ясной дороге.” (аль-Хиджр, 78-79).

В этом аяте слово “имам” в значении “ясной дороги”. Однако слову “умма” не присуще значение слова “дорога”.

б) – “Умма” смысловое значение связано с многочисленностью. Так как это слово, относительно знания и деяний, объединяет все атрибуты. В значении же знания и деяния, обозначает оставаться одному. Так как у такого обнаруживаются совокупность лучших качеств или же обнаруживаются качества, которые не обнаруживаются у других, между ним и другими есть заметная разница.

В хадисе говорится:

“Дочь Са'ида ибн Зайда ибн Амра ибн Нуфайла и Омар ибн аль-Хаттаб, его двоюродный брат, сказали Посланнику Аллаха: «Можем ли мы просить Аллаха для Зейда ибн Амра?» Он ответил: «Да. Он будет воскрешен в Судный день как единственный в своем роде».” (Ахмад, Хаким)

Зайд ибн Амр ибн Нуфайл не принял ни иудаизма, ни христианства, отлучился от религии своего народа, удалился от идолов, отказался от употребления мертвечины, крови, жертвоприношений идолам, отказался закапывать новорожденных девочек живьем. Он сказал: «Я поклоняюсь господу Ибрахима». Говорил своему народу о греховности их религии. Мне рассказали, что дочь Са'ида ибн Зайда ибн Амра ибн Нуфайла и Омар ибн аль-Хаттаб, его двоюродный брат, сказали Посланнику Аллаха: «Можем ли мы просить Аллаха для Зейда ибн Амра?» Он ответил: «Да. Он будет воскрешен в Судный день как единственный в своем роде».

 

Мне рассказали некоторые родственники Зейда ибн Амра ибн Нуфайла, что Зейд, когда поворачивался лицом к Каабе внутри мечети, говорил: «Вот я предстал перед тобой, воистину, воистину! Поклоняясь и становясь рабом. Я обратил свой взор к тому, к кому взывал о помощи Ибрахим!»

Потом он пошел искать религию Ибрахима, обращаясь к христианским монахам и иудейским священнослужителям, пока не дошел до Мосула и обошел аль-Джазиру всю (Северный Ирак). Потом пошел дальше и обошел всю Сирию, пока не пришел к одному монаху на холме в земле аль-Балька. Как утверждают, этот монах был самым сведущим христианском вероучении. Спросил его о ханифии — религии Ибрахима. Монах сказал: «Ты требуешь такую религию, в которую сегодня никто тебе не может обратиться. Однако настало время пророка, который выйдет из твоей страны, из которой ты ушел. Он будет послан с истинной религией Ибрахима. Ты иди туда, он вот-вот будет послан. Настало его время. Он уже ознакомился с иудаизмом и христианством и ничто в них ему не понравилось». Когда монах это сказал, он поспешил в Мекку, дошел до середины земли Лахмидов, где на него напали и убили.

2. “Канитан”

Ибну Масъуд сказал:

«“аль-канит” означает продолжительную покорность.» “Кунут” толкуется по разному, однако в результате означает терпеливая продолжительность в поклонении.

3. “Ханифан” что означает: покорившийся Аллаху.

4. “шакиран ли-анъумих” – благодарный за ниъметы. Упирается на три основы:

- признавать ниъматы - упоминание дающего эти ниъматы - работать над тем, чтобы достичь довольства дающего эти ниъматы.

Раб, не приводящий в исполнение все три пункта, не может быть благодарным. Аллах (С.Т.) своего Халиля Ибрахима похвалил четырьмя вышеприведенными качествами. Все они упираются на знание и дела и необходимо привести исполнение их должным образом. А этого возможно добиться достаточностью знаний, практитикованием знаний, делами включающими в себя призыв.”

В Курратуль-Уюне говорится:

Ибну Касир сказал:

“Ибрахим Халил Аллаха (С.Т.), раб Его и посланник прежде всего был отдален от мушриков, иудеев и христиан, не имел ничего общего с ними, был уммой отличной от мушриков и имамом, за которыми последовали люди. Канитом является тот, кто обладает богобоязненностью и неустанной покорностью. Ибрахим (а.с.) обладая знанием и верой, отказался от всякого рода ширка и устремился к лику Аллаха и оставался привязанным к таухиду. Потому и было сказано по отношению к нему: “Ибрахим не был из мушриков”.

Муджахид сказал:

“Ибрахим был одной уммой” означает: ”уверовал будучи единственным”. Так как в то время, когда он был уверовавшим, остальные все были кафирами.”

Я же говорю: “Каждая из двух версий является истиной”. То, что говорит Муджахид, Аллаху аълям, было в начальной стадии пророчества и призыва. Аллах же (С.Т.) дал знать, что он не был из мушриков и похвалил его этим особенным качеством.”

Аллах (С.Т.) сказал следующее:

“Помяни в Писании Ибрахима (Авраама). Он был правдивейшим человеком и пророком. Вот он сказал своему отцу: «Отец мой! Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не принесет тебе никакого избавления? “ (Марьям, 41-42)

На это указывают аяты 43-60, из суры Марьям.

Когда Ибрахим (а.с.) начал свой призыв, не было на земле мусульманина, кроме него. Хадис тоже указывает на истинность этого. Уа Аллаху Аълям. Отдаляться от ширка на практике.

“Он не из мушриков”

Этими словами определяется то, что он не был из мушриков сердцем, на языке и делами. Так как Ибрахим (а.с.) отверг ширк, который имел место в его народе, дал знать людям то, что ни в коем случае нет места ширку в поклонении Аллаху (С.Т.), разбил идолов, ради Аллаха терпел то, что перепало на его голову.

Приведение в исполнение такого таухида и является основой и главой религии.

Аллах (С.Т.) говорит следующее:

“Вот сказал Господь Ибрахиму (Аврааму): «Покорись!» Он сказал: «Я покорился Господу миров».” (аль-Бакара, 131).

Мы видим, что большинство тех, которые произносят ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ АЛЛАХ и пытаются доказывать свой ислам, в поклонении придают Аллаху (С.Т.) сотоварищей. Обращаются с мольбами к мертвым, которые не могут принести ни пользу ни вред, к отсуствующим, к тагутам, джиннам и к прочим и ждут от них. Отворачивается от тех, кто поклоняется Единому Аллаху (С.Т.) и призывает отвергнуть поклонение кому- либо помимо Аллаха (С.Т.) и питают неприязнь к ним. Привязываются к мушрикам, любят их и дружат с ними. Боятся мушриков и надеются на них. И тех, кто призывает к таухиду, считают бидъатчиками и заблудшими. К тем, которые практикуют таухид, отвергают ширк и не любят мушриков, считают жесткими.

Некоторые же для познания таухида не признают знание. По причине незнания и невежества не склоняются к этой вере. Пусть Аллах поможет нам.

“Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха». Лишь только Ибрахим сказал своему отцу: «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом. Господь наш! На Тебя одного мы уповаем, к Тебе одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие.” (Мумтахина, 4)

Эта сура указывает на то, что Ибрахим (а.с.) как и другие его братья посланники, был на религии Аллаха.

Ибну Джарир относительно этого говорит следующее:

В этой теме Ибрахим (а.с.) показывается как пример для подражания и подчинения. За исключением речи Ибрахима отцу:” «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом.» - в Ибрахиме и тех, кто с ним есть хороший пример покорности для вас.

Так же Аллах (С.Т.) говорит относительно беседы Ирахима (а.с.) с отцом следующее:

“Я удаляюсь от вас и от того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, и

обращаюсь с мольбой к моему Господу. Быть может, благодаря молитвам к моему Господу я не буду несчастен». Когда он удалился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Каждого из них Мы сделали пророком.” (Марьям, 48-49)

Достижение таухида возможно отказом от ширка, обрыванием связи с мушриками, отдалением от них, неприязнью к ним и враждой.

Тех, кто следуют этой дороге, не должно беспокоить малочисленность тех, кто на этом пути. Отличительные черты уверовавших.

“Воистину, те, которые трепещут от страха перед своим Господом, которые веруют в знамения своего Господа, которые не приобщают к своему Господу сотоварищей, которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, – все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других.” (альМуминун, 57-61)

В Курратуль-Уюне говорится:

«Ибну Касир сказал:

“Они страшатся только Аллаха (С.Т.). Опасаются наказания Аллаха (С.Т.)

Хасан Басри сказал: «Му’мин – это тот, кто искренен и боится Аллаха, мунафик – это тот, который ненадежен и мерзок.»

"Они веруют в знамения своего Господа."

Они веруют в аяты шар’ия и аяты кауния. Так как Аллах (С.Т.) говорит о Марьям следующее:

“ А также Марьям, дочь Имрана, которая сберегла целомудрие, и Мы вдохнули через него посредством Нашего Духа (Джибриля). Она уверовала в Слова своего Господа и Его Писания и была одной из покорных. “ (ат-Тахрим, 12)

То есть Марьям так уверовала, что случившее связывала с мощью и повелением Аллаха (С.Т.) и приняла.

Ибну Касир сказал:

"Они не придают в сотоварищи." – это значит, наравне с Аллахом (С.Т.) не поклоняются другим, напротив единят Аллаха (С.Т.) и уверовали в то, что Аллах Един, Самодостаточен, нет достойного для поклонения, кроме Него. И знают, что Он (С.Т.) пречист от того, чтобы иметь супругу, ребенка или равного.

В Курратуль-Уюне говорится:

“Отказ от ширка охватывает полноту таухида, правильное познание Аллаха (С.Т.), любовь, принятие всего необходимого для таухида и призыв к таухиду.

Аллах (С.Т.) сказал:

“Гром прославляет Его хвалой, а также ангелы от страха перед Ним. Он мечет молнии и поражает ими, кого пожелает. Они спорят об Аллахе, а ведь Он силен и суров в наказании.“ (ар-Раъд, 13)

Этот аят и включает в себя истинность значения полного таухида. Особенности му’минов, которые войдут в рай без отчета.

Хусайн ибн Абдуррахман рассказывал:

«Я был как-то у Саида ибн Джубайра, и он спросил: “Кто из вас видел звезду, которая упала вчера?” Я ответил: “Я видел”. Затем я сказал: “Но я не был на Намазе, я был ужален”. Он спросил: “А что же ты сделал?” Я ответил: “Читал заклинание”. Он спросил: “А что побудило тебя к этому?” Я ответил: “То, что рассказал нам аш-Шааби”. Он спросил: “А что он рассказал вам?” Я ответил: “Он рассказал нам, что Бурайда ибн аль-Хусайб сказал: “Заклинание

можно читать только против сглаза или укуса змеи или скорпиона”. Он сказал: “Хорош тот, кто усвоил услышанное. Однако Ибн Аббас рассказал нам, что посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Мне были показаны общины. Я увидел пророка с группой людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было. Вдруг передо мной оказалось множество людей, и я подумал, что это — моя община. Но мне было сказано: “Это — Муса и его народ”. Также было сказано:”Посмотри на горизонт”. И тут я увидел ещё одно множество

людей, и мне было сказано: Это есть твоя община. Семьдесят тысяч из них войдут в Рай без отчёта и наказания.”

Затем он поднялся и вошёл к себе в дом. Люди пустились в рассуждения по поводу этих обитателей Рая, и некоторые из них сказали: “Наверное, они были спутниками посланника Аллаха”. Другие же сказали: “Скорее это те, кто родились в Исламе и не приобщали никого к Аллаху”. Высказывались и другие мнения.

Когда же к ним вышел посланник Аллаха (с.а.с.) они сообщили ему об этом, он сказал: “Это те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают на своего Господа.” Тогда поднялся Уккаша ибн Михсан и сказал: “Помолись Аллаху, чтобы я стал одним из них”. Пророк (с.а.с.) сказал: “Ты один из них.” После этого поднялся кто-то ещё и тоже сказал: “Помолись Аллаху, чтобы и я стал одним из них”. Пророк (с.а.с.) ответил: “В этом Уккаша уже опередил тебя”». (аль-Бухари, Муслим, ат-Тирмизи). Асхабы старались отдаляться от показухи.

Саид бин Джубейр спросил: “Кто из вас видел звезду, которая упала вчера?”

Хусайн ответил: “Я видел. Но я не был на Намазе...”.

Хусайн был обеспокоен тем, что другие подумают, что он встал, чтобы совершить намаз. Говоря: Я не был на намазе, - пытался скрывать поклонение. Это указывает на превосходство саляфа и склонность к искренности, старание отдаляться от показухи. Так как они были далеки от того, чтобы показать несовершенное дело как совершенное.

Требование далила на разрешенность сделанного дела.

“Я встал из-за того, что был ужален.”, т.е. имел ввиду, что его ужалило какое- нибудь животное или скорпион. Хусайн пытался излечиться от этого чтением дуъа.

Саид бин Джубейр спросив Хусайна: “Почему ты так сделал?” дал понять, что надо требовать далил о том, что предпринимаемое дело разрешенное или нет. Разрешенная рукъя.

Хусайн вопросу Саид бин Джубейра ответил: «Потому что Шаъби в подобном положении так нам передал.»

Саид бин Джубейр спросил: «Что за это за передача?» Хусайн сказал: “Нам передал от Бурайда б.Хасиб: “Не читается рукъя ни от чего, кроме как от сглаза и ядовитых насекомых»

Хаттаби тафсировал этот хадис следующим образом: Нету лучшего средства от сглаза, скорпиона, змеи и других ядовитых животных, кроме как чтение рукъя. Так как посланник Аллаха (с.а.с.) другим читал рукъя и ему читали.”

Практикование знания.

Саид б.Джубейр сказал: “Хорош тот, кто усвоил услышанное.” Хорош каждый, кто получает знания и применяет его на деле. Однако, положение таклид, слепо следующего по невежеству, не равно с положением того, кто имеет знание и практикует его. Что касается того, кто имеет знания и не пркатикует его, то это является запретным.”

В книге Курратуль-Уюн говорится следующее: “ Здесь указывается на превосходство знания и обладателя знания. Нет никакого оправдания тем, кто действует и дает фетвы, не имея должных доказательств на то.

Ибну абдуль-Барр сказал, между учеными нет расхождения в том, что не считается обладателем знания тот, кто следует таклиду.

Саид б.Джубейр говоря: “Передал нам ибн Аббас” имел ввиду Абдуллах бин Аббас бин Абдуль-мутталиб.

В этом хадисе говорится о превосходстве ученых саляфов относительно знания. Когда случилось вознесение?

“Мне были показаны все уммы”

В другом риуаяте посланник Аллаха (с.а.с.) сказал следующее: “Эта ночь была ночью восхождения”. (ат-Тирмизи)

Хафиз ибн Хаджар сказал:

“Если допустить, что этот риуаят правильный, ночной перенос имел место несколько раз. Исходя из этого в тоже время имело место это и в Медине.

По моему мнению в этом отношении надо поразмышлять.

В Курратуль-Уюне говорится: “Когда случился ночной перенос, знает лишь Аллах”.

Достижение довольства Аллаха.

В Курратуль-Уюне говорится:

“Достигнуть довольства Аллаха возможно только путем следования посланнику. Кто уверует в Аллаха (С.Т.), Его пророков и посланников, тот привяжется к религии, к которой они призывали. Это указывает на то, что необходимо поклоняться Аллаху (С.Т.), у Которого нет сотоварищей, отвергнуть поклонение кому-либо помимо Аллаха (С.Т.), исполнять повеления Аллаха (С.Т.) и отдаляться от Его запретов.

Аллах (С.Т.) говорит:

“Он сказал: «О мой народ! Воистину, я для вас – предостерегающий и разъясняющий увещеватель. Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне! “ (Нух, 2-3)

“Поклоняться Аллаху” – повиноваться только Аллаху (С.Т.), следовать Его приказам, отдаляться от Его запретов, повиноваться Посланнику Алааха (С.Т.) – только таким образом это возможно. Это и есть непоклонение кому-либо помимо Аллаха (С.Т.).

Отвергание шариатов помимо шариата Аллаха (С.Т.) и все, что связано с этим...

Свои желания и страсти не предпочитать повиновению посланнику Аллаха (С.Т.).” Является ли многочисленность признаком истинности?

“Я увидел пророка с группой людей, пророка, с которым был один человек и два человека, и пророка, с которым никого не было.”

с группой людей – под этими словами в хадисе подразумевается меньше десяти. Это открытый вызов тем, кто многочисленность берет базой для признания истины.

В Курратуль-Уюне имеет место следующее:

“Были среди пророков и такие, которым не подчинились даже в одно слово”.

Аллах(С.Т.) сказал следующее:

“Мы уже отправляли до тебя посланников к прежним общинам. Какой бы посланник ни приходил к ним, они издевались над ним.” (аль-Хиджр, 10-11).

Из этого аята видно, что за истиной последуют в количественном отношении мало людей. Страсть и желание многих людей одержало верх, поэтому они воспротивились посланникам, которые были посланы к ним, и в конечном результате на них была послана от Аллаха (С.Т.) погибель.

Аллах (С.Т.) сказал следующее:

“Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха. Они лишь следуют предположениям и только лишь измышляют.” (аль-Анъам, 116)

“Мы рассказываем тебе повествования об этих селениях. Их посланники приходили к ним с ясными знамениями. Однако они не хотели уверовать в то, что они сочли ложью прежде. Так Аллах запечатывает сердца неверующих.” (аль-Аъраф, 101)

“Скажи: «Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, которые жили прежде. Большинство из них были многобожниками».” (арРум, 42)

В Коране подобных аятов много. Важное состоит в том, что спасенная группа считается самым большим обществом, мало их или много их. Так как они у Аллаха (С.Т.) самые достойные люди. Если даже численность их мала, это так и есть.

Мусульманин не обольщается многочисленностью и очень остерегается от этого. Если даже некоторое время среди большинства обнаруживается и такой, который показывает себя обладателем знания. Не надо обльщаться тем, что они обладатели знания или же похожи на обладателей знания. Так как они приняли за религию то, что выдали за религию невежественные и заблудшие люди, и отвергли повеления Аллаха (С.Т.) и Его посланника(с.а.с.)”

“ В конце мне было показано издалека нечто огромное” - Под этими словами подразумевалась община, включающая большое количество людей. “Я спросил это что, моя община?”

Так как на горизонте были видны только очертания людей, было использовано подобное выражение. У Муслима приводятся слова в таком виде: “Я смотрел только на сторону горизонта”.

Однако Мухаммад ибн абдуль-Уаххаб не привел этого. Возможно после этого из оригинала книги или из его копии это выражение было вырезано. А Аллаху об этом ведомо лучше. Добродетели Мусы (мир ему) и его общины.

“Это Муса и его община” – под этими словами подразумевался Муса б. Имран и его община сыны исраилевых.

В Курратуль-Уюне говорится:

“Здесь указывается на превосходство тех, кто повиновался Мусе (а.с.). Они те, которые уверовали Мусе (а.с.), другим посланникам, которые были отправлены Аллахом (С.Т.) и книгам, которые были ниспосланы им.

Численность сынов исраилевых до распада было много и вышло из их среды много посланников. Позже имело место разногласий между ними, фитн и разобщенность. Этот хадис указывает на многочисленность последователей Мусы (а.с.).

Аллах (С.Т.) сказал: “...предпочли их мирам.” (аль-Джасия, 16)

Это означает о их превосходности на то время. Так как в то время и раньше этого численность отвергащих Аллаха и строй Аллаха была огромной. Наподобие Джалут, Бухтун-Наср и их приверженцев. По причине веры сынов

исраилевых, Аллах (С.Т.) превознес их над мирами. Таким образом Аллах (С.Т.) превознес их над людьми, живущими в то их время. Подобно тому, как описывается в аль-Бакара и других сурах, выявились такие, которые ослушались и вышли из религии Аллаха (С.Т.).

Аллах приводит о них как доказательство тем иудеям, которые проживали во времена Мухаммада (с.а.с.). Надо хорошо поразмышлять над повествованиями от Аллаха (С.Т.) о том, в каком положении они оказались.” О тех, кто в День суда войдет в джанну без отчета.

“Потом мне было сказано:”Взгляни на горизонт”. Когда взглянул, увидел огромную толпу. Потом мне было сказано:”взгляни туда и туда”. Увидел, что горизонт был охвачен огромной толпой людей. И было мне сказано:”Это твоя умма. Из них семьдесять тысяч войдут в рай без отчета.”

По причине своей привязанности к таухиду, эти люди войдут в рай без отчета.

В риваяте ибну Фудайль говорится:

“Из уммы, которая виднеется, 70 000 войдут в рай без отчета.”

В риуаяте же от абу Хурайра (р.а.) у Бухари и Муслим приводится следующее:

“Их лица будут сиять как полная луна на четырнадцатую ночь”.

От абу Хурайры у имам Ахмада и Байхаки приводится и такой риуаят:

“Взмолился я Господу, чтобы Он увеличил их количество. Мой Господь увеличил это количество с добавкой на каждые тысяча еще семьдесять тысяч.”

Хафиз ибну Хаджар аль-Аскалани Сказал:

“Иснад этого хадиса достоверный”.

Добродетели уммы Мухаммада (с.а.с.).

В Kуратуль уюне говорится следующее:

"В этом хадисе указывается на превосходство добродетели исламской уммы. Так как самой большой уммой будет умма посланника Аллаха (с.а.с.)".

Их количество продолжало расти в период правления хуляфа'у рашидин (праведных халифов) и в последующие периоды. В короткое время все деревни, посёлки, города и области были заполнены мусульманами. Среди них были учёные, которые разных областях знаний принесли много пользы. Эта умма продолжала жить согласно Корану и Cунне до третьего века по хиджре. Однако к привеликому, сожалению в последующие времена их количество уменьшилось.

Мастер (р.х.) (Мухаммад бин Абдуль Уаххаб-от ред.) в своём труде говорит об этой умме: "Здесь идёт речь о господствующем положении и того, что касается этого".

Дискутирование в исламских законах.

«Потом посланник Аллаха встал и вошел в дом. Оставшиеся там, начали дебатировать в отношении того, о ком шла речь. Одни сказали: Они из первых муслимов, поддержавших посланника Аллаха (с.а.с.). Другие сказали, что они из тех, кто родились в исламе и умерли, не придающими сотоварищей Аллаху (С.Т.).

Обсуждалось так же много других мнений. А когда посланник Аллаха (с.а.с.) вернулся обратно, то они возвестили его об этом положении.»

Из этого обстоятельства становится ясным, что разрешается высказывать свое мнение и дискутировать о нассах (аятах и хадисах). Ученые саляфа в совокупности пришли к такому результату. Однако, они отметили, что это могут делать те, которые практикуют свои правильные знания. И здесь выяснится на сколько они требовательны и усердны в вопросах праведных деяний.

В Курратуль-Уюне имеет место следующее высказывание:

Из этого хадиса так же видно, как сподвижники (да будет доволен ими Аллах), приступили в научные дискуссии, как они хорошо понимали то, что пояснял им посланник Аллаха (С.Т.) и как они прилагали усилия, чтобы применять это на практике.

Выдавать фетвы в вопросах, относительно которых нет ясных далилей (доказательств).

Этот хадис в тоже время доказывет о том, что выдавать фетвы в вопросах, относительно которых нет ясных доказательств, дозволено. Так как сподвижники здесь опираясь на свой личный иджтихад пояснили своё

мнение, посланник Аллаха (с.а.с.) остался ими довольным. Однако муджтахид (учёный выдающий фетвы), какой бы он знающий и благочестивый не был, не может выдавать фетвы, если он не опирается на шариатское доказательство, а следует своей прихоти, практиковать то, что исходит из такой фетвы однозначно запрещено. О рукья (О заклинании).

Когда спросили пророка (с.а.с.), он ответил следующим образом:

«Каждый из вас, кто может принести пользу своему брату, пусть поможет ему.» (Муслим)

Ауф б.Малик (р.а.) передал от посланника Аллаха (с.а.с.) следующее:

«Нет запрета в рукье, в котором нет ничего из ширка». (Муслим, абу Дауд).

Джабраиль (а.с.) на посланника Аллаха (с.а.с.), и посланник на сподвижников читали рукья. У Бухари передается от Аиши (р.а.), что Джабраиль (а.с.) читал рукья на посланника Аллаха (с.а.с.).

Большинство версий о рукья, которые приводятся у Бухари и других, передаются от Аиши (р.а.), часть из них передаются от Анас, Ибну Масъуд и от других сподвижников.

Ибн Таймия сказал следующее:

"Разница между тем, кто читает рукья и тем, на кого читают, такова: Тот, на кого читают, он свое сердце привязывает не Аллаху (С.Т.) и ждет результата не от Аллаха (С.Т.). А читающий рукья - это тот, кто действует так, как это было бы угодно Аллаху (С.Т.)." Превосходство упования.

Опять таки говорится:

Говоря о семидесяти тысячах, которые без отчёта войдут в Рай, имеются ввиду те, которые полностью уповают на Аллаха (С.Т.). Они не просят других о ходатайстве. То же самое говорил Ибн Кайим аль-Джаузи (р.х.).

В Куратуль-Уюне же приводится:

" Это те, которые достойны этой радостной вести посланника Аллаха (с.а.с.);

те, которые не придают сотоварищей Аллаху (С.Т.); и те, которые не обращаются к другим будучи нуждающимися прося чтобы почитали на них заклинания или что-то наподобие этого. Которые отказываются от прижигания, будь то в целях излечения - вот у этих, которые следуют этому, нет недостатков в уповании на Аллаха (С.Т.). Они оставили дела Аллаху (С.Т.). Они свои сердца однозначно не привяжут ни к кому кроме Аллаха (С.Т.) в вопросах суждения и судопроизводства. Они только у Аллаха просят помощи и только Его боятся. Они верят в то что, всё случается -"по предопределению Аллаха (С.Т.) и с Его соизволения". В затруднительных положениях, только к Аллаху (С.Т.) они обращаются с мольбой. Только Ему подчиняются и только у Него ищут помощи."

Аллах (С.Т.) относительно Якуба (а.с.) сказал следующее:

Он сказал: «Мои жалобы и печаль обращены только к Аллаху, и я узнаю от Аллаха то, чего вы не знаете. (Юсуф, 86).

Они ни от кого не ждут, чтобы им сделали прижигание. Подобно тому, как они не обращаются ни к кому для того, чтобы читали на них, так и не просят, чтобы им сделали прижигание. Они покорятся воле Аллаха (С.Т.) в Его предопределении и конце получают наслаждение по причине вознаграждения за достойно пройденное испытание.

Я же говорю:

"В отношении вышесказанного нужно оценивать обшее понимание. Так как делать прижигание самому себе и, чтобы это сделал кто-то другой разрешено.

Так же в версии от Джабира бин Абдуллаха (р.а.) приводится:

"Пророк (с.а.с.) отправил доктора Убейбу бин Кяъбу. Он же порезал вену, после чего прижёг её." (Тирмизи) В версии от Анаса (р.а.) говорится:

"Анас (р.а.) при жизни посланника Аллаха (с.а.с.) в связи с тубуркулёзом делал себе прижигание."

Так же в версии от Анаса (р.а.) говорится:

"Посланник Аллаха (с.а.с.) увидев на лице и теле Асада бин Зурары (р.а.)

покраснения сделал ему прижигание." (Тирмизи)

Приводится от ибн Аббаса (р.а.), что посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

"Излечение в трёх вещах: Мёд, кровопускание, прижигание огнём. Я бы предостерёг свою умму от прижигания огнём." (Бухари)

В другой версии этого хадиса говорится:

"Я прижигание не пожелал бы." (Бухари) Хукмы, исходящие из хадисов, приводимых относительно прижигания.

Ибну Каййим сказал: "Рассматривается четыре положения отностельно прижигания: - Делать прижигание. - Не любить и не хотеть прижигание. - Похвала того, кто отвергает прижигание. - Предостерегать от этого.

Между этими хукмами нет противоречия. Разрешено делать прижигание себе и другому по причине болезни. Нелюбовь к этому и похвала, отказавшегося от этого посланником Аллаха (С.Т.), не говорит о том, что это запрещено, а указывает на то, что это ему не нравилось и на то, что предпочтительней отказаться от этого.

Что касается предостережения от прижигания, то выбор остается за человеком, смотря на тяжесть того, что беспокоит его. Предпочтение отдается отказу от него."

П р и м е т ы.

"Не верить в приметы."

То есть, не верить в приметы по птицам и другим животным и действовать исходя из этого. Эта тема будет подробно рассматриваться в другом разделе.

Тауаккуль (упование).

"Уповают на своего Господа".

Итак это выражение является сущностью того, что объяснялось до этого и включает в себя полное упование Аллаху во всех делах. Требует искренне и правдиво вверяться Ему и прибегать к Одному Ему. Любовь, страх, надежда

посвящать все это Аллаху и довольствоваться Им как Господом и Богом. Смиряться с Его предопределением и волеизъявлением. Так как это наивысшая точка претворения таухида. Все достойные и высокие места того, что касается упования, приводится исполнение.

Однако, из хадиса исходит, что надо брать разрешенные и подходящие(т.е. соответствующие) причины. Так как обращаться к разрешенным причинам является весьма нормальным и необходимым условием. Избегание этого кемлибо является неправильным. Напротив, действовать в таком порядке и есть упование. Упование означает обращаться к самой важной причине.

Аллах (С.Т.) сказал следующее: "...Кто полагается на Аллаха, Тот достаточен для него...". (ат-Талак, 3)

Если в процессе лечения, использованная причина не приведет к непрятностям, то в применении этой причины нет ничего плохого, и это не является препятствием для упования. В связи с этим, отказ от известных методов лечения, будет неправильным.

Передается от абу Хурайры, что посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: "Аллах не спустил ни одной болезни, чтобы не дал лечения от него. Какая бы болезнь не была, обязательно есть и лечение против него. Знающие знают это, а не знающие не знают. " (Бухари, Муслим)

От Усама б.Сарика, что посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: «О рабы Аллаха! Лечитесь, так как против каждой болезни Аллах дал излечение. Исключением из этого является одна болезнь.» Когда спросили у него: «Что это?», он ответил: «Это старость.» (Ахмад)

Ибн Каййим (р.х.) сказал:

"Этот хадис подобно тому как включает в себя взятие причин, так и включает в себя повеление к лечению и в то же время отвергает утверждения тех, кто отрицает взятие причин для лечения. И доказывет то, что лечение не противоечит упованию.

Наподобие того, голодный и жаждущий утоляет свою нужду приниманием пищи и питьем воды, против жары или холода одевает соответствующую одежду… Подобно тому как голодный не скажет: «Я голодный, однако уповаю на Аллаха, чтобы насытиться», так и жаждущий не может сказать: «Не буду пить воды». Так же мерзнущий не может по причине упования продолжать мерзнуть. Все эти подобные подходы заблуждение.

Для претворения таухида необходимо брать те причины, которые узаконил Аллах (С.Т.). А отвержение же всего этого противоречит упованию. Истинный смысл тауаккуля (упования) заключается в том, чтобы для осуществления религиозных обязанностей и бытовых он обязан всем сердцем направиться к Аллаху (С.Т.) и подчиниться Ему. Сюда входит и взятие причин. В противном случае получается, что отвергается мудрость и шариат. Раб никогда не может выдавать свою немощность за упование и упование за немощность. Он не имеет права на подобный подход. Так как это считается изменением религии в этом вопросе. "

Хукм лечения.

"Лечение дозволено или нет, оставить ли его лучше или применить, лечение от болезни рассматривается как обязанность или как разрешенное? В подобных вопросах мнения учёных разошлись и они привели разные версии.

По абу-Ханифе лечение считается обязательным.

По мазхабу Малики нет разницы лечиться или нет.

Имам Малики говорит: "Как не порицается лечение, так и не порицается его оставление."

Ибн Таймийа говорит: "По большинству мнений учёных лечение не вменяется в обязанность. Однако некоторые из последователей Шафиитского и Хамбалитского учения считают, что это уаджиб (обязательно)."

Обращение Уккаша к Посланнику (с.а.с.) с просьбой о мольбе и радостная весть.

Уккашше б.Михсан (р.а.) сказал: "О посланник Аллаха! Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы я был одним из них."

Поcланник Аллаха (с.а.с.) ответил: "Ты один из них".

Человеку разрешается просить у живого, чтобы он обратился с мольбой к Аллаху за него.

В Куратуль-уюне говорится:

"Человеку разрешается просить у живого, чтобы он обратился с мольбой к Аллаху за него. Однако после смерти того человека, подобное запрещено. Если человек будет просить у мёртвого или у человека, которого нет рядом или будет просить то, что разрешено просить только у Аллаха (С.Т.), то этот человек совершит ширк. Просить у человека то, что под силу только Аллаху (С.Т.) является ширком.

Аллах (С.Т.) говорит:

"Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно." (аль-Бакара,22)

Он ваш Господь, Он тот, Кто создал вас и тех, кто были до вас, Он даровал вам милость скрыто и явно. Не обращайтесь ни к кому кроме Него. Искренне посвящайте Аллаху (С.Т.) все поклонения. Будь то много или мало, просите у Него."

О том, как Посланник Аллаха (с.а.с.) обрадовал Уккаша (р.а.) и о предотвращении повторных вопросов.

Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал Уккаше (р.а.): "Ты один из них."

Извещая человека радостной вестью посланник Аллаха (с.а.с.) руководствовался знанием о его вере, богобоязненности, решимости в отношении джихада и любви.

Убивший Уккаше (р.а.) Тулейха, после стал мусульманином и в битве Кадисийиа вместе с Саъдом бин абу-Ваккасом сражался против иранцев и в битве Джиср пал шахидом.

Также в другом хадисе говорится следующее: "Аллах несомненно знает участников сражения Бадр. С этой стороны Аллах повелел так: "Делайте, что хотите, Я несомненно простил вас." (абу Дауд)

"После один из них встал." Об имени этого человека не говорится. И нет надобности знать его имя.

В Куратуль - уюне говорится: "Поистине посланник Аллаха (с.а.с.) предпочёл закрыть эту дверь. Так как если эта дверь откроется один раз, люди один за другим будут становится на этот путь, даже те, которые не из них могут это сделать. Такое отношение в одно и тоже время является порицаемым."

"В этом Укаша (р.а.) тебя опередил"

Куртуби говорит: "В этом человеке не было тех особенностей, которые были присуще Уккаше (р.а.). Поэтому посланник Аллаха (с.а.с.) не ответил на его просьбу. Если бы он сделал это, все там находящиеся захотели бы того же, таким образом это затянулось бы на долго. Вот поэтому посланник Аллаха (с.а.с.) предпочёл закрыть эту дверь."