Вопрос 5: понятие о началах мира в греческой философии. Натурфилософия Фалеса Милетского

Начало натурфилософии относится к Архаическому периоду в истории Древней Греции, охватывающему время с VII по V в.в. до н.э., и закончившемуся в 449 году, в год окончания Греко-Персидских войн. Этот период отмечен восстановлением экономики Греции после Темных веков, возрождением торговли, усилением городов- государств. Он дал миру целый ряд научных концепций, которые оказали заметное воздействие на развитие философии и естественных наук.

Именно в начальном периоде греческой натурфилософии – в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией, следует искать корни всей современной Западной науки.

Первой натурфилософской школой считается Милетская школа, которая сформировалась в городе Милете на Ионическом побережье Греции. Ее деятельность приходится на начало и середину VI века до н.э. Заслуга ученых Милетской школы в том, что они впервые в истории человечества пытались с научных, а не религиозно-мифологических позиций ответить на вопрос «ЧТО ЕСТЬ ВСЕ?». Они стремились постичь истинную природу (истинное устройство) вещей, которую они именовали “физис”. Именно от этого греческого слова происходит термин “физика”, первоначальное значение которого, таким образом, – стремление постичь истинное устройство вещей. Безусловно, такова же цель всех мистиков, и поэтому философия Милетской школы имеет сильную мистическую окраску.

Поздние греки называли философов Милетской школы “гилозоистами”, или “признающими материю живой”. Гилозоисты не делали различий между одушевленным и неодушевленным, между материей и духом. Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия “материя”, воспринимая все формы существования как проявления “физиса”, наделенные жизнью и духовностью.

Основателем первой в мире философской школы был Фалес, которого традиция включает в состав знаменитых древнегреческих «семи мудрецов»..

Космологическая концепция Фалеса сводилась к трем положениям:

· Все произошло из воды

· Плоский диск Земли плавает в мировом Океане

· Все в мире одушевлено (полно божествами)

Фалес, согласно Аристотелю, считал, что вода есть материальная основа всех вещей. Предположение о воде, как первооснове встречается в древней философской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал скорее не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи.

Такой подход к пониманию первоматерии выражает три основные философские идеи. Во-первых, он содержит вопрос о материальной основе всех вещей, во-вторых – требование рационального ответа на этот вопрос без ссылки на мифы и мистические представления, в-третьих – предположение о возможности понять мир на основе одного исходного принципа.

Высказывание Фалеса было первым выражением идеи об основной субстанции, о первоэлементе, из которого образованы все вещи. В этой связи слово “субстанция”, конечно, не имеет еще четкого материалистического смысла, который в настоящее время приписывается этому слову. В понятие «субстанции» включалось и понятие жизни; согласно Аристотелю, Фалес утверждал, что все вещи “полны богов”.

Вопрос 6. Натурфилософия Гераклита Эфесского

Гераклит

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был Гераклит Эфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и его предшественники, он в целом остался на позициях натурфилософии, хотя некоторые проблемы, например диалектики, противоречия, развития им анализируются на философском уровне, т. е. уровне понятий и логических умозаключений. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии ”. В основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части. О принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

В конце VI в. до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается в “Великую Грецию”, т. е. на побережье Южной Италии и Сицилии. Распространившуюся здесь философию Аристотель назвал италийской.

 

Вопрос 10: Антропологический поворот философии в учении софистов. Агностицизм и релятивизм в понимании истины.

ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА - ПОВОРОТ К ЧЕЛОВЕКУ. впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Строго говоря, именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как "первонауки" к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это осмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии.
Начало в исследовании проблемы человека положили софисты Протагор (480 - 410 гг. до н. э.), Горгий (480 - 380 гг. до н. э.) и другие. Новый тип философа появляется в период расцвета рабовладельческой демократии, благодаря потребности в общем и политическом образовании, порожденной развитием политических и судебных учреждений, научной, философской и художественной культуры. В условиях демократии политическая образованность, опыт и мастерство в публичных выступлениях, на судах начинает цениться чрезвычайно высоко. В соответствии с общественной потребностью появляются и учителя этого искусства. Пользуясь энциклопедическими знаниями и искусством красноречия, они опровергали казавшиеся непоколебимыми истины и обосновывали порой самые необычные воззрения. Софисты способствовали развитию логического мышления, гибкости понятий, позволяющих соединить и даже отождествить как будто бы самые несовместимые вещи. Логическая доказуемость считалась у них основным свойством истины. Доказать - значило убедить, уговорить. Софисты считали, что доказать можно все, что угодно.
В философии софистов и Сократа человек становится единственным бытием. Имея в виду предшествующую философию, искавшую бытие вне человека софист Горгий доказывает, что, если бы оно существовало, мы не могли бы иметь о нем никакого знания, а если бы имели таковое, то не могли бы его выразить. Иначе говоря, человек только в себе самом может найти истину. Эта идея очень четко была сформулирована другим известным софистом Протагором: "Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют". Таким образом, следует констатировать, что со времен софистов и Сократа проблема человека, человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Софисты прославилсь агностицизмом т.е. непознаваемым. Мир непознаваем. Софисты учили, что истина относительна. Такое учение называется гносеологическим релятивизмом (для одного ветер кажется теплым, для другого – холодным, оба правы.

 

 

Вопрос 11: Сократ о предмете философии. Этический рационализм Сократа и понятие истины.

Девиз «познай себя самого» стал предметом его философии. Познать – узнать все качества человека, его совершенства и несовершенства. Его волновали этические вопросы: что есть добродетель, мужество? Был равнодуен к изучнию природы: как мы можем изучать природы, не зная самих себя? Что можем говорить о том, что дальше, не знаю ничего о том, что ближе? Наука о человеке далеко отстает от науки о природе. Причина – в сложности человека, состоит из огромного количества разных клеток.

Был противником софистов и говорил, что истина существует. Истина-это знание того, что это такое. Это значит, дать понятие и определение. Понятия не есть ощущения, и у каждого они не свои, не различны. У людей есть общие для них понятия. Однако истинность и ложность – относятся к суждениям, а не понятиям. Но он скорее говорит не о понятии, а об определении. Определение тоже суждение.

 

 

Вопрос 12. Сократ о методе философии. Девиз «я знаю, что ничего не знаю» определил метод философии Сократа. Первая особенность его метода – ирония. Прикидываясь невеждой, он задавал собеседнику вопрос. Отвечая, собеседник наталкивался на ряд вопросов, уводивших его в тупик. На место самоуверенности приходило сомнение. Цель Иронии достигнута.

Вторая особенность – майевтика («повивальное искусство). Он не вкладывал истину в душу собеседника, а помогал истине родится в его душе самой. Нельзя переубедить собеседника, пока он самоуверен. И, собеседник скорее согласится с истиной, если будет думать, что сам до нее додумался.

 

 

Вопрос 16: Учение Платона о человеке, его душе и теле. Структура и функции души.
Родоначальник объективного идеализма (первичны идеи). Первичные идеи существуют вне и независимо от человека.

Объективный идеализм представлен учением Платона.
Душа - это движение, способное двигать само себя, причина изменений и всяческого перемещения вещей. Душа правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений - желание, усмотрение, заботы.
Солнце, Земля и т.д. - это всего лишь формы души. Душа первична, материальные тела вторичны, производны. Платон ставит проблему соотношения духовного и материального и делает вывод о божественности душ, скрывающимися за материальными телами.
Он вводит понятие демиурга - строителя мира. Демиург создает мир из идей и бесформенной материи, которую П. называет небытием. Идея образует сверхъестественный мир и представляет собой прообразы будущих вещей. Каждая вещь имеет свой прообраз. Идеи - это своеобразные модели материальных вещей. Идеи важны и для души. Из смеси идей и материи демиург делает мировую душу, которую распространяет по всему пространству. Мировая душа воплощается в космосе. Космос, таким образом - живое существо, одаренное умом. Демиург создает так же Богов и индивидуальные души. Боги заключают бессмертную душу в смертное тело. После смерти душа может вернуться на свою звезду. Эти положения Платона сближают его философию с астрологией и мифом о переселении душ. Поскольку души имеют отношение к идеям, постольку каждая из них обладает знанием.
Познание - это процесс воспоминания душой хранящихся в ней знаний, а обучение - это пробуждение души, ее активизация. Знание не вкладываются в голову ученика, но пробуждаются в душе. В "Федоне" П. развивает мысль, что бессмертие души ставит перед ней и индивидом проблему: если душа смертна, то индивиду нечего беспокоиться за свои грехи, но душа бессмертна и ей предстоит суд.

Идеи умопостигаемы, но взору недоступны, идеи существуют в четвертом, умопостигаемом, измерении.