Связь между Исламом и Сахаджа Йогой

Коран 3.63: О, книжники, которые получили Писание, давайте следовать одному правильному принципу, общему как для нас, так и для вас, будем поклоняться одному лишь Единому Богу, не смешивая Его ни с чем.

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Главная книга, Священное Писание Ислама - это Коран. Коран - это речь Аллаха (от "ал-илах" - "божество"), обращенная к пророку Мухаммеду, а через него к людям. Коран признается как прекрасное литературное произведение на арабском языке. Его поэзия свидетельствует о божественном характере Книги, написанной в те времена, когда состязания поэтов были любимым досугом бедуинов. Но переводы не позволяют ощутить экстаз, который должны были испытывать слушатели. Нарушенное очарование поэзии при чтении Корана на иностранном языке не может утолить жажду искателя Истины.

Помимо передачи красоты поэзии, существует в Коране и другой аспект. Это передача сокровенных знаний. Большей частью это отражается в виде символов и образов - таков тонкий подход. Символизм передачи сакральной информации был весьма харектерен в ту историческую эпоху, когда зародилось мусульманство. Вспомним проповеди Христа, глаголящего притчами. Необходимость символичности передачи такой информации существовала, как метод наиболее простой для восприятия формы. Такая форма главенствует и на страницах Корана. Например, упрощенное представление Рая дается как сады, где текут ручьи. Или упоминание о книгах, в которые пишут Ангелы все наши деяния - это так называемая "книга деяния". Или день Суда, когда наши руки и ноги, доселе неспособные издавать звуки, вдруг заговорят. Или описание семи небес (семи кругов) Рая где-то там за облаками. Многие из этих образов и символов для несведующего не преступают границ милой поэзии. Читатель лишь ощущает угрозы, постоянное напоминание об огромной дыре ада и беспощадный наблюдающий глаз Ангела. В результате, Коран для него ассоциируется как поэтичный продукт мифологии, и в дополнение, как свод бытовых социально-нравственных законов. Однако, после получения Реализации в Сахаджа Йоге, то есть получения духовного рождения, эти символические картины, профилирущие в Коране, притягивают внимание, так как они являются точным описанием Кундалини, Духа, тонкого тела, и наконец, Бога.

Таким образом, те сокровенные знания, доставшиеся нам от Мухаммеда, ничем по существу не противоречат знаниям, распространяемым Сахаджа Йогой. Об энергии Кундалини знали издревне за несколько тысячелетий до создания мусульманства, и упоминания о ней, а также о тонкой системе, приводятся во многих Писаниях различных этносов, культур, религий, в том числе и в мусульманстве. Это позволяет говорить о том, что в корне и Сахаджа Йога, и Ислам - суть одно и то же, проповедующее людям об общих ценностях и описывающие им общие предметы.

Попробуем взять из Корана некоторые довольно любопытные фрагменты:

Благословенное дерево, оливковое дерево, которое не происходит, ни с востока, ни с запада, масло которого освещает, но без огня, который зажигает.

Это Он, кто для вас, в зеленое дерево поместил огонь, пламя которого вы используете.

Карл Густав Юнг при изучении Бессознательного использовал такой же термин - "древо жизни". Это, по его определению, является естественным универсальным проявлением Бессознательного внутри человека в форме Кундалини. Вряд ли в Священном Писании Ислама эти слова используются лишь для метафоры, напротив, справедливо полагать, что в них заложено описание именно того сокровенного, что есть внутри нас.

А вот еще:

Мы повязали веру каждого человека на его шее. В день воскресения мы положим перед ним открытые листы, говоря: "Вот твоя книга - читай ее". И тогда этого будет достаточно, чтобы ваша собственная душа призвала вас к ответу. [17;12]

У нас существует Книга, где все хранится.

Тот, кто получит свою Книгу в правую руку скажет: "Вот! Читайте мою Книгу! Я знал, что получу то, что заслужил". Тот, кто получит свою Книгу в левую руку скажет: "О, несчастье мне! Если мне не дали б мою Книгу, я б не знал, что я заслужил!"

"Благословенное дерево", "Зеленое дерево", а также образ "Книги деяний" символизирует механизм тонкого тела. Как это трактуется в Сахаджа Йоге, наше тонкое тело состоит из множества чакр, аккумуляторов тонкой энергии, следящие за функционированием всех органов и желез. Антибожественное или неправильное поведение человека приводит к изменению качества этих энергий, что, в свою очередь, приводит к повреждению самих чакр. Поэтому имеет смысл говорить о том, что наше тонкое тело содержит записи всех хороших и плохих дел, совершенных нами. Тонкое знание вибраций открывает секрет внутреннего состояния человеческой психики и учит, как привести ее в уравновешенное состояние, т.е. как очистить нашу Книгу ко Дню Суда. Таким образом, чакры записывают нашу собственную историю и несут "шрамы" от ран, которые мы сами себе нанесли.

Когда два ангела, посланные человеку, садятся справа и слева, человек не произнесет ни единого слова, которое не будет тут же записано наблюдателем.

Бог тот, кто поддерживает небеса без видимых колонн. Он величественно восседает на троне. Он подчинил Солнце и Луну. Каждый из них следует своим курсом к определенному назначению. [13,2]

Правая и левая стороны нашего тонкого тела - это, согласно Сахаджа Йоге, горячий и холодный каналы, невидимые колонны, это солнце и луна. Это вместилище наших неправильных поступков, записанных Ангелами. В один канал записывается грех, причиняемый другим людям, в другой - грех или вред, наносимый самому себе. Два Ангела - это соответственно Архангел Гавриил и Архангел Михаил (в Сахаджа Йоге - Шри Ханумана и Шри Бхайрава).

Когда упадёт падающее, - нет ничего отрицающего её падения! – унижая и возввышая, когда сотрясается земля сотрясением, когда сокрушаются горы сокрушением, и станут рассыпаться прахом, и станете вы тремя группами, то владыки правой стороны, - что это за владыки правой стороны? И владыки левой стороны, - что это за владыки левой стороны? И предварившие – предварившие? Эти – те, которые будут приближены. [56, 1-11]

Правый и левый каналы питают симпатические нервные системы. Человек, находящийся вне баланса, вне связи со Всевышним, предрасположен к одной из них, в то время, когда его внутренние энергии циркулируют по правому или левому каналу. Левый канал - это, согласно Сахаджа Йоге, канал прошлого, а значит так называемый левосторонний человек как правило летаргичен, чрезмерно эмоционален, психологически замкнут. Такие люди, как описано в предыдущем аяте, являются представителями первой группы. Правый канал - наоборот, канал будущего, канал амбициозных, агрессивных, доминирующих, эгоцентричных людей, людей второй группы. И только центральный канал является балансирующим, через который проходит энергия Кундалини, чтобы затем пройти через область родничковой кости и соединиться с энергией Всевышнего. Человек "предваривший", "который будет приближен", у которого энергия проходит по центральному каналу, может объективно воспринимать реальность в постоянной связи со Всевышним.

Мы построили над вами семь нерушимых небес. Мы поместили туда ослепительный источник света.

Вы не видели как Бог создал семь небес, один над другим? Он поместил туда Луну как свет. Он поместил туда Солнце как светильник.

Ваш Господь есть Бог, который создал небеса и землю за шесть дней. Затем Он величественно взошел на трон.

Семь небес - это семь чакр. Когда энергия Кундалини пробуждается, Она поднимается по позвоночному столбу и последовательно проходит через эти чакры, достигая последнюю, седьмую. Этот процесс называется Сахаджа Самореализацией. Это Вознесение Кундалини напоминает известный Мирадж, связанный с жизнью Пророка. Архангел Гавриил сопровождал Мухамеда в Его вознесении. Чудесная лошадь с головою женщины и крыльями птицы, которую зовут Борак, помогла Ему в этом чудесном путешествии. Ее огромная сила перенесла Мухаммеда через различные божественные измерения. Совершенно очевидно: Борак символизирует энергию Кундалини.

Аллах – свет небес и земли. Его свет, точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного, маслины, ни восточной, ни западной, Масло её готово воспламениться, хотя бы его не коснулся огонь. Свет на свете! Ведёт Аллах к своему свету, кого пожелает, и приводит притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи! [24, 35]

Здесь в качестве образа светильника подразумевается индивидуальный дух, Атма, который пребывает в сердце, "жемчужная звезда". "Дерево благословенное" - это тонкая система человека, образованная сетью энергетических каналов и центров. А "масло" - это упомянутая духовная энергия Кундалини, свёрнутая в три с половиной оборота в крестцовой косточке, которая, освещает (пробуждаясь), озаряет духовным светом индивидуальный дух. "Масло освещает, но без огня, который зажигает".

Энергия Кундалини является потенциальной энергией Божественности, поэтому Ее можно охарактеризовать как женский аспект Божественности (характеристика условна). Энергия Кундалини с самого рассвета эволюции до момента Своего пробуждения находится в спящем состоянии в косточке, известной еще древним грекам как "сакрум", свернутая в три с половиной оборота по часовой стрелке. Именно о Ней написано в Коране:

О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа Твоего возвеличествуй! И тело твое очисти! И от скверны беги! [74, 1-5]

Итак, Гавриил сопровождал Мухаммеда с Борак при прохождении через эти семь небес. На каждых небесах Мухаммед кланялся ангелам и с уважением воздавал почесть правящему Пророку. Пророк благословлял Мухаммеда и сопровождал его к следующим небесам. Как уже было сказано, эти семь небес, через которые прошел Мухаммед, соответствуют семи чакрам, находящимся в человеческом теле. Каждая чакра, по Сахаджа Йоге, является пребыванием определенного Божества (энергии Единого Бога), Чье присутствие проявляет наши врожденные духовные качества. Система чакр в человеке, или тонкое тело - это, по сути, микрокосмос с присутствием энергий Бога. Пророки, с которыми встречался Мухаммед, являются теми самыми Божествами, или проявлениями качеств Бога, Его Энергий.

Упоминание о множественности Божеств вовсе не отрицает единобожие или главное утверждение Ислама: "Нет Бога, кроме Аллаха". Бог - един, и Он - один, и нет ничего, кроме Него. Это бесспорно. Сахаджа Йога под понятием Божеств подразумевает отдельные аспекты Единого, Его как бы определенные проявления. Это как в теле человека: человек один, и все что внутри Него составляет Единое, можно различить множественность его внутренних органов. Точно так же дело обстоит и с Божествами, которые суть "органы", или "качества", или "принципы" Единого Бога.

Далее обратимся к традиционному описанию Мирадж. В шестых небесах Архангел Гавриил перенес Мухаммеда к краю седьмых, где сказал, что сам он не может идти дальше. Эти седьмые небеса являются последней границей между Богом и человеком, и Мухаммед был доставлен к местопребыванию Всемогущего Бога. Здесь Мухаммед увидел красивое сияющее дерево с невиданными разноцветными листьями. Именно здесь он общался с Всемогущим.

Седьмые небеса - это седьмая чакра, которая в Сахаджа Йоге называется Сахасрара (в переводе с санскрита означает тысяча энергий). Она напоминает тысячелепестковый лотос.

Сердце ему не солгало в том, что он видел. Разве станете спорить о том, что он видит? И видел он Его при другом нисхождении у лотоса крайнего предела. У него сад прибежища. Когда покрывало лотос то, что покрывало. Не уклонилось его зрение и не дошло далеко: он действительно видел из знамений его Господа величайшее [33, 11-18]

Здесь "лотос крайнего предела"– это и есть седьмой энергетический центр, тысячелепестковый Лотос, Сахасрара. Согласно Сахаджа Йоге, эта чакра, как и все остальные, имеет свои подсплетения, которых насчитывается тысяча. Каждая чакра является аккумулятором тонкой божественной энергии и способна излучать эту энергию, но только определенной частоты. Поэтому можно привести такую аналогию, что каждая чакра излучает какой-нибудь конкретный цвет. В отличие от всех шести чакр, расположенных ниже ее, чакра Сахасрара содержит все цвета радуги, то есть содержит в себе все цвета, а значит и аспекты этих чакр. Это образно соответствует как раз тому, что видел Мухаммед. Именно в этой чакре энергия Кундалини дает нам связь с Всепроникающей и Всемогущей энергией Бога. "Союз" в переводе с санскрита, древнейшего языка на земле, означает "Йога".

Часто в Коране Поток Кундалини, исходящий из нашей Сахасрары, Родника, Ключа, образно описывается как ключевая вода, как река.

Лица в тот день благостные, своим стремлением довольные, в саду возвышенном. Не услышишь ты в нем болтовни. Там источник проточный... [88, 8-12]

Ведь те, которые уверовали и творили добрые дела, им - сады, под которыми текут реки; это - великая прибыль! [85, 11]

Ведь праведники пьют из сосуда, смесь в котором с кафуром. с источником, откуда пьют рабы божии, заставляя литься его течением. [76, 5-6]

Видите ли вы, если вода ваша окажется в глубине, кто придет к вам с водой ключевой? [67, 30]

Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текущего источника - от него не страдают головной болью и ослаблением. [56, 17-19]

Во время пробуждения Кундалини Сахасрара представляет собой засохший родничок, или "Мертвую землю", т.е. заросшую родничковую косточку, которая пропитывается ключевой водой энергии Кундалини благодаря "Ветрам Благовествования", т.е. Божественным вибрациям Потока Милосердия Всевышнего.

Он – тот, кто посылает ветры благовестником пред Своим Милосердием. А когда они двинут тяжёлое облако, Мы гоним его на мёртвую землю, низводим из него воду, и выводим ею всякие плоды. Так изведём мы и мёртвых – может вы опомнитесь [7, 55]

Подъем Кундалини от этой крестцовой косточки через чакры, расположенные вдоль позвоночного столба, является процессом Самореализации, о которой так часто упомянуто в йогических описаниях. Сахаджа Йога позволяет спонтанным образом, без усилий, пробудить внутри себя Кундалини. Когда Кундалини поднимается до чакры Сахасрара, искатель испытывает полную трансформацию своего самоосознания или тот же Мирадж.

Если вы можете пройти через пространства небес и земли, сделайте это! Но вы пройдете через все это только с помощью силы (энергии).

Процесс Самореализации многократно описан в Коране как Воскресение, Кияма.

Он спрашивает, когда день воскресения. Вот когда ослепится взор и затмится луна, и объединяться солнце и луна. [75, 6-9]

В этот день вы предстанете в ослепительном свете; ни одна из ваших тайн не будет сокрыта.

Не сравнятся живые и мёртвые; ведь Аллах даёт слышать, кому желает, а ты не заставишь слышать тех, кто в могилах – ты только увещеватель [35, 21]

Таким образом, истинный смысл дня Киямы (Воскресения, или Самореализации) отличается от того, что принято считать в устоявшемся традиционном мусульманском воззрении. Это не день после физической смерти, когда наши кости с плотью восстанут из могилы и поведут нас на скамью подсудимых. Нет! Это день, когда нас будет судить Энергия, заложенная внутри нас самих, и судить будет согласно записям "Книги деяний".

Самое примечательное заключается в том, что с того дня мы сами сможем быть свидетелями этих записей. Таким образом мы, подходя к Царству Бога, имеем право очистить свои книги, и после того войти в Джанат (jannat), или получить Мокшу, Освобождение. Это свидетельство происходит в Сахаджа Йоге на уровне вибраций, тонких потоков божественной энергии, реагируемых нашими нервными рецепторами. Эти вибрации можно ощущать на руках и ногах, ибо там выведены проекции энергетических центров (чакр) нашего тонкого тела.

В этот день мы наложим печать на их уста, и их руки будут говорить нам, а их ноги будут свидетельствовать о том, что они совершили. [36, 65]

По качеству приема вибраций каждый может судить о состоянии своего тонкого тела, причем с должной точностью. Он может знать о тех или иных дефектах своего тонкого тела, соответственно определить свое состояние, свои недостатки, и путем внутренней работы - самоинтроспекции - исправить их, и тем самым очистить себя. Таким образом, каждый в день Киямы начинает чувствовать это тонкое информационное поле, которым пропитано все Сущее. Это и есть Рух, энергия Бога. "Ветры", которые возвращают "жизнь на землю после смерти" являются как раз этими вибрациями.

Бог поднимает ветры, они же поднимают облака, которые мы направляем к мертвой земле. Так мы возвращаем жизнь земле после смерти. Вот как происходит Воскресение.

Наша нервная система воспринимает эту энергию как прохладный поток при условии нашего гармоничного внутреннего состояния.

Он приведет их туда, где прохлада и радость, он наградит их за терпение, подарит им сад и шелковые одежды.

Если же мы находимся во внутреннем дисбалансе (нечистые желания, нечистое внимание, нечистые намерения, нечистые действия), то мы будем ощущать горячий или ледяной поток.

Там, отдыхая в парадных покоях, они не испытают ни горячее Солнце, ни ледяную Луну.

Приведем еще несколько аятов, красноречиво описывающих духовное "сотрясение" человека, когда "падающее" Благословение Всевышнего проистекает с "неба" на "землю", т.е. на нашу Сахасрару, на нашу родничковую кость.

Клянусь небом, обладателем возврата. И землей, обладательницей раскалывания. [86, 11-12]

Знайте, что Аллах оживляет землю после ее смерти. Мы разъяснили вам знамения, - может быть, вы уразумеете! [57, 17]

В выражении "Аллах оживляет землю после её смерти" под смертью понимается зарастание нашего родничка.

Когда сотрясется земля своим сотрясением, и изведет земля свои ноши, и скажет человек: "Что с нею?" - в тот день расскажет она свои вести, потому что Господь твой внушит ей. [99, 1-5]

После самореализации, т.е. духовного "сотрясения" наша "земля" способна на уровне вибраций рассказать нам "свои вести", рассказать нам все о нас.

Поистине - день разделения есть некий срок, тот день, когда подуют в трубу, и придете вы толпами. И небо откроется и станет вратами, и сдвинутся горы и станут миражем. [78, 17-20]

В тот день, как задрожит земля и горы и станут горы холмом сыпучим! [73, 14]

И когда дунут в трубу единым дуновением, и спасена будет земля и горы, и раздроблены единым дроблением, - вот в тот день падет падающее, и небо расколется, и будет оно в тот день слабым. И ангелы по краям его, и понесут трон Господа твоего над ними в тот день восемь. В тот день вы будете выставлены, и не утаится у вас тайное. [69, 13-18]

Когда упадет падающее, - нет ничего отрицающего ее падение! - унижая и возвышая, когда сотрясается земля сотрясением, когда сокрушатся горы сокрушением и станут рассыпающимся прахом, и станете вы тремя группами. [56, 1-7]

И когда звезды померкнут, и когда небо расколется, и когда горы развеются, и когда посланникам будет дан срок, - до какого дня будет отложено? До дня различения! [77, 8-13]

Горы – это эго и суперэго, это, можно сказать, аккумуляторы энергий нашего левого и правого каналов. В выражениях «и станут горы холмом сыпучим», «и сдвинутся горы и станут миражем», "и раздроблены единым дроблением", "сокрушатся горы", "горы развеются" аллегорически показывается, как человек благодаря духовному «сотрясению" балансирует свои "горы", свое эго и суперэго, восстанавливая их до необходимого для связи со Всевышним состояния.

Поделимся еще одним любопытным наблюдением. Приведем пару аятов:

Так нет, Когда дойдёт она до ключицы, и скажут – кто заклинатель, и подумает он, что это – разлука, и сойдётся голень с голенью – к Господу твоему в тот день пригон. [75, 26-30]

Разве же этим повествованием вы небрежете? И свою долю обращаете в то, что объявляете ложью. А если бы – тогда дойдёт она до гортани, и вы будете смотреть, а Мы ближе к этому, чем вы сами, но вы не видите. [56, 80-84]

Здесь выражения "дойдёт она до ключицы" или "тогда дойдет она до гортани, и вы будете смотреть" - это состояния, когда энергия Кундалини доходит до Вишудди чакры, пятого энергетического центра, расположенного в области горла. Согласно Сахаджа Йоге, в этот момент человек обретает способность быть беспристрастным и объективным свидетелем самому себе, происходит разлука со своей искусственной личностью.

За всем вышесказанным назревает вполне логичный вопрос. Но что если человек за свою мирскую жизнь так и не получил Самореализацию, то есть никогда не был способен чувствовать вибрации? Что же тогда выходит: это не для него написано в Коране о дне Киямы, и он никогда не будет испытан на суде? Ответ: вовсе нет, слова Аллаха обращены ко всем. И если кто-то не получил Реализацию в этой жизни, он может быть получит ее в следующей.

Мы учредили для вас смерть, с тем, чтобы заменить вас существами, подобными вам и возродить вас в состоянии, о котором вы ничего не ведаете.

Таким образом наша духовная эволюция ни коим образом не зависит от хронологии нашего физического пребывания на земле. Мы можем получать сколько угодно физических рождений, но они не имеют ничего общего с воскресением Духа.

Тот, кто был мертв, кого мы воскресили и кому мы дали свет, чтобы он направился к людям, подобен ли он тому, кто во мраке, откуда он не выйдет?

Этот мрак - не есть мрак в гробу под землей. Это мрак невежества, окутывающий всякого нежелающего прийти ко Всемогущему.

В Коране дано очень много эпитетов Аллаха. Он Всемогущ, Он Всесилен, Он Милосерден, Он Велик. Его качества безграничны, трудно описать Того, Кто есть Все. В Сахаджа Йоге упоминается о 99 именах, употребленных в Коране, и символизирующих Его Качества.

В Коране Аллах никогда не обращается к людям от первого лица "Я", но, как можно заметить, от первого лица множественного числа "Мы". При чтении Корана совершенно четко видно, что Аллах окружен армией, которая служит Ему, выполняя самые разные функции. Их называют ангелами, посланниками, стражами, невидимыми армиями, писцами, вестниками и т.д.

Вы думаете, что Суд - это ложь, но стражи следят за вами, а благородные писари знают, что вы делаете.

Когда армии пойдут против вас, мы отправим им навстречу ураган и невидимые войска.

Что касается Шри Матаджи, то Она провозглашается как "Та, которая окутывает", "Та, которая разбивает", "Та, которая провозглашает", "Та, кто должна прийти", хотя комментаторы Корана женское местоимение "Та" относят к слову "час" (в женском роде) в контексте "час Последнего Суда".

"Та, Кто должна прийти!", "Кто есть Та, Кто должна прийти?"

В 1978 году Шри Матаджи провозгласила Себя, как Ади Шакти, то есть Первозданная Энергия Всемогущего. Она Та, Кто есть предводительница Войска Всемогущего. В 1996 году Шри Матаджи провозгласила, что Она и есть 12 имам, которого ждут наследники Халифата.

Наступают решающие времена, о чем предрекал Пророк, говоря: "Что случится после 1400 года Хиджры, не знаю даже я". По Его словам, в это время люди деградируют нравственно и духовно. Это критическое время, и именно сейчас Аллах ниспослал Утешителя. Она создала Сахаджа Йогу, Она - Та, Кто дает нам Путь, Она - Та, кто дает нам Рождение, Она - Мать.

Как узнаешь ты Ту, Кто должна прийти?

В тот день пойдут они за Призывающим, в котором нет кривизны, и стихнут голоса пред Милостивым, и услышишь ты только шорох. [20, 107]

В последнем аяте под "шорохом" понимается состояние тишины, состояние покоя, медитации, Единения со Всевышним.