Если обратиться к истории человечества, то нетрудно увидеть, что между различными видами религиозного мировоззрения и их пос-
ледователями возникали различные отношения — от лояльного до
открыто враждебного, нетерпимого. Достаточно вспомнить Древний
Рим, где в огромном государстве соседствовали различные виды
религиозного мировоззрения, или, наоборот, период крестовых походов
христиан против мусульман, военные столкновения католиков и про-
тестантов. И именно представители разных видов религиозного
мировоззрения с середины XX в. начали путь к диалогу, к совместным
действиям при всех сохраняющихся различиях. Примечательно, что
в настоящее время многие теологи признают, что, например,
конфликты между христианами и мусульманами в X — XII вв. были
обусловлены не столько различиями в мировоззрениях, сколько
социально-экономическими и политическими интересами. И несмотря
на еще имеющиеся факты враждебных отношений между представите-
лями различных видов религиозного мировоззрения (например, ка-
толиками и протестантами в Северной Ирландии, христианами и
мусульманами в Ливане), общей превалирующей тенденцией ста-
новится объединение в совместных действиях представителей
различных конфессии: христиан, мусульман, буддистов и последова-
телей других разновидностей религиозного мировоззрения.
Диалог различных видов мировоззрения не означает отказа каждой
из сторон от своих принципов, он нацелен на поиск тех вопросов,
в решении которых имеет место совпадение или близость позиций.
Этот принцип применим и для отношений религиозного и не-
религиозного мировоззрений. Какие же условия необходимы для того,
чтобы совершился переход к диалогу мировоззрении?
В последней четверти нашего века все более нарастало осознание
того, что над всеми жителями Земли, независимо от мировоззрен-
ческих различий, нависла общая угроза гибели от возможной термо-
ядерной войны, от экологической катастрофы, и отвести эти угрозы,
найти выход возможно только совместными усилиями всех. Путь
насильственного решения споров, в том числе мировоззренческих, в
условиях современного развития становится недопустимым. Общей
основой для диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений мо-
гут служить принцип гуманизма, интересы человека. Признание того,
что высшей ценностью для человека является человек, может и должно
служить основой диалога сторонников любых мировоззрений.
Диалог не предполагает нивелирования или отказа от различий.
Наоборот, понимание этих различий, в том числе и принципиальных,
их глубокое звание, неискаженное видение есть одно из условий кор-
ректного ведения диалога. Например, онтологические вопросы в
религиозных и нерелигиозных мировоззрениях решаются по-разному.
В определенных случаях это различие носит принципиальный харак-
тер. Но в реальной жизни более важными оказываются конкретные
трактовки, практические следствия применительно к жизненным ситу-
ациям и конкретно-историческое применение этих принципов. И здесь
наблюдается интересная тенденция: в аксиологическом аспекте, в частности применительно к улучшению условий жизни людей, позиции
сближаются. Аналогично обстоит дело и с отношением к закономер-
ностям, законам, действующим в мире. Если наука исходит из того,
что закономерности внутренне присущи миру, и познает их, а сто-
ронники религиозного мировоззрения считают их божественными
принципами, мыслями, вложенными в мир, то различие сводится к
пониманию природы законов. Общим же оказывается признание их
независимого от человека существования.
Различия религиозного и нерелигиозного мировоззрений лежат
также в плоскости понимания соотношения веры и разума. Вопрос о
соотношении веры и разума занимал значительное место как в
религиозном, так и в философском мировоззрениях. Философский
рационализм, сосредоточивая внимание на доказательствах преиму-
ществ разума перед верой, зачастую фактически выносил изучение
социально-психологического феномена веры за пределы научного
исследования. В настоящее время, обозначается тенденция к нахож-
дению взаимодействия, а не противопоставления веры и разума в рам-
ках и религиозного, и нерелигиозного мировоззрений. Не отказываясь
от исходных принципов, теологи отдают должное достижениям чело-
веческого разума в тех областях науки, которые способствуют улуч-
шению жизни людей. С другой стороны, представители философского
мировоззрения все активнее осмысливают значение веры как социаль-
но-психологического феномена, признают, что принципиальные
теоретические положения мировоззрения на уровне обыденного соз-
нания становятся в первую очередь предметом веры или неверия, а
не рационального обоснования.
Таким образом, возможность и пределы диалога определяются тем,
как религиозные и нерелигиозные мировоззрения отражают один и тот
же реально существующий мир, в какой степени ориентированы на
интересы и благополучие человека, на утверждение гуманизма, спра-
ведливости, мира, на создание общества, достойного человека.
