Философия повседневной жизни, ее основные категории.

Повседневный мир – это мир, в котором мы живем каждый день, радуемся и грустим, решаем проблемы и общаемся, который мы переживаем в своих непосредственных ощущениях. Обыденная жизнь имеет множество граней и проявлений, она обладает своими особенностями и развивается по своим законам.

Особенности обыденной картины мира:

-антропоцентричность: человек является центром в повседневном видении мира, все в мире оценивается с точки зрения значимости для человека;

-интерсубъективность, т.е. повседневная жизнь формируется и проявляется в общении людей;

-концентрированность на практическом решении повседневных, бытовых проблем;

-прагматичность, принцип полезности;

-ориентированность на настоящее и ближайшее будущее;

-индивидуальность повседневной картины мира для каждого человека и ее изменчивость, т.е. возможность переосмысления;

-схематичность, стремление к созданию стереотипов, ориентация на стандарты;

-основой обыденной картины мира являются переживания, эмоциональные состояния.

В центре внимания философии повседневности экзистенциальные проблемы, т.е. проблемы человеческого существования, связанные с переживанием человеком своего бытия в мире. Экзистенциальные проблемы решаются не только в философии (на теоретическом уровне), но и, прежде всего, в повседневной жизни на уровне обыденного сознания.

Экзистенциальная проблематика всегда интересовала философов. В античной философии тема человека и его существования впервые была поставлена Сократом. Важнейшая экзистенциальная проблема – проблема счастья – была в центре внимания эпикурейцев и стоиков. Средневековая философия с позиций христианского миропонимания рассматривала экзистенциальные проблемы греха и добродетели, смысла жизни и смерти. Философия Возрождения возвращается к земным проблемам повседневной жизни. Повседневность рассматривается здесь как арена человеческих страстей. Предметом экзистенциального анализа становятся глупость, алчность, властолюбие, похоть, страх и вместе с тем человеческое достоинство, гордость. В философии Нового времени проблемы обыденной жизни отходят на второй план, уступая место вопросам научного познания, поиска сущности бытия, раскрытия законов существования мира. В немецкой классической философии Л.Фейербах обращается одной из важнейших проблем человеческого существования – проблеме любви. В русской философии конца XIX – начала ХХ вв. экзистенциальные проблемы получили развитие в философии В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка и др. Повседневность стала отдельным предметом философского размышления в западной философии ХХ в. Впервые к ней обратился основоположник феноменологии Эдмунд Гуссерль, который ввел понятие «жизненный мир». Важнейшее место проблемы повседневной жизни занимают в экзистенциализме, психоанализе, в персонализме.

Основные проблемы философии повседневности:

-проблема жизни и смерти. Философия рассматривает различные аспекты этих проблем: жизнь как жизненный путь, диалектика необходимости и случайности, проблема свободы выбора на этом пути, смысл человеческой жизни и смерти, смертность и возможность достижения бессмертия;

-проблема коммуникации, понимания и тесно связанная с ними проблема одиночества;

-проблема свободы. Свобода рассматривается в философии как идеал социального и индивидуального бытия. Эта проблема предполагает решение вопросов о соотношении свободы и необходимости, свободы и ответственности, свободы и любви;

-проблема любви во всех ее проявлениях;

-проблема счастья и др.

Среди категорий человеческого существования можно назвать также страх, стыд, лень, боль и другие.

 

 

9.Проблема жизни, смерти и бессмертия в духовном опыте человечества. Проблема смысла жизни.

Человек – единственное живое существо, осознающее свою смертность. Поэтому проблема жизни и смерти занимает важнейшее место в общественном сознании, прежде всего в философии и религии. Интерес к этой проблеме возник в глубокой древности. В истории философии сложились различные подходы к ее пониманию.

Для ранней античной философии характерен космоцентричный подход к пониманию проблемы жизни и смерти. Смерть здесь воспринимается не как конец бытия, а только как метаморфозы вещей и живых существ внутри вечного, гармоничного и неизменного Космоса.

На более поздних этапах развития античной философии интерес переместился от проблем космоса к проблемам человека, его места и роли в мире. В этот период сложились две основные линии в представлениях о жизни и смерти: материалистическая и религиозно-идеалистическая.

Древнегреческие атомисты Демокрит и Эпикур выражали материалистические взгляды на данную проблему. Они не признавали никакой другой реальности, кроме мира, в котором живет человек. А этот мир состоит из атомов и пустоты. По их мнению, душа после смерти так же, как и тело, распадается на атомы и прекращает свое существование. В то же время Демокрит утверждал, что атомам присущи такие свойства, как теплота и чувствительность. Эти свойства неуничтожимы, а значит, неуничтожимы и атомы; поэтому после с прекращением существования конкретной индивидуальной души атомы не уничтожаются и могут войти в состав новой души. Эпикур, также отрицая бессмертие души, считает необходимым для счастливой жизни преодоление страха перед смертью. «... самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения. Когда мы есть, ее еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже не существует», - говорил философ.

Религиозно-идеалистическая линия в понимании проблемы жизни и смерти восходит к философии Сократа и Платона. Сократ считал, что земная жизнь является подготовкой к вечной жизни после смерти, но это вечное блаженство нужно заслужить достойным поведением. Платон в своих диалогах «Тимей», «Федр», «Федон» разрабатывает учение о бессмертной душе, которая заключена в смертном теле. Он утверждал, что посредством души смерть переходит в жизнь, как переходят одна в другую все противоположности, и доказывал это следующим образом. Во-первых, если бы душа погибала, то все давно умерло бы и на земле воцарилась смерть. Во-вторых, душа, освобожденная от тела, познает в неземном мире идеи блага, красоты, справедливости, и поэтому может распознавать их в земных вещах (ведь в земном мире красота и др. не существуют в материальном проявлении, и на основе только земного опыта душа не смогла бы познать ее). Из учения Платона о бессмертии души вытекают определенные этические выводы. Если бы существование души прекращалось со смертью тела, то люди были бы избавлены от возмездия за свои пороки. Только добродетельная душа может рассчитывать на вечное блаженство в неземной жизни, поэтому человек при жизни должен стремиться к воздержанности и добродетели. Античные авторы свидетельствуют, что учение Платона было настолько влиятельным, что некоторые люди, прочитав его диалоги («Федон»), спешили уйти из жизни, желая поскорее созерцать дивный мир идей. Взгляды Сократа и Платона предвосхитил христианские представления о бессмертии души.

Теоцентризм Средних веков обесценивает естественные радости земного существования, считая их греховными. Аскетизм считался высшей добродетелью в человеческой жизни. Религия рассматривает смерть человека как конец его земной, плотской, греховной жизни и переход к жизни вечной, духовной. С утверждением христианства тема жизни и смерти надолго перемещается из философии в область религии.

Антропоцентризм эпохи Возрождения и Нового времени провозгласил смыслом человеческой жизни не стремление к бессмертию, а возможность достижения счастья в земном мире на основе рационального познания и преобразования реальной действительности. Философы Нового времени не уделяли теме смерти пристального внимания, полагая, что посмертный удел души является предметом не науки, а религии.

Возрождение интереса к проблеме жизни и смерти приходится на вторую половину XIX – ХХ вв.

В русской религиозной философии конца XIX – начала ХХ вв. сложился своеобразный подход к проблеме жизни, смерти и бессмертия человека. Яркое выражение он нашел в философии русского космизма. Основоположник космизма Н.Ф. Федоров считал смерть главным злом на Земле, поэтому целью человечества, «общим делом» всех людей, по мнению философа, должно стать преодоление смерти и воскрешение умерших предков. Во взглядах Н.Ф. Федорова сплелись воедино религиозные и естественнонаучные представления. С религиозной точки зрения, он рассматривал воскресение Христа как пример, которому должны последовать все люди, но в достижении этой цели рассчитывать надо не на чудо, а на прогресс науки, на разум. Идеи Н.Ф. Федорова оказали влияние на взгляды основоположника философии всеединства В.С. Соловьева. Проблема смерти и бессмертия занимает значительное место в его работе «Смысл любви». Отношение В.С. Соловьева к этой проблеме может быть понято только с позиций идеи всеединства. По мнению В.С. Соловьева, смерть ставит человека на один уровень с животными, стоящими на более низкой ступени эволюции. В то же время он видит и положительную сторону человеческой смертности. Для «пустой и безнравственной» жизни «какой-нибудь светской дамы, или какого-нибудь спортсмена, или карточного игрока» смерть «не только неизбежна, но и крайне желательна». Но такую же несовместимость с бессмертием он видит и в жизни великих людей, гениев: бессмертие их произведений потеряло бы всякий смысл при бесконечном продолжении существования их авторов: «Можно ли представить себе Шекспира, бесконечно сочиняющего свои драмы, или Ньютона, бесконечно продолжающего изучать небесную механику, не говоря уже о нелепости бесконечного продолжения деятельности... Александра Великого или Наполеона». В бессмертии, по мнению Соловьева, нуждается только истинная любовь. А истинная любовь, с позиций концепции всеединства, не только предполагает соединение одного человека с другим и «восполнение» ими друг друга, но и приближает тем самым к объединению всего человечества, т.к. благо одного человека неотделимо «от истинного блага всех живущих». Но для полного «увековечения» всех индивидуальностей необходимо, чтобы человечество впитало в себя божественную идею и на ее основе установило единство с природой, установило всеобщую мировую гармонию.

Взгляды на проблему жизни, смерти и бессмертия в творчестве русских мыслителей являются глубоко своеобразными и принципиально отличаются от идей представителей западной философии. Особое место эта проблема заняла в творчестве представителей «философии жизни» и экзистенциализма.

Основоположник «философии жизни» А.Шопенгауэр утверждал, что человеку лишь кажется, что его жизнь – это подлинное существование; на самом деле истинным и вечным существованием обладает лишь мировая воля – начало и конец мимолетных индивидуальных существований. Смысл жизни каждой индивидуальной воли – стремление к счастью, но жизнь никогда не дает полного удовлетворения желаний, что формирует негативное отношение к самой жизни. В моменты страданий человек острее чувствует, что он живой, а чувство удовлетворенности, напротив, усыпляет ощущение жизни. Поэтому «наше существование счастливее всего тогда, когда мы его не замечаем, отсюда следует то, что лучше было бы совсем не существовать». По мнению Шопенгауэра, наш страх перед смертью преувеличен, он объясняет это с позиций субъективного идеализма. Страх смерти порождается представлением, будто «я» исчезнет, а мир останется. На самом деле, по мнению Шопенгауэра, наоборот: исчезает мир, который существует только в нашем представлении, а воля – основа человеческой жизни – остается. Смерть не тождественна полному исчезновению, т.к. воля неуничтожима. Смерть прекращает существование индивида, но не прекращается существование рода или вида. Природа заботится о сохранении рода, а не индивида – и в этом решение проблемы бессмертия.

Представитель экзистенциализма М.Хайдеггер считал, что особенность человеческого существования заключается в том, что это понимающее существование. Человек осознает то, что он есть, только благодаря тому, что он осознает свою смертность, т.е. то, что он может не быть. Смерть придает очертания жизни, определяет ее. Жизнь – это существование к смерти. Своя смертность открывается человеку через состояние страха. Человек стремится к спокойному, равнодушному представлению о смерти, и тем самым обрекает себя на «неподлинное существование», т.е. на неспособность к свободному и осознанному самоопределению в мире.

Проблема смерти является основной в «Мифе о Сизифе» другого представителя экзистенциализма, А.Камю. Камю писал: «Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии». Вопрос о самоубийстве Камю связывает с проблемой смысла человеческой жизни, ценности существования. По его мнению, мир чужд человеку, безразличен к его стремлениям. Когда человек начинает это осознавать, он приходит к выводу об абсурдности существования. Человеческий разум не в состоянии понять, для чего существует мир. Если бы мир мог быть понятым, если бы он не был безразличен к человеку, то мыслям о самоубийстве не было бы места. Самоубийство – свидетельство абсурдности мира, противостояния мира и человека, которое может быть устранено только с устранением одной из сторон. Но, по мнению Камю, самоубийство – это ложный путь, оно только утверждает бессмысленность бытия. Решение проблемы не в уходе от жизни, а в бунте против нее. Величие человека проявляется в мужестве жить в этом бессмысленном мире.

Тема жизни и смерти является одной из основных в философии. Кроме названных мыслителей, она нашла свое глубокое осмысление и оригинальное решение в творчестве Гегеля, Ф.Ницше, К.Ясперса, З.Фрейда, Э.Фромма, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и др.

Решение проблемы жизни и смерти тесно связано с пониманием проблемы смысла человеческого бытия. В решении вопроса о смысле жизни можно выделить несколько основных подходов:

-смысл жизни в самой жизни;

-смысл жизни лежит за ее пределами, земное бытие лишь подготовка к истинной, вечной жизни;

-смысл жизни создается самим человеком и проявляется в деятельности, всестороннем развитии способностей человека и в его достижениях, в прогрессе общества в целом.

[ Проблема смысла жизни решается не только философией, она всегда была в центре внимания искусства. Классический образец – «Фауст» Гете. ]

 

10.Любовь как предмет философского размышления.

(на самостоятельное рассмотрение).

Обратить внимание на следующие вопросы:

1.Тема любви в античной философии:

-виды любви в понимании древних греков,

-тема любви в диалоге Платона «Пир».

2.Христианское понимание любви.

3.Тема любви в философии Л.Фейербаха.

4.Работа В.С. Соловьева «Смысл любви».

5.Тема любви в психоанализе (Фрейд, Фромм).

 

[1] Франк С.Л. Духовные основы общества. – М., 1992. – С.15.