История как действительность общественной жизни

 

Философия изучает не только сущность и структуру общества как целостной системы, но и стремиться понять, как развивается общество во времени. Такой интерес обусловлен, прежде всего, самой постановкой основного вопроса философии, в которой ключевую роль играет представление о месте человека в мире. Но любой человек не изолированная единица, а является частью какого-либо общества. В этой связи для него, как и для представителя любого общества актуальны следующие вопросы: имеет ли история какой-либо смысл? В каком направлении развивается общество? Существует ли исторический прогресс общества, или же общество обречено двигаться по замкнутому кругу и «нет ничего нового под луной»? На эти вопросы у всех наук об обществе, в том числе и у социальной философии нет однозначного ответа. К настоящему времени разработан ряд фундаментальных концепций, авторы которых попытались ответить на поставленные выше вопросы. Все эти концепции можно разделить на две большие группы.

Прежде всего, это те концепции, которые основаны на убеждении, что развитие общества происходит циклически. Социокультурные системы проходят повторяющиеся фазы в определённые периоды времени. То есть, история обратима и повторяема. Выделяют несколько типов цикличности: маятниковый, круговой, спиралевидный, волновой или синусоидальный. Тип цикличности зависит от размеров и масштабов общественной системы: в малых системах преобладают маятниковые циклы, в средних – круговые и спиралевидные, в больших круговые и длинноволновые. Первые теории циклического развития возникли ещё в глубокой древности. Общественные циклы были предметом размышления философов Древнего Китая, Индии, Древнего Египта.

Так в записях древнегреческого историка Геродота (V до н.э.) приводится первая полная схема приложения цикла к общественным процессам, в данном случае к смене политических режимов. Геродот выделял следующие фазы политического цикла: монархия-тирания-олигархия-демократия. В более обобщённом виде концепция исторических циклов представлена в работах Аристотеля. Он утверждал, что «то, что уже было, то еще будет; и то, что было сделано, еще будет сделано; и нет ничего нового под солнцем». Аналогичных с Аристотелем взглядов придерживался арабский историк, философ и государственный деятель Ибн Хальдун (1332-1406). Концепция Ибн Хальдуна интересна тем, что в ней проводится аналогия между циклами развития цивилизаций и жизненными циклами живых организмов. Общества проходят через стадии роста, зрелости и старости. Точно так же на основе концепции «жизненных циклов» строят свои концепции представители цивилизационного подхода.

В эпоху Просвещения циклический образ исторического развития общества был представлен в концепции итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668-1744), который также заложил основы культурной антропологии и этнологии. Вико исходил из того, что история и общество есть результат именно человеческих действий и представляют их конечный результат, следовательно, можно изучить закономерности исторического процесса. В ходе своих научных изысканий Дж. Вико пришёл к выводу о том, что цикл общественного развития наиболее точно может быть описан на основе модели восходящей спирали. Эта модель одинаково верна и для человечества в целом и для отдельных локальных обществ. Во всех случаях циклы повторяются, но на качественно новом уровне.

Согласно этому автору, исторический цикл состоит из трёх фаз:

1. анархия и дикость;

2. порядок и цивилизация, сопровождаемые верховенством разума и мирной индустрии;

3. упадок цивилизации и возврат к новому варварству, при преодолении которого возникает новое общество, которому опять суждено пройти через те же стадии.

Таким образом, согласно Дж. Вико развитие общества подчиняется спиралевидным циклам.

В XIX-XX вв. все достижения философов, использовавших в своих трудах циклические модели были обобщены в концепциях таких крупных учёных как Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби. Эти авторы отрицают единство исторического процесса и теорию прогресса как таковую. Согласно их взглядам, человечество представлено мозаикой локальных культур, обладающих своими уникальными социокультрными чертами и внутренней логикой исторического процесса.

Одним из первых философов новейшего времени, положивших начало развитию цивилизационного подхода, был Н. Данилевский (1822-1885).

По Данилевскому, в истории человечества нет единого общего движения, в котором все общества проходили бы одни и те же стадии исторического развития. Мировая история есть история замкнутых обширных исторических миров – «культурно-исторических типов», или цивилизаций. Нельзя сказать, что какая-то из цивилизаций лучше, или хуже другой. Каждая из них имеет свою внутреннюю специфическую логику и свою миссию в истории. В частности, достижения любой цивилизации проявляются в основном в каких-то определённых, характерных только для них областях. Для греческой цивилизации – это область прекрасного, для семитской–религия, для римской – закон, а для германо-романской – это наука и технология.

Жизненный цикл цивилизаций состоит, по мнению данного автора из трёх фаз. Первая фаза – это период возникновения и кристаллизации, когда цивилизация принимает свою форму и становится самостоятельным общественным организмом. Вторая фаза – период расцвета цивилизации, когда она полностью раскрывает свои творческие способности (длится до 600 лет). Последняя фаза – это время постепенного упадка и угасания цивилизации, когда её творческие возможности иссякают.

По мнению Н. Данилевского, современная ему западная цивилизация переживала начало периода упадка, и будущее за русско-славянской цивилизацией.

В этом взгляды Данилевского на судьбу западной цивилизации совпадали с выводами другого русского философа и публициста – К. Леонтьева. Так же как и Н. Данилевский, К. Леонтьев (1831-1891) был убеждён в том, что современная ему Западная Европа переживает период упадка, а потому всякое подражание ей может губительно сказаться на будущем самой России. Основания для таких выводов Леонтьев видит в общей тенденции в развитии как органической, так и неорганической природы. Общество, как и любые другие органические системы, проходит следующие стадии развития: 1) период первичной простоты, 2)цветущей сложности, 3) вторичного смесительного упрощения. Первый период характеризуется тем, что в обществе ещё не сформировались социальные и политические институты, а состав социальной среды относительно однороден. На втором этапе происходит обособление подсистем общества, классов и социальных групп в соответствии с выполняемыми ими функциями, состав общества вследствие такого обособления становиться более многообразным. Многообразие, таким образом, основа его дальнейшего саморазвития, точно так же, как обособление органов, подсистем органов, тканей и разнообразие в строении клеток, из которых они состоят, залог жизнеспособности многоклеточных организмов. Последний период характеризуется смешением различных социальных слоёв, упрощением социальной структуры общества, уменьшением внутреннего многообразие социальной системы. Всё это приводит к превращению общества в однородную массу, наступает стагнация в развитии системы и распад. Точно так же, как и в живом организме по мере развития какой-либо болезни её проявления становятся всё более сложны и многообразны, а организм постепенно упрощается и разрушатся. Конечной фазой такого упрощения является смерть, после которой исчезают все различия между живой системой и окружающей её средой. Именно поэтому К. Леонтьев выступал против современных ему процессов модернизации и демократизации, которые он наблюдал на современном ему Западе и которые начинались и в России. По его мнению, из сложной цивилизации со своим внутренним многообразным содержанием европейское общество стало превращался в безликую массу, то есть перешло в стадию вторичного смесительного упрощения.

Несколько позже, уже в первой половине ХХ века циклический подход к историческому развитию стал развиваться и на Западе. Остановимся здесь на концепциях двух крупных представителях этого направления: О. Шпенглера ((1880-1936) и А. Тойнби (1889-1975).

Согласно концепции немецкого философа О. Шпенгелера, изложенной им в вышедшей в 1918 году книге «Закат Европы», и здесь Шпенглер согласен с Н. Данилевским, история не является линейным процессом, в ходе которого все культуры проходили бы одни и те же стадии развития. Скорее она представляет собой ансамбль «высших культур». При этом если у Н. Данилевского и А. Тойнби термин «цивилизация» употребляется в смысле «общество», «социокультурная система», то О. Шпенглер противопоставляет культуру и цивилизацию. Цивилизация, с его точки зрения – это последняя фаза в цикле развития культуры. О. Шпенглер выделяет в истории человечества 8 «высших культур»: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, классическую (греко-римскую), арабскую, мексиканскую и западную.

В основе культуры, как писал сам Шпенглер, её идея, выраженная в «первичном символе». Для греко-римской культуры в качестве такого первичного символа выступает культ чувственного, выраженный в образе Апполона, а, например, для китайской культуры – это Дао. Культуры существуют до тех пор, пока не будут реализованы все возможности, заложенные в доминирующей идее данной культуры. Внешние проявления культур (искусство, архитектура, скульптура, техника) лишь материальные формы реализации внутренних возможностей идеи данной культуры. Как только внутренний потенциал культуры реализован – остаться лишь её внешняя оболочка в виде материальных достижений данной культуры – цивилизация. Воплощением мира цивилизации по Шпенглеру является город. Процесс урбанизации уничтожает все связи человека с прошлым,с традициями и историческими корнями. С его точки зрения перспективы современной глобальной цивилизации, и прежде всего западного её ядра, весьма печальны. По сути, это уже не культура, а вследствие интенсивных урабанизационных процессов глобальный всемирный мегаполис, цивилизация.

В свою очередь в концепции английского историка А. Тойнби также есть много моментов, сходных с концепциями Н. Данилевского и О. Шпенглера. Тойнби утверждает, что нет единого исторического процесса, а каждая цивилизация – представляет собой замкнутый культурный организм. Он выделяет в мировой истории 21 самостоятельную цивилизацию. Список этих цивилизаций во многом перекликается с перечнем «великих культур» Шпенглера и культурно-исторических типов Данилевского.

Под цивилизацией А. Тойнби понимает образования большие, чем отдельные общества, но меньшие чем всё человечество. По мнению данного автора, для того, чтобы архаичное («примитивное общество») стало цивилизацией, необходим внешний вызов. Это могут быть условия природной среды, а также внешняя военная угроза. Вызов должен быть таким, чтобы общество вынуждено было дать на него свой ответ, но и не слишком сильным, иначе оно может просто исчезнуть с исторической сцены.

Вторым фактором, влияющим на возникновение цивилизации, является инициатива «творческого меньшинства» (элиты общества), которое и должно заниматься поисками ответа на возникающий вызов. Отличие цивилизации от архаичного общества заключается в том, что архаичное общество ориентируется на прошлое, на авторитет предков, в то время как в цивилизации приоритетом являются творческие личности. Взгляд представителей цивилизации направлен в будущее.

Цикл развития цивилизаций – это последовательно сменяющие друг друга периоды «вызов - ответ». До тех пор, пока «творческое меньшинство» способно ставить общественные интересы выше частных и успешно находить ответы на возникающие вызовы истории, за ними следует большинство общества, и цивилизация в целом продолжает своё развитие. Как только творческие возможности элиты иссякают, а общество отказывается следовать за «творческим меньшинством», наступает стагнация данной цивилизации, а затем её распад и возвращение в состояние архаики.

Однако достижения погибших цивилизаций не исчезают бесследно. На их месте возникают другие, связанные с предыдущими «сыновне-отеческими связями», подобно тому, как современная западная цивилизация вязана с греко-римской культурой.

Кроме циклических концепций, в которых за основу принимается либо модель жизненного цикла живых существ (как это имеет место в теориях Н. Данилевского, К. Леонтьева, О.Шпенглера и А.Тойнби), спиралевидных циклов (Дж. Вико), необходимо остановиться на волновых циклических моделях. Эти модели также часто упоминаются в экономической, социологической и философской литературе. Суть данной модели состоит в том, что в общем случае социокультурная система попеременно проходит попарно сопряжённые стадии развития, для которых характерны относительно высокие и относительно низкие значения какого-либо системного параметра. Этот процесс отклонения системы от равновесных параметров можно описать как волновой процесс.

В частности, одним из таких описаний является концепция «длинных волн» Н.Д. Кондратьева с периодом в 50-60 лет. Суть модели состоит в том, что с определённой периодичностью общество переживает фазы относительно высоких и относительно низких периодов экономического роста. Согласно Кондратьеву, «длинная волна» состоит из «повышательной» и «понижательной» ветвей. Перед «повышательной стадией» происходит глубокая структурная перестройка социально-экономической структуры общества, внедряются новые технологии. Постепенно эти инновационные тенденции охватывают все отрасли экономики, а сам инновационный процесс переходит из революционной стадии в эволюционную, а интенсивное развитие сменяется экстенсивным. Это наивысшая точка цикла, после которой возможности экстенсивного развития исчерпываются, и начинается экономический спад («понижательная» часть цикла). С точки зрения социальной философии представляет интерес корреляция между частотой различных социальных потрясений (войн, революций) и соответствующей частью цикла. В «повышательной стадии» часто различных социальных потрясений гораздо выше, чем в «понижательная» стадии.

Кроме того, среди сторонников экстернального подхода к проблеме источников социкультурных изменений также есть сторонники волновой модели. Интересна в этом смысле теория известного российского (советского) биофизика А. Л. Чижевского, основателя современной гелиобиологии. С точки зрения этого учёного, интенсивность социально-политических процессов (частота войн, революций, восстаний) зависит от интенсивности солнечной активности. Наибольшее число катаклизмов в мировой истории наблюдалось во время пика солнечной активности. А наименьшее – в годы спокойного солнца. Периоды повышенной солнечной активности повторяются с определённой периодичностью, образуя циклы солнечной активности. Например, известен 11 летний цикл солнечной активности. На открытиях А. Чижевского основана концепция этногенёза крупного историка-этнолога Л. Н. Гумилёва. По мнению Гумилёва – число пассионариев зависит от солнечной активности. Пассионарии – это основа для нового этноса. Таким образом, глобальные исторические «сдвиги», по мнению Л. Гумилёва, также имеют цикло-волновую природу.

Вторая группа учёных утверждает, что история представляет собой линейный процесс поступательного развития. При этом существуют универсальные для любого общества законы истории. Таковы взгляды Августина Блаженного, О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, Г. Гегеля, К. Маркса, Э. Тоффлера, У. Ростоу и т.д.

О возможности линейного исторического развития размышляли уже философы античности. Так, Протагор и Демокрит утверждали, что современная им древнегреческая культура представляет собой результат поступательного движения общества от состояния варварства к цивилизации, а Аристотель в трактате «Политика» прослеживает эволюцию государства от первобытной общины до современного ему полиса. Однако, в целом, в античности сложилось представление, согласно которому дальнейшее совершенствование общества невозможно. Более того, общество, по мнению философов античности, постепенно деградирует от поколения к поколению.

Таким образом, представление об историческом процессе как бесконечном поступательном развитии общества античной философии не присуще.

Совершенно иначе обстояло дело после того, как в античном мире стало распространяться христианство. Эсхатологическое учение христианства предполагает, что процесс исторического развития не только линеен, но и имеет свою цель – конченое торжество Царства Божьего на земле. На этих эсхатологических интенциях основано учение одного из крупнейших философов и богословов 4- 5 вв. н.э. Августина Блаженного. С его точки зрения история – это арена борьбы двух сил: Града Земного и Града Небесного. Цель истории – торжество Града Небесного.

Кроме того, в средние века английский философ Р. Бэкон и французский философов Бернард Шартрский выдвинули концепцию постепенного совершенствования человеческого знания как основы развития общества. В частности, Бернард Шартрский, как и основывавшийся на его идеях И. Ньютон, полагал, что учёные последующих эпох, даже если они и менее талантливы, чем их предшественники, гораздо сильнее их по своим знаниям. Учёные нашей эпохи подобны карликам, стоящим на плечах своих гигантов-предшественников.

Новое время и Эпоха Просвещения стали переломными моментами в развитии представлений о линейном характере исторического развития. Именно в это период было введено важнейшее для социальной философии понятие прогресса.

Так, уже французский историк Жак Бусе (1627-1704), чтобы объяснить многообразие открытых в ходе великих географических открытий человеческих культур, политических режимов и экономических систем, разработал концепцию всеобщей истории человечества, в которой выделил 12 эпох, располагающихся друг за другом по мере роста индивидуальной свободы и нравственности людей.

Великие деятели французского Просвещения Вольтер и Монтескье писали о «прогрессе человеческого разума», однако как научный термин понятие «прогресс» они ещё не используют.

Слово прогресс именно как философский термин впервые встречается в публикациях известного французского публициста эпохи аббата Сен-Пьера в книге ««Замечания о непрерывном прогрессе всеобщего разума» (1737), затем в концепциях таких авторов, как французский экономист и государственный деятель Тюрго, и в завершённом виде в книге французского учёного Кондорсе «Очерки исторической картины прогресса человеческого разума» (1794).

Начиная с Кондорсе утверждается представление о социальном прогрессе как всемирно-историческом процессе восхождения человеческих обществ от архаичных состояний к вершинам цивилизованного состояния, основанного на высших научно-технических, политико-правовых, нравственно-этических достижениях.

При этом критерии прогресса и периодизация всемирной истории человечества у разных авторов могут варьироваться.

В частности, что касается самого Кондорсе, то он выделял 10 периодов (10 эпох) мировой истории. Прогресс по Кондорсе – это повторение во всемирном масштабе тех же периодов, чрез которые проходит разум каждого человека в своём развитии от элементарной чувственности до абстрактного мышления. В ходе своего развития человечество последовательно проходит стадии от возникновения племенных союзов, введения земледелия до появления письменности (первая-третья эпохи), развитие наук в античности (четвёртая и пятая эпохи), от крестовых походов до появления книгопечатания (шестая и седьмая эпохи), от изобретения книгопечатания до появления философии Декарта и возникновения французской республики (седьмая-девятая эпохи). Десятая эпоха – эпоха дальнейшего прогресса человеческого разума.

В том же ХVIII веке И. Кант предложил классический критерий прогресса. Согласно И. Канту, смысл и направление истории определяются ростом индивидуальной свободы в совокупности с развитием морали, которая ограничивает свободу личности, если она угрожает свободе других людей. В дальнейшем это определение прогресса как возрастания свободы станет отправным пунктом для таких авторов как Г.Гегель и К. Маркс.

Согласно взглядам Г.Гегеля, история есть процесс саморазвёртывания Абсолютной идеи, в ходе которого на каждом этапе исторического развития человечества она ищет адекватные формы своего воплощения. Диалектическое противоречие между новым содержанием, которое стремится реализовать в конкретной исторической действительности Абсолютная идея и старой формой реализации этой идеи и есть стержень исторического процесса. Поскольку историческая реальность есть воплощение Абсолютной идеи, то верен принцип «всё действительное разумно, а всё разумное действительно». Миссия по реализации актуальных задач такого воплощения поочерёдно выпадает на разные народы и цивилизации. По Гегелю, как и по И. Канту, общее направление исторического процесса – это возрастание человеческой свободы. Первый период – цивилизации Древний Востока - характеризуется тем, что в обществе свобода является достоянием только одного человека – деспота, управляющего восточными государствами. Второй период – греко-римская цивилизация, в которой были свободны отдельные классы общества. Такая свобода могла быть возможной только за счёт труда рабов. Третий перерод- христианский, когда стала возможна свобода для всех представителей общества. Свобода становится частью самого понятия «человек».

Последователем Г. Гегеля был К. Маркс. Однако, в отличие от Гегеля он разработал систему материалистического понимания истории, основанную на диалектической парадигме Гегеля. Согласно К. Марксу, ключ к пониманию закономерностей истории не в метафизике Абсолютной идеи, а в анализе механизмов совместной деятельности людей, по преобразованию природы и общества. Такую совместную деятельность людей Маркс называл практикой. На основе различных форм практики возникает конкретный исторический способ производства. В целом же, концепции К. Маркса можно выделить три системных уровня анализа общественных отношений: микроуровень (уровень человеческих индивидов). Суть этого уровня в том, что анализируются базовые потребности людей, на удовлетворение которых рассчитано всякое производство. Индивид выступает «предпосылкой» социально-философского анализа.

Второй уровень – это социоструктурный уровень, марксистская теория классов. Согласно Марксу, разделения на классы происходит в рамках характерного для данного общества способа производства. Классы, кроме того, отличаются друг от друга по отношению к собственности на средства производства. Собственность на средства производства всегда в руках господствующего класса. Противоречия между классами носят антагонистический характер и выражают системные противоречия самого общества.

Наконец, третий уровень – всемирно-исторический, представленный теорией смены формаций. На основе представления о формациях Маркс выстраивает свою периодизацию истории. Формации базируются на определёном способе производства, которому сопоставлена соответствующая системная надстройка. Общая структура формаций изложена в «Капитале» Маркса следующим образом: «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения - производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания». Всего в истории человечества Маркс выделяет 5 формаций: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Переход от одной формации к другой происходит при изменении в производительных силах общества, которое, по Марксу, и является критерием прогресса. Противоречие между производительными силами и производственными отношениями и есть причина смены формаций, происходящих зачастую в ходе революций.

В конечном счёте, цель истории, по Марксу, состоит в том, чтобы не человек был придатком, винтиком социально-экономической системы, а сама система служила человеку.

Кроме того, наряду с марксизмом, в 19 веке успешно развивалось и другое направление социальной философии и социологии – органическая школа. Основателем этой школы был английский философ и социолог Г. Спенсер (1820-1930). Спенсер является также основовполжником эволюционизма, предложившим основные постулаты этого учения в своей книге ««Гипотеза развития» на 7 лет раньше публикации «происхождения видов» Ч. Дарвина.

Основой его научных взглядов стали учение Сен-Симона и позитивизм О. Конта. Прогресс в понимании Спенсера –это особая разновидность эволюционного процесса. Суть эволюционной теории Г. Спенсера сводится к тому, что вне зависимости, от того, какую систему органическую или не органическую мы рассматриваем, эволюция всегда достигается средствам структурно-функциональной дифференциации. Сам этот процесс заключается в переходе от от однообразия, гомогенности к специализации, гетерогенности социальной структуры. Факторами эволюции социокультрных систем являются на первом этапе свойства гомогенной социальной среды начального периода истории. Этой среде присуща нестабильность из-за неравенства людей в способностях, индивидуальном опыте, условий жизни. В этих условиях начинается дифференциация социальных ролей. Люди с близким социальным статусом объединяются в социальные классы, границы которых достаточно жёстко охраняются. Сегрегация усиливается, и возвращение к гомогенности становится невозможным. В конечном счёте, эволюция общества проходит путь от примитивных изолированных друг от друга обществ до сложных иерархически организованных социальных организмов.

События прошло 20 столетия, такие как 1-я и 2-я мировые войны, революции и гражданские войны в первую очередь в России и Испании продемонстрировали явную недостаточность и неполноту предыдущих концепций прогресса, в которых не учитывалась роль субъективного фактора в истории. Именно в этой связи возникает такое направление как экзистенциальный подход, одним из представителей которого был К. Ясперс. По мнению Ясперса, ответ на вопрос о смысле истории лежит в первую очередь в плоскости индивидуального бытия человека. Прежде чем анализировать ход истории, необходимо ответить на вопрос: «К чему я принадлежу, во имя чего я живу?» Многочисленные попытки поисков ответа на этот вопрос и отражаются в «зеркале истории». Важнейшей эпохой мировой истории, когда человечество в целом впервые стало осознать свою роль в мире было «осевое время» (середина последнего тысячелетия до н.э.) К. Ясперс предлагает следующую периодизацию исторического процесса:

1.Доисторическая или «прометеевская» эпоха (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда человек только становится человеком.

2. Существовавшие тысячелетия великие культуры

древности. Например, древнеиндийская, древнекитайская,

древнеегипетская и т.д.

3. Осевое время, когда полностью

формируется подлинный человек. Научно-техническая эпоха, это её

преобразующее действие мы испытываем на себе сейчас.

Следующая группа концепций, о которой необходимо упомянуть в завершение нашего изложения - это концепции сторонников технологического детерминизма, исходящих из решающей роли техники и технологии в развитии социально-экономических структур. Остановимся здесь на двух представителях этого направления Э.Тоффлера и У. Ростоу.

В концепции Э. Тоффлера основное внимание уделяется развитию технологий, как главной причине социального прогресса. Суть воззрений Тоффлера заключается в представлении о сменяющих друг друга волнах типов общества. Первая волна — это результат аграрной революции, которая сменила культуру охотников и собирателей. Вторая волна — результат индустриальной революции, которая характеризуется нуклеарным типом семьи, конвейерной системой образования и корпоративизмом. Третья волна — результат интеллектуальной революции, то есть постиндустриальное общество, в котором наблюдается огромное разнообразие субкультур и стилей жизни. Информация может заменить огромное количество материальных ресурсов и становится основным материалом для рабочих, которые свободно объединены в ассоциации. Массовое потребление предлагает возможность приобретать дешёвую, нацеленную на конкретного покупателя продукцию, распределяемую по малым нишам. Границы между продавцом (производителем товара и (или) услуги) и покупателем (потребителем) стираются.

Суть концепции У. Ростоу в выделении «стадий экономического роста», совпадающих с определенными стадиями в развитии техники. Таких стадий Ростоу выделяет пять:

1. Традиционное общество - оно включает в себя всю историю человечества от его зарождения до возникновения капитализма. Господствует аграрное производство, «доньютоновская» наука и техника, власть находится в руках тех, кто владеет землей.

2. Период буржуазных революций 17-18 вв. в Европе.

3. Сдвиг или промышленная революция. Происходит быстрое накопление капитала, ускоренное развитие ведущих отраслей промышленности.

4. Стадия зрелости. К этому времени значительно увеличивается национальный доход, бурно развивается автомобиле- и судостроение, станкостроение.

5. Стадия массового потребления. Внимание сосредоточено на проблеме потребления и росте благосостояния населения. Возникает общество «всеобщего благоденствия».

 

Список литературы