Софисты
Среди греческих политических мыслителей V-IV вв. до н.э., наиболее демократических взглядов, в контексте рассматриваемого, придерживались софисты. Некоторые социально-политические и правовые категории понимались ими и их последователями ограниченно.
В определении демократии софисты допускали исключение из нее некоторой категории свободного населения и рабов. Наряду с демократическими формами правления в среде софистов встречаются приверженцы аристократии и тирании.
Большое влияние на политико-правовые воззрения античности оказали расходившиеся с традиционными религиозными представлениями воззрения Протагора, согласно которым человеческое начало является масштабом и мерой всего сущего. Политическая добродетель (справедливость, благочестие и т.п.), полис и его законы, сам процесс формирования человеческого общества, по Протагору, искусственные образования, являющиеся результатом овладения людьми политическим искусством. Все искусственное, таким образом, - не данность природы, а продукт человеческого творения и познания. Протагоровское воспитание политической добродетели и было нацелено на приумножение этих искусственных человеческих достижений.
Согласно Протагору, представления о справедливости определяют закон. В последующем протагоровская справедливость стала именоваться естественным.
Софист Фрасимах также трактовал политику и законодательство как сферу проявления человеческих сил и интересов. Политика в таких ее формах как властвование, правотворчество и т.п., согласно приведенной концепции, оказывается борьбой различных социальных сил за свою выгоду. В равной мере и законы являют собой не что иное, как воплощение интересов, достигших господства политических сил. Реальным критерием практической политики, по Фрасимаху, становится выгода сильнейшего.
Таким образом, сущность фрасимаховской концепции проявляется в утверждении того факта, согласно которому во всех существующих формах государства именно сила является основой всех проявлений политико-правовых отношений в обществе.
Близка к обозначенной, позиция софиста Крития, характеризовавшего законы как изобретения людей.
Своеобразно трактует сущность государства софист Ликофрон, полагая, что оно есть результат договора людей между собой о взаимном союзе. “Личное право” Ликофрон считал естественным неотчуждаемым правом. В основе его договорной концепции лежит, таким образом, представление об естественном равенстве людей и равенстве их “личных прав”.
Аристократическую концепцию естественного права развивал софист Калликл. Критикуя демократические законы и обычаи, он полагал, что подлинная справедливость реализуется в принципе – “сильный повелевает слабым и стоит выше его”.
Софистика – многоликое явление. Воодушевленные великим пафосом автономии человека, провозглашенного началом и мерилом всего, софисты, можно сказать перепробовали все возможные версии очеловечивания религиозных, нравственных, политических и правовых явлений, их интерпретации с точки зрения человеческого смысла, их происхождения и функционирования. Они были первыми светскимим теоретиками политики, государства и права и оказали огромное влияние на всю последующую политико-правовую мысль.
С именем Сократа(469 – 399 гг. до н.э.) в античности связывают возникновение моральной философии.
Сократ не излагал свои взгляды в письменной форме, он высказывал их в устных беседах. О них мы знаем лишь по сохранившимся сочинениям его учеников и современников, прежде всего Платона и Ксенофонта.
Отвергая нравственный субъективизм софистов, их апелляции к освобожденной от этических начал силе, Сократ занят поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективной природы нравственности, моральной политики и права.
Политическая добродетель есть знание; справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании; все то справедливое, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное, таким образом знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то ошибутся.
Этическая добродетель представляет собой знание, которое обеспечивает выбор добра и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, абсолютна: “Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия, и все прочее” (Платон,Протагор). Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, по незнанию. У Сократа добро и зло – следствие наличия и отсутствия одного и того же начала, а именно - знания.
Обсуждение нравственных и политико-правовых проблем Сократ поднял на уровень логических определений и понятий. В соответствии с позицией Сократа, нравственная организация полисной жизни невозможна без законов, как невозможны и законы вне полиса. Закон в понимании Сократа и есть основа полиса.
2. Политическое и правовое учение Платона. Круговорот форм государства. Модели совершенного государства в диалогах “Государство” и “Законы”.
Основные положения предшественников о справедливости, праве, законе, их месте и роли в жизни полиса были развиты Платоном в его работах “Государство” и “Законы”. Будучи основоположником идеалистического направления, в философии, идеальное государство и разумные, справедливые законы он считал максимально возможным воплощением мира идей в земной, политической и правовой жизни.
Сущностью идеального государства, по Платону, является справедливое правление лучших и благородных (аристократии). Лучшим типом государственного правления, в соответствии с обозначенным, оказывается аристократическое государственное устройство. Справедливость как ведущий принцип организации идеального государства реализуется в указании каждому заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие дела.
Идеальному государству, согласно воззрениям Платон, должна соответствовать и идеальная сословно-классовая структура общества. Идеальное государство Платона возникает как общество трех социальных групп. Этими группами являются правители-философы, стратеги-воины, задача которых - стоять на страже безопасности государства, и производители-земледельцы, ремесленники и торговцы, обеспечивающие удовлетворение жизненных потребностей.
С позиции своей идеальной модели общественного устройства Платон дает классификацию существующих форм государства. Идеальным образцом государства он считает аристократию, а именно - аристократическую республику. К нисходящим упадочным формам государства он относит тимократию как власть нескольких личностей, основанную на военной силе. Существенно ниже тимократии стоит олигархия как власть небольшой группы лиц, сосредоточивших в своих руках значительную часть богатства. Этот строй основан на имущественном цензе: у власти стоят богатые, низы не участвуют в управлении. Главным предметом раздражения Платона является демократия, в которой он видит власть толпы, неблагородного демоса, и тирания, которая в античной Греции, начиная с VIвека до н. э., представляла диктатуру “ставленника народа” - тирана. Тирания, по Платону, наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.
В “Законах” Платон различает два вида государственного устройства. В первом варианте ставка делается на всевластие правителей, не регламентируемое законом, во втором - суровые законы пронизывают все сферы частной и публичной жизни людей. Закон в понимании философа являлся ни чем иным, как “определениями разума”, устанавливаемых для блага всего государства, а не отдельных его представителей. На страже законов стоит правосудие. К общему отправлению правосудия должны быть причастны, по мнению Платона, все граждане государства. Незыблемость законов, согласно этой концепции, основа незыблемости, а значит, и крепости государства. Стоящее на страже законов правосудие не является самостоятельной, обособившейся государственной функцией. К отправлению правосудия привлекаются все граждане государства. В государстве, конструируемом Платоном в “Законах”, правителям предписаны законы.
Задачей законодателя у Платона является познание разумных, справедливых и правовых начал как проявлений божественного разума, воплощенного в полисных законах.
