Книга составлена и отредактирована Шейхом Раджипом Фраджером

Беседы учителя суфизма в Америке

Содержание

Введение
Суфизм
Любовь
Обучение дервишей
Вера
Самопознание
Священный Коран
Сны
Подчинение
Терпение
Искушение
Щедрость

 

Введение

Я встретился с Шейхом Музаффером, да помилует его Всевышний, в апреле 1980 года. Магистратура факультета психологии, учредителем которой я был, пригласила этого человека вместе с его дервишами, находившимися в это время в Северной Калифорнии, посетить наше учебное заведение. Два куратора моей магистратуры проделали всю подготовительную работу, поэтому у меня не было возможности встретиться с дервишами до их приезда к нам.

В тот момент, когда я сидел в своем офисе и разговаривал по телефону, мимо меня прошел представительный мужчина плотного телосложения. Он взглянул на меня и продолжил свой путь. В ту минуту время как будто остановилось. Мне показалось, что он сразу узнал обо мне все, словно события моей жизни были прочитаны и проанализированы за какую-то долю секунды мощным компьютером.

У меня было такое чувство, что ему было известно все о том, почему я сижу в этом кабинете и звоню по телефону и что за всем этим последует.

Внутренний голос сказал мне: «Я очень надеюсь, что этот человек — шейх. Потому что, если бы это был один из его дервишей, не думаю, что я смог бы выдержать встречу с самим шейхом!»

Через некоторое время я вышел поздороваться и поприветствовать шейха и его дервишей от лица наших профессоров и преподавателей. Человек, которого я увидел первым, действительно оказался Шейхом Музаффером Эфенди. Я почувствовал в этом человеке сочетание огромной внутренней силы и мудрости с глубокой любовью и состраданием. Он обладал мощной энергетикой, которой было бы трудно противостоять, если бы не безграничная любовь, излучаемая этим человеком.

Шейх обладал мощным телом борца. Его руки были огромными, самыми большими из тех, что мне доводилось видеть. Он говорил глубоким раскатистым басом, самым красивым голосом, который я слышал вне стен оперного театра. У него было подвижное лицо. Шейх то казался строгим и важным, то вдруг превращался в идеального юмористического рассказчика. Его глаза были ясные и пронизывающие, хищные, как у ястреба, но внезапно начинали светиться любовью и искриться юмором.

В тот вечер Эфенди пригласил меня поужинать с ним. После ужина он рассказал две истории из суфийского учения.

Слушая их, я понял, что книги о суфизме, прочитанные мною, совсем не соответствовали той силе воздействия, которая была присуща его методике обучения. Чтение сборников вырванных из контекста и не связанных между собой рассказов не могло сравниться с их восприятием в изложении учителя-суфия. Первый рассказ стал для меня откровением, а мораль второго повествования прочно укрепилась в моем сознании.

Когда Эфенди завершил свой рассказ, я вдруг заметил, что комната заполнилась людьми: дервишами и моими студентами. Он рассказывал свои истории так, словно обращался ко мне одному, и я не чувствовал присутствия других слушателей.

Вот первый из рассказов.

Как-то один человек одолжил своему другу немного денег. По прошествии нескольких месяцев ему потребовались эти деньги, и он приехал в другой город, в дом своего друга, чтобы попросить его вернуть долг. Жена друга сказала этому человеку, что ее муж в гостях у знакомого, дорога к которому лежит через весь город. Она дала ему адрес, и он отправился в путь.

По дороге этот человек встретился с похоронной процессией. Так как он не спешил, то решил присоединиться к ней и помолиться за душу покойного.

Городское кладбище было очень старым. Когда копали свежую могилу, то часто из земли появлялись останки старых захоронений. Человек, стоявший у края могилы, заметил ря-

дом с собой череп. Между двумя рядами передних зубов было зажато зернышко чечевицы. Не раздумывая, человек взял его и положил себе в рот.

Тогда к нему подошел седобородый мужчина неопределенного возраста и спросил:

— Знаешь ли ты, почему оказался здесь?

— Еще бы, я приехал в этот город, чтобы повидаться с другом.

— Нет, ты приехал, чтобы съесть это зерно чечевицы. Оно предназначалось тебе, а не человеку, который умер и не мог проглотить его. Оно было предназначено тебе и должно было оказаться у тебя.

Эфенди сказал в заключение:

— И это правда. Бог дает нам пищу. Мы всегда получаем то, что нам предназначено.

Затем он рассказал вторую историю.

В Стамбуле жил богатый человек, который однажды решил скупить на рынке весь урожай риса. Когда крестьяне соврали урожай, он послал своих работников к городским воротам. Они купили у крестьян рис и привезли его на склады, которые арендовал их хозяин. Рис не попал на рынок. Богач рассчитывал заработать состояние на монопольной продаже риса.

Когда весь рис был собран на складах, старший работник провел своего хозяина по хранилищам. Весь рис был рассортирован. В углу одного из помещений хранился рис высшего качества. Это был самый хороший сорт риса, посаженный в прекрасную почву и получивший оптимальное количество воды и солнечного тепла.

Богач увидел рис, зерна которого были в два раза крупнее обычного, и решил взять немного домой, чтобы приготовить его на ужин.

За ужином он получил тарелку этого крупного замечательного риса, приготовленного с маслом и специями. Он взял большую ложку, но рис застрял у него в горле. Он не мог ни Проглотить, ни выплюнуть его.

Что бы он ни делал, рис оставался в горле. В конце концов, богач позвал семейного врача. Врач проталкивал и шевелил Комок риса, но тоже не смог ничего сделать. Наконец врач сказал:— Боюсь, вам понадобится трахеотомия. Это простая операция. Мы сделаем разрез на горле и через него удалим рис

Богач пришел в ужас от мысли, что его горло разрежут, и он проконсультировался с другим врачом — специалистом по уху, горлу, носу. Но, к сожалению, специалист порекомендовал ему ту же операцию.

Тогда богач вспомнил о шейхе, учителе суфизма, который на протяжении многих лет был духовным наставником егo семьи и славился своими способностями врачевателя. Он пришел к шейху и тот сказал ему:,;

— Да, я знаю, как ты можешь исцелиться, но ты должен делать все точно, как я тебе скажу. Завтра ты на самолете полетишь в Сан-Франциско. Там возьмешь такси и приедешь в гостиницу «Святой Франциск». Зайди в номер 301, поверни налево и ты выздоровеешь.

Благодаря репутации шейха, а также тому, что он сделал бы все, кроме операции на горле, богач сел на самолет до Сан-Франциско. '

Он чувствовал себя страшно неуютно из-за комка риса, застрявшего в горле. Было трудно дышать, и он мог лишь изредка проглотить немного воды.

Прилетев в Сан-Франциско, богач приехал в гостиницу «Святой Франциск». Пока все складывалось хорошо. По крайней мере, он нашел гостиницу и номер, о которых говорил ему шейх.

Богач постучал в дверь номера 301. Она приоткрылась, так как была не заперта. Он медленно отворил дверь и заглянул внутрь. Слева от него на кровати тихо похрапывал во сне какой-то мужчина. Неожиданно богач чихнул, рис вылетел из его горла и упал в рот спящего, который, проснувшись, машинально проглотил его.

Очнувшийся ото сна человек воскликнул на турецком языке: «Что происходит? Кто ты?» Богач, изумленный тем, что встретил соотечественника в Сан-Франциско, все рассказал ему. Оба были удивлены тем, что произошло. Постоялец гостиничного номера оказался стамбульцем, который к тому же жил по соседству с богачом.

Вернувшись домой, богач сразу отправился к шейху. Шейх объяснил ему, что рис, который он хотел съесть, предназначался не для него, а для человека в гостинице. Так как рис не предназначался для богача, он не мог проглотить его. Единственным решением было привезти рис человеку, которому он предназначался.

Шейх произнес с большим выражением:

— Запомни: что тебе предначертано, обязательно случится, и что предначертано другим, также произойдет с ними.

Богач вернулся домой, где долго и упорно думал над тем, что с ним произошло и над словами шейха. На следующее утро он открыл все свои склады и раздал весь рис стамбульским беднякам.

Эфенди добавил:

— Это правда. Все, что предначертано нам, включая материальную выгоду и духовные приобретения, должно случиться. Это может произойти на пути из Стамбула в Сан-Франциско или по-другому, но это непременно произойдет.

Вечером я приехал домой и задумался над услышанными от Шейха Музаффера рассказами. Я размышлял о том, как раньше всеми силами старался выделиться, как часто боялся потерпеть неудачу. Я осознал, что мог бы работать также упорно, но гораздо радостнее и эффективнее, если бы был уверен, что обязательно получу то, что мне предназначено.

На следующий день, увидев Эфенди, я рассказал ему о том, как сильно на меня подействовали истории, которые он поведал мне накануне вечером. Я сказал, что если бы я запомнил эти истории, моя жизнь стала бы другой. Он посмотрел на меня проникновенным и внимательным взглядом и ответил:

— Ты никогда их не забудешь!

Его слова оказались правдой. Хотя я помню много услышанных от него рассказов, эти две истории лучше всего сохранились в моей памяти; кажется, что в них отпечатались все малейшие подробности. Я тоже сказал правду. С этого времени я иначе понимаю значение таких чувств, как доверие и безмятежность. По крайней мере, я вкусил истину, которую Бог раскрывает нам лучше и щедрее, чем мы обычно представляем себе.

* * *

Почти половина этого сборника бесед и рассказов собрана во время двух поездок Эфенди в Калифорнию. Основную часть его аудитории составляли студенты психологии, интересовавшиеся аспектами духовности. Некоторые положения суфизма, как, например, в главе «Сны», Эфенди освещает гораздо шире и подробнее, чем мне доводилось где-либо слышать или читать.

Вторая часть этого сборника записана мною и другими слушателями во время частого пребывания Эфенди в Нью-Йорке.

В период с 1981 по 1985 годы, до самой смерти Эфенди, каждой весной и осенью я имел счастливую возможность слушать лекции учителя.

Его слушателями были главным образом американские дервиши, изучавшие суфизм и ислам.

Лекции и рассказы, собранные в этой книге, единственные в своем роде.

Зрелый мастер объясняет американской аудитории основные положения суфизма. Это не школьный трактат о суфизме и не сборник рассказов и легенд, которые традиционно присутствуют в религии и культуре древнего Ближнего Востока и о которых западный читатель имеет смутное представление. В своих беседах учитель опирается на традиционное толкование суфизма, которое адаптировано для восприятия современной западной аудитории и ориентировано на нее.

Шейх Музаффер Озак возглавлял Орден Халвети-Джеррахи, который возник три столетия назад, отделившись от одного из больших братств суфиев. Этот человек получил признание в Турции как один из немногих современных великих шейхов, или учителей суфизма. Эфенди обладал исключительной способностью раскрывать западной аудитории традиции суфизма во всей их полноте и богатстве. Учителю удавалось понимать жителей Запада так, как практически ни одному шейху-суфию до него. Его магазин религиозной литературы в Стамбуле привлекал сотни западных туристов, приезжавших в Турцию в надежде найти ответы на занимавшие их вопросы. Эфенди совершил более двадцати поездок в Европу и Соединенные Штаты, где часто задерживался на один-два месяца. В это время он принимал сотни американцев и европейцев в члены Ордена Халвети-Джеррахи, давал толкование их снам и отвечал на вопросы обо всем: от теологии и мистицизма до брака и заработной платы.

Эти беседы глубоко повлияли на мою жизнь со времени нашей первой встречи с Эфенди. Я собирал и редактировал его рассказы, потому что он хотел, чтобы его учение охватило как можно больше людей. Я надеюсь, оно повлияет на вашу жизнь также сильно, как и на мою. Я глубоко благодарен Шейху Тосуну Байраку, которому Эфенди поручил быть моим проводником на пути познания истины. Он поощрял и вдохновлял меня на создание этой книги и сбор материалов для нее, и главным образом благодаря его проникновенным и точным переводам бесед Эфенди стало возможным издание этой книги.

Судьба благословила Шейха Тосуна и меня, предоставив нам возможность издать последнюю редакцию этой рукописи в священном городе Медине, где жил и обрел упокоение Пророк Мухаммед, да будет с ним благословение и мир.

Жизнь Пророка несчетное число раз послужила образцом достижения духовных вершин и бесценным примером для всех дервишей — с зарождения суфизма и до наших дней. Город Медина весь проникнут присутствием Пророка. Я молюсь, чтобы его свет озарил эти строки и коснулся сердец всех, кто будет читать эту книгу.

Согласно турецкой и арабской лингвистической традиции, имена святых, пророков и других благочестивых лиц всегда сопровождаются почтительной фразой. Считается невежливым и неуважительным просто сказать «Иисус» или «Моисей», как если бы речь шла о вашем соседе. Однако так как эти формальные фразы кажутся непривычными и обременительными западным читателям, я использовал почтительный оборот только после первого упоминания каждого имени в главе или рассказе. В тексте вы встретите фразу: «Мухаммед, да будет с ним благословение и мир». Имена других великих Посланников: Аллаха, Авраама, Моисея и Иисуса сопровождаются выражением: «Да будет с ними мир». После имен членов семьи и Сподвижников Пророка Мухаммеда стоит оборот: «Да будет доволен им (ею) Всевышний». Имена великих ученых-суфиев сопровождает фраза: «Да благословит его Всевышний». После имен умерших учителей суфизма употребляется фраза: «Да помилует его (ее) Всевышний.

Главный редактор хочет выразить свою глубокую благодарность Нурие Джэнс, которая записала беседы Эфенди и превратила разбросанные заметки в единую рукопись, сделав возможным издание этой книги. Я также благодарен Ну-рану Рейсу за неоценимую помощь, оказанную им в подготовке рукописи, и Муссе Келлеру, а также многим другимдервишам и студентам, которые читали и комментировали эту рукопись. И, наконец, я хотел бы выразить благодарность моему издателю, Кабиру Хельмински, который с самого начала оказывал мне бесценную поддержку в работе.

Любые ошибки и неточности в этой книге возможны из-за пробелов в знаниях и невнимательности ее главного редактора.

Sheikh Ragip Frager,Of the Hdveti-Jerrabi Order
Шейх Раджип Фраджер, Орден Халвети-Джеррахи

Medina. Rajab 18, 1407 А.Н.(March 18, 1987)
Медина. Раджаб, 18, 1407 А.Х. (18 марта 1987)

Суфизм

Суфизм не отличается от мистицизма других религий. Мистицизм уходит своими корнями к Адаму, да будет с ним мир. На протяжении веков мистицизм принимал различные формы, например, мистицизм Иисуса, да будет с ним мир, монахов, отшельников и Мухаммеда, да будет с ним благословение и мир. Река протекает по территории многих стран, и каждая страна считает ее своей. Но река только одна.

Истина неизменна. Меняются люди. Они стараются овладеть истиной и хранить ее для себя, оберегая от других. Но нельзя владеть истиной.

Путь суфизма — это устранение границ между человеком и Богом. Цель его — служить распространению веры в Бога, а не быть преградой между человеком и божеством.

Быть дервишем — значит служить и помогать другим, а не просто сидеть и молиться. Быть настоящим дервишем — значит поднимать падших, осушать слезы страдания, заботиться об одиноких и сиротах.

Разные люди имеют разные способности. Некоторые могут оказывать помощь руками, другие — языком, третьи — молитвами, а четвертые — деньгами. Вы можете самостоятельно прийти к этому, но это трудный путь.

Наши личные задачи сводятся к единому целому. Существует только одна истина. Но зачем отрицать религиозный опыт тысячелетий? Существует подлинная мудрость, достигнутая годами поисков, испытаний и ошибок.

Большая ошибка — верить лишь наполовину. Это уводит вас от подлинной веры. Лечиться у врача, который является специалистом лишь наполовину, очень опасно. Правитель наполовину — это тиран. Многие воюют из-за религиозныхразногласий, запутавшись в лабиринтах веры. Они, как собаки, дерущиеся за кость и преследующие свои алчные интересы. Выход — помнить, что существует только один Творец, который заботится обо всех нас. Чем больше мы помним о едином Боге, тем меньше воюем.

Шейх-суфий исцеляет как врач, а ученик — это пациент, у которого болит сердце. Ученик приходит к шейху, чтобы получить исцеление. Настоящий шейх назначит диету и выпишет лекарства, чтобы излечить болезнь. Если ученики следуют предписаниям своего шейха, они выздоравливают. Если нет, они могут погибнуть. Пациенты, которые не следуют предписаниям врачей, навлекают на себя беду.

На более высоком уровне отношения шейха и учеников можно сравнить с виноградной гроздью и лозой. Шейх привязывает грозди к виноградной лозе, соединяя их с источником живительного сока.

Чрезвычайно важно понимать эту связь. Это как лампочка и электричество. Источник света один. Некоторые шейхи имеют напряжение в 20 вольт, другие — 100 вольт, но это все одно и то же электричество. Глаза — зеркало души. Когда шейх смотрит на учеников, он привязывает их к себе. Взгляд шейха может обладать огромной силой.

Первая стадия — это вера. Первый шаг на этой стадии — вера в своего шейха. Выражением этого является подчинение шейху. Благодаря этому подчинению высокомерие превратится в покорность, гнев и жестокость превратятся в добрр-душие и мягкость. Первый шаг — очень большой.

Не каждый, кто носит тюрбан и расшитый халат, или другие наряды, является шейхом. Но как только вы, по воле Бога, встретите настоящего шейха, первым вашим шагом должно стать подчинение.

Задавая вопросы и сомневаясь, как это принято на Западе, вы также можете прийти к истине. На самом деле, в слепом подчинении есть что-то безрассудное. Возможно, было бы лучше сначала смотреть, искать, думать и только затем делать выбор и следовать за шейхом, когда все ваши сомнения уже разрешены и найдены ответы на вопросы.

Не доверять своему шейху или подвергать сомнениям его слова традиционно считается грубым нарушением этикета. Однако вполне допустимо задавать вопросы, ответы на которые помогают вашей вере стать более ясной и твердой.

Пророк Авраам спросил Бога: «Как Ты оживляешь мертвых?» Бог ответил: «Авраам, разве у тебя нет веры в меня? Ты сомневаешься во мне?» Авраам сказал: «Да, у меня есть вера, и ты знаешь, что у меня в сердце. Но я просто хотел увидеть это собственными глазами».

Существуют четыре пути, которые приведут вас к вере. Первый — это путь познания. Кто-то приходит к вам и рассказывает о чем-то, чего вы никогда не видели. Например, много людей рассказывали об этой стране, но я никогда не видел ее. В конце концов, я сел в самолет и собственными глазами увидел из иллюминатора вашу страну. Когда я сам увидел ее, моя вера стала сильнее. Теперь, находясь здесь, я еще больше укрепился в своей вере. На последнем этапе я должен стать частью страны, чтобы моя вера стала окончательной и бесповоротной.

На пути к вере вы должны пройти четыре стадии:

— познание;

— видение;

— присутствие;

— становление

Хорошо сомневаться, но вы не должны оставаться в этом состоянии. Сомнение приведет вас к истине. Не останавливайтесь на вопросах. Разум также может обмануть вас. Знание и наука могут обмануть вас. Кроме того, бывает состояние, являющееся частью судьбы. некоторых людей: глаза перестают видеть, уши — слышать, а разум — понимать простые вещи.

Народ пророка Авраама поклонялся идолам. Авраам стремился обрести Бога. Он посмотрел на самую яркую звезду и сказал: «Это — Господь мой!» Затем на небе появилась полная луна. Она была гораздо больше и ярче, чем другие звезды. Авраам посмотрел на луну и сказал: «Это — Господь мой!» Затем взошло солнце, луна и звезды погасли. Авраам сказал: «Это — Господь мой, Он — больший!» Наступила ночь, и зашло солнце. Авраам сказал: «Мой Господь — тот, кто меняет вещи и возвращает их на место. Мой Господь тот, кто стоит за всеми переменами».

Вы видите, как постепенно, шаг за шагом, пророк Авраам совершил переход от идолопоклонничества к подлинной вере в Бога. Он спас свой народ от лжи. Вы действительно можете достичь единства из множества.

Между нафс — низшим «я» — и душой идет борьба. Эта борьба длится всю жизнь. Вопрос в том, кто кого будет обучать? Кто будет учителем? Если учителем станет душа, то вы поверите и овладеете Истиной. Если низшее «я» станет учителем души, вы будете отрицать Истину.

* * *

Говорят, что шейх никогда не должен быть гостем султана и что, если даже шейх навестит султана, султан будет его гостем. То есть шейх приходит, чтобы обучать и помогать султану, а не получать от него что-то для собственной выгоды. Даже шейх должен остерегаться искушения деньгами, славой и властью.

Несколько лет назад Султан Оттоманской Империи начал посещать собрания Ордена. Большое впечатление на Султана произвела мудрость шейха Ордена Джеррахи, ему также нравился ритуальный обряд дервишей зикр.

Через пару месяцев Султан сказал шейху: «Побывав у тебя в гостях, я испытываю подлинное вдохновение, ты и твои дервиши произвели на меня неизгладимое впечатление. Я хотел бы помочь тебе, чем могу. Пожалуйста, проси, что хочешь».

Это было предложение, карт-бланш от правителя одной из величайших империй на земле.

Шейх ответил: «Да, мой Султан, ты можешь сделать для меня одну вещь. Пожалуйста, не приходи больше к нам».

Изумленный Султан спросил: «Я сделал что-нибудь не так? Я не знаю всех суфийских правил этикета и прошу простить меня, если обидел тебя».

«Нет-нет, — ответил шейх, — ты нисколько не обидел меня. Проблема не в тебе, а в моих дервишах. До твоего прихода они молились и славили пророков совершенно бескорыстно. Теперь же, когда они молятся и возносят хвалу Богу, они думают о тебе. Дервиши думают о том, как добиться твоего одобрения, а также о богатстве и могуществе, которые могут получить, если заслужат твою благосклонность. Нет, мой Султан, дело не в тебе, а в нас. Боюсь, мы недостаточно созрели духовно, чтобы управлять ситуацией, возникшей из-за твоего присутствия здесь. Поэтому я вынужден попросить тебя не приходить больше».

* * *

Как-то раз Султан в окружении своих царедворцев и воинов проезжал по улицам Стамбула. Горожане вышли из домов, чтобы увидеть его. Когда Султан проезжал мимо, все кланялись, за исключением одного дервиша, одетого в лохмотья.

Султан велел остановиться и привести дервиша к нему. Он хотел знать, почему дервиш не поклонился.

Дервиш ответил: «Пусть все эти люди кланяются тебе. Всё они хотят того, чем ты обладаешь: денег, власти, положения. Слава Богу, эти вещи больше ничего не значат для меня. К тому же, почему я должен кланяться тебе, когда я владею двумя рабами, которым ты подчиняешься».

Толпа ахнула, а Султан побелел от гнева. «Что ты имеешь в виду?» — закричал он.

«Мои рабы, а твои властелины, — это гнев и жадность», — спокойно ответил дервиш, смело глядя в глаза Султану.

Признав то, что услышал, истинным Султан поклонился дервишу.

* * *

Бог сказал: «Я всеобъемлющ и безграничен, но могу уместиться в сердце верующего». В действительности, Бог не заключает себя в границы человеческих сердец. Бог не может быть ограничен каким-то одним местом. Проявления Бога способны охватить сердца всех людей. Мы не являемся частью Бога, потому что Он неделим. Человечество — это творение Бога. Проявление Бога в наших сердцах заключается в том, что мы являемся Его регентами и представителями, Мы — выражение, зримый образ Бога. И таким образом, милость Бога проявляется в мыслях и поступках одного человека, Его сострадание передает другой человек, а Его благородство — третий.

Есть сущность Бога, и есть Его атрибуты. Сущность Бога недоступна нашему пониманию. Мы можем лишь подойти к пониманию Божественных атрибутов. В действительности, часть учения суфизма направлена на то, чтобы вы нашли эти Божественные атрибуты у себя.

Бог сказал: «Мои слуги узнают Меня таким, каким они Меня представляют». Это не означает, что, если вы представляете Бога деревом или горой, Он окажется деревом или горой. Если же вы представляете Бога милостивым и любящим или злым и мстительным, то таким Его и узнаете.

Суфизм разрешает говорить обо всех Божественных атрибутах. В конце концов, суфий достигает стадии подчинения и тогда перестает задавать вопросы.

Повсюду есть электричество, но если у вас всего три лампочки, вы увидите только их. Вы должны понимать себя. Это начало и мера всего. Только благодаря самопознанию вы сможете обнаружить у себя некоторые'Божественные атрибуты. Определить их можно, познав самого себя. Вне себя вы не найдете ничего.

Все, что создано, является проявлением Бога. Некоторые участки земли получают больше света, чем другие, так же и некоторым людям дано больше света, чем другим. Ярче всех Божественным светом озарены пророки. Помимо количества, есть качество. Вопрос в том, какие Божественные атрибуты проявляются в нас. Разные люди воплощают различные Божественные атрибуты. В пророках проявляются все Божественные атрибуты. Луна отражает солнечный свет. Солнце — это Истина, луна — это каждый пророк.

Любовь

Бог есть любовь, и путь суфия — это путь любви. Очень сложно описать любовь словами. Это все равно, что рассказать про мед кому-то, кто никогда не пробовал и даже не видел его, кто не знает, что такое этот мед.

Любить — значит видеть во всем хорошее и красивое. Это значит постоянно совершенствоваться, всюду видеть дары Бога и проявления Его великодушия. Это значит быть благодарным Богу за Его щедрость. Это первый шаг на пути любви к Богу. Сначала это только росток любви. Со временем росток вырастет, станет деревом и начнет приносить плоды. Потом всякий, кто попробует этот плод, узнает, что такое настоящая любовь. Тому, кто любил, будет трудно объяснить людям, не испытавшим это чувство, что значит любить.

Любовь — это особенная боль, доставляющая удовольствие. Люди, которые почувствуют ее в своем сердце,Ъткро-ют секрет. Они увидят, что все — Истина и все ведет к Истине. Нет ничего, кроме Истины. Осознав это, люди будут покорены. Они окунутся в море Истины.

Как бы вы ни любили, какой бы ни была ваша любовь, — она лишь малая часть Божественной Любви. Любовь между мужчиной и женщиной тоже часть Божественной Любви. Но иногда бывает так, что возлюбленный становится завесой между любовью и пониманием истинной любви. Однажды эта завеса приподнимется, и тогда во всей Божественной славе появятся настоящий возлюбленный и настоящая цель.

Важно иметь в сердце это чувство любви, способной принимать любые формы. Также важно, чтобы вас любили. Легче любить, чем быть возлюбленным. Если вы любили, то однажды обязательно достигнете цели и придете к Возлюбленному.

17Вы часто получаете дары Всевышнего из рук других людей, слуг Бога. И, таким образом, Божественная любовь также проявляет себя среди людей.

Шейх — тот, кто разливает вино, а дервиш — это стеклянный сосуд. Любовь — это вино. Рукою шейха наполняется сосуд — дервиш. Это короткий путь. Любовь можно получить из чьих-то рук. Это короткий путь.

* * *

Как-то раз один из моих дервишей спросил меня, является ли любовь дервиша к шейху примером мирской любви? Чтобы правильно понять, какая существует взаимосвязь между шейхом и дервишем, вы должны не только смотреть на этот мир, но и помнить о Будущем Мире.

В День Суда каждую душу спросят, какой багаж своих деяний она принесла, какие благие поступки совершила, чтобы получить доступ в Рай. На одну чашу Божественных весов положат все хорошие деяния, а на другую — все наши грехи и ошибки.

Когда ваши добрые деяния взвесят, и окажется, что их меньше, чем плохих (как это случится со многими из нас), вы обратитесь за помощью к мужу или жене. Вы попросите их одолжить вам'добрых дел, чтобы помочь вам выйти из затруднительного положения. Но, поглощенные мыслями о собственном Суде, они скажут: «А как же я? Я сделал недостаточно, чтобы заслужить жизнь в Раю. Кто поможет мне?» Вы обратитесь к своему отцу, и он тоже скажет: «Мне нужна помощь. Кто поможет мне?» Вы попросите о помощи свою мать, и она, страшась Дня Суда, также ответит вам: «Я сама в растерянности. Кто-нибудь поможет мне?»

Затем появятся шейх, брат или сестра, дервиши и скажут вам: «Возьми все мои хорошие деяния. Мне будет достаточно того, что ты войдешь в Рай». Тогда вмешаются Божественное Милосердие и Божественная Справедливость. Они не позволят такому благоррдству остаться невознагражденным, шейх и дервиши попадут в Рай. С Божьей помощью, и мы пойдем, держась друг за друга, по нашему пути.

Никто из нас, возможно, по-настоящему не достоин этого, но благодаря тем, кто ушел раньше нас, и нашей взаимной любви, мы приведем друг друга в Рай!

Итак, вернемся, к ответу на наш вопрос: нет, любовь дервиша к своему шейху не является примером мирской любви!

Одним из великих примеров любви являются отношения между Пророком Иосифом, да будет с ним мир, и Зулейхой, женой Потифара. Говорят, что Иосиф был самым лучезарным и прекрасным из всех пророков. Зулейха влюбилась в Иосифа с первого взгляда.

Зулейха пожертвовала всем ради любви к Иосифу: деньгами, репутацией и положением. Она была настолько без ума от него, что могла отдать свои лучшие украшения любому, кто видел Иосифа и мог рассказать ей о возлюбленном. Она получила скандальную известность среди египетской аристократии — замужняя женщина, которая бесстыдно любит раба своего мужа.

И в этом заключена глубокая истина. Это не была обычная любовь. Есть что-то запретное, даже незаконное в любви такой силы. Она может заставить вас забыть о том, кто вы. Она может поставить вас вне принятых в вашем обществе условностей и ограничений. Она может привести вас к Истине.

Услышав о том, что все жены вельмож сплетничают про нее, Зулейха решила отомстить им. Она пригласила подруг на ужин. На десерт она приготовила свежие фрукты и дала каждой даме острый нож, чтобы их разрезать. Затем она позвала Иосифа. Все женщины были так потрясены его красотой, что совершенно забыли о своих ножах и порезали руки. Зулейха сказала: «Видите? Вы и теперь осуждаете меня?»

Прошли годы, и положение Иосифа и Зулейхи в обществе переменилось. Иосиф стал другом Фараона и его ближайшим советником, вторым человеком в стране. Зулейху муж выгнал из дома за ее скандальную любовь. Она выполняла поденную работу и просила милостыню, чтобы как-то свести концы с концами. Однажды Иосиф увидел Зулейху на улице. Он был разодет в щелка, сидел верхом на прекрасном скакуне, его окружали советники и телохранители. Зулейха была одета в лохмотья, тяготы последних лет унесли ее красоту. «О Зулейха, раньше, когда ты хотела выйти за меня замуж, я должен был отказать тебе. Теперь ты свободна, и я уже не раб. Если ты согласна, я женюсь на тебе».

Зулейха посмотрела на него, в ее глазах вспыхнул свет. Она сказала: «Нет, Иосиф. Моя большая любовь к тебе была лишь завесой между мною и Возлюбленным. Я сорвала эту завесу. Теперь, когда я нашла Возлюбленного, мне не нужна больше твоя любовь».

Благодаря своей большой любви к Иосифу, Зулейха нашла то, что все мы ищем: Источник Любви.

В Стамбуле есть прекрасная Мечеть Баязида. С тех пор, как она была построена, ее всегда посещали шейхи-суфии и дервиши.

Шейх Джемаль Халвети, да помилует его Всевышний, один из шейхов нашего учения, был приглашен Султаном для освящения мечети в день ее открытия. На церемонии присутствовали стамбульские мудрецы, вельможи и сам Султан. В этот день у мечети собралась вся знать Оттоманской Империи.

Когда шейх встал, чтобы произнести речь перед этими учеными и грамотными людьми, со своего места вскочил какой-то простодушный человек. Он сказал: «О Шейх, я потерял своего осла. Здесь собрались жители со всего города. Пожалуйста, спроси у них, не видел ли кто моего осла?»

Шейх сказал: «Сядь. Я найду твоего осла». Затем он обратился к толпе: «Есть ли среди вас люди, которые не знают, что такое любовь, кто ни разу не испытал этого чувства?» Сначала никто не пошевелился, но, наконец, один за другим, с мест поднялись три человека. Первый из них сказал: «Это правда. Я действительно не знаю, что такое любовь, я никогда не испытывал ее. Я даже не представляю, что означает любить кого-то». Двое других кивнули головой в знак согласия. Тогда шейх сказал, человеку, потерявшему осла: «Ты потерял одного осла. Я предлагаю тебе трех ослов!»

Но даже осел любит свежую зеленую траву. Когда люди учатся любить настоящей, истинной любовью, они поднимаются до уровня ангелов. Когда мы не знаем любви, мы опускаемся ниже ослов.

Это напоминает мне другой рассказ об осле. Однажды один из апостолов проповедовал в маленьком городке. Жители попросили его совершить чудо, воскресив мертвого, как это делал Иисус Они пришли на городское кладбище и остановились перед могилой. Апостол попросил Бога, чтобы он вернул к жизни усопшего. Покойник поднялся из могилы, посмотрел вокруг себя и закричал: «Мой осел, где мой осел?» При жизни он был бедняком и имел в собственности лишь осла. Этот осел был для него самым дорогим на свете.

Это справедливо и для вас. Ваша самая главная ценность в этой жизни определяет то, что с вами произойдет после воскресения. В Будущем Мире вы будете с теми, кого любите.

Обучение дервишей

Великий святой-суфий Ибрахим Адхам, да благословит его Всевышний, был когда-то Султаном Бельха. Он отказался от царствования в этом мире, чтобы стать царем в Будущем Мире.

Его пример подтверждает наши заблуждения. Нам кажется, будто мы те, кто ищет и находит, но в действительности это не так. Это Бог ищет нас, и мы отвечаем Ему.

Мы, на своем уровне, часто не сразу откликаемся на приглашение Всевышнего. Мы ждем. Мы обдумываем и рассматриваем это приглашение.

Ибрахим Адхам имел также свои соображения. Он хотел стать дервишем и посвятить свою жизнь поискам себя и Бога, но для этого он должен был многим пожертвовать. Ему нужно было отказаться от целого царства и от положения султана. Он уже получил приглашение, Бог призывал его. Но он не был готов сказать: «Я здесь, Всевышний».

Это все, что вы должны сказать: «Я здесь. Я в Твоей власти».

Помнить о Боге — вот одна из основных заповедей суфий-ского учения. Помнить — значит просто говорить: «Я здесь. Я пришел». Ибрахим Адхам еще не умел помнить о Боге. Однако Бог призвал Ибрахима Адхама к себе.

Однажды ночью султан, укрытый тончайшими покрывалами, спал на своей перине и шелковых простынях. В его сердце возникло ощущение: «Я должен идти. Я должен оставить все. Я должен». Неожиданно он услышал странные звуки на крыше дворца. Он открыл окно и крикнул: «Кто там наверху? Что вы там делаете?» Сверху ему ответил голос «Мы здесь пашем поле». Ибрахим Адхам произнес: «Что это за ответ? Как вы можете пахать поле на крыше дворца?» Голос ответил: «Что ж, если ты думаешь, что можешь найти. Бога в этой постели, среди шелковых простыней, то почему бы нам не вспахать поле на крыше дворца?»

Вы должны прилагать определенные усилия и переносить страдания. Бог ближе к вам, чем вы к самому себе. Всевышний сказал: «Между вами и Мной семьдесят тысяч завес, но между Мною и вами нет ничего. Бог ближе к вам, чем вы к самим себе». Если вы не думаете о Боге в таком ключе, то вы можете обыскать всю Вселенную и не найти Бога, как русский космонавт, который высматривал Бога в иллюминаторы своего корабля и сказал: «О, я. не увидел там Бога». Он должен найти Бога в себе.

То, что находится с нами рядом, трудно увидеть. Это слишком близко от нас. И то, что слишком далеко от нас, также нельзя увидеть. Как-то одна маленькая рыбка приплыла к большой рыбе и сказала: «Я узнали, что где-то есть океан. Покажите мне его, пожалуйста». Большая рыба ответила: «Для этого тебе придется вынырнуть из океана».

Итак, должны ли вы уйти от истины, чтобы получить способность увидеть ее? Возможно, что Бог, Истина предстанет перед вами. Однако нет ничего, кроме Истины. Вы не можете уйти от нее, чтобы увидеть. Так же как рыба не может выплыть из воды, чтобы увидеть воду.

Бог говорит, что Он ближе к вам, чем ваша яремная вена. Всевышний очень близок к вам — Он внутри и вокруг вас. Бог — все, что вас окружает. Вы как рыба в море. Вы не можете видеть Бога, пока Он не захочет стать для вас видимым. И Бог покажет вам себя, но не так, как другим людям. Поэтому вы никогда не сможете полностью передать свой опыт другому человеку.

Бог, объемлющий небеса и землю, нашел место в сердце верующего. Божественный опыт происходит из вашего сердца. Бог покажет себя вам, исходя из ваших способностей и возможностей. С каждым из вас это происходит по-разному.

Однажды Ибрахим Адхам поехал отдохнуть на природу. Перед Султаном разложили еду. Вдруг на землю опустилась какая-то ворона и схватила его хлеб. Султан приказал своим людям ехать за птицей. Они вскочили на лошадей и преследовали ворону, пока она не прилетела к человеку, привязанному к дереву. Ворона положила хлеб ему в рот.

Воины рассказали о том, что видели, Султану, и он сам поехал к этому человеку и спросил его: «Кто ты? Что случилось?» Человек ответил: «Я купец, и разбойники забрали все, что у меня было. Я уже несколько дней стою здесь. И каждый день эта черная птица приносит еду и кладет ее мне в рот. Когда я испытываю жажду, на небе появляется небольшая туча, и из нее льется дождь прямо мне в уста».

Как сказал Иисус, да будет с ним мир, посмотрите на птиц Они вылетают утром, и Бог дает им пищу. Потом, поздно вечером, они возвращаются в свои гнезда Они ничего не делают для того, чтобы прокормить себя. Таким образом, Бог показал Ибрахиму Адхаму, что нет необходимости быть привязанным к своему царству и этому миру. Бог всегда даст средства к существованию.

Иисус отрекся от всего мирского. Он отрекся от всего ненужного. В конце концов, Иисус оставил себе только два предмета: гребень, которым он расчесывал бороду, и чашу, из которой пил воду.

Однажды Иисус увидел старика, расчесывавшего свою бороду пальцами, и выбросил гребень. Потом он увидел, как другой человек пил воду из сложенных вместе ладоней, и выбросил чашу.

Пока вы не отречетесь от мира и всего земного, вы не встретите своего Бога. Здесь вы должны быть очень внимательны. Иисус являет пример полного отречения от материального мира. С другой стороны, вы знаете великого пророка Царя Соломона, да будет с ним мир. Не было и не будет человека богаче и могущественнее его. Пророк Соломон был царем людей, джиннов, животных и стихий. Мир становится завесой между вами и Богом, когда ваше сердце привязано к вашей собственности. Если у вас есть все, что вы хотите, но без чего можете обойтись, — это хорошо. С другой стороны, если у вас нет ничего, кроме рыбьей головы, и вы привязаны к этому куску рыбы, значит, вы привязаны и к этому миру. Вы должны отказаться в душе от всего мирского. Для этого не обязательно быть бедным.

Ибн Араби, да благословит его Всевышний, который считается самым великим шейхом-суфием, путешествовал по Тунису и встретил набожного рыбака-отшельника. Этот человек жил в грязной лачуге. Каждый день он уплывал в лодке ловить рыбу, а потом весь улов раздавал беднякам, кроме единственной рыбьей головы, из которой готовил себе скудный ужин.

Рыбак сначала стал дервишем, наставником которого был Ибн Араби, а потом и шейхом. Когда один из дервишей рыбака собрался поехать в Испанию, рыбак попросил его навестить Ибн Араби и попросить шейха передать для него духовное наставление, потому что рыбак чувствовал, что уже давно остановился в своем духовном развитии.

Когда дервиш пришел в дом Ибн Араби, он спросил, где можно найти великого шейха-суфия. Местные жители указали ему на великолепный замок и сказали, что этот дворец на вершине холма — дом шейха. Дервиш был потрясен тем, что Ибн Араби может жить в таком роскошном доме, в то время как у его любимого рыбака-шейха ничего нет.

Он нерешительно направился к замку. Вдоль дороги простирались ухоженные поля, прекрасные фруктовые сады, паслись коровы, овцы и козы. Жители на его вопросы каждый раз отвечали, что поля, сады и скот принадлежат Ибн Араби. Дервиш спрашивал себя, как такой богач мог стать шейхом-суфием. Когда дервиш вошел во дворец, его худшие опасения подтвердились. Окружающие его богатство и роскошь поражали воображение. Стены были мраморные. Полы покрыты бесценными коврами. Слуги одеты в шелка. Их наряды были лучше, чем те, которые носили самые богатые мужчины и женщины в его родной деревне. Он спросил, где Ибн Араби, и ему ответили, что господин у Халифа и скоро вернется. Немного подождав, дервиш увидел приближающуюся к дому процессию. Впереди на прекрасных арабских скакунах, сверкая на солнце доспехами и оружием, ехал почетный караул Халифа. Затем появился Ибн Араби в достойных султана роскошных шелковых одеждах и тюрбане.

Когда дервиш вошел в покои Ибн Араби, красивые слуги и служанки принесли им кофе и сладости. Дервиш передал просьбу своего шейха. Он был возмущен и потрясен, когда Ибн Араби произнес: «Скажи своему учителю, что его проблема лежит в слишком большой привязанности ко всему мирскому».

Когда дервиш вернулся домой, шейх нетерпеливо стал расспрашивать его о встрече с Ибн Араби. Дервиш неохотно признал, что виделся с ним. «Дал ли он тебе какой-нибудь совет для меня?»

Дервиш не хотел повторять слова Ибн Араби. Замечания суфия, окруженного роскошью, были такими неуместными на фоне бедности и аскетизма его шейха. Кроме того, шейх мог обидеться на него за такие слова.

Рыбак настаивал и, наконец, дервиш поведал ему о том, что сказал Ибн Араби. Рыбак зарыдал. Удивленный дервиш спросил, как мог суфий, живущий в такой роскоши, осмелиться сказать о нищем шейхе, что он привязан к земным благам? «Он прав, — ответил рыбак. — Он действительно не заботится о своем имуществе, а я каждый вечер, глядя на рыбью гoлову, мечтаю о том, чтобы это была целая рыба».

***

Каждый пророк имеет свое особое предназначение. Иисус Христос должен был показать, как важно не иметь собственности и привязанности к земным благам.

Слова и деяния пророков и тех, кого возлюбил Бог, не принадлежат им. У них больше нет собственной воли. Они выражают только волю Бога. Даже менее значимые святые достигают этого уровня. То, что они видят, они видят глазами Бога. То, что они слышат, они слышат Его ушами. Они говорят языком Всевышнего. У них Его ноги и руки.

Поэтому Иисус не имел собственной воли. Он был выразителем воли Бога и исполнителем особой роли и предназначения; и в этой роли могут выступать даже простые (ну, не совсем простые) люди, которые любят Бога и любимы Им.

Соломон выражал волю Бога посредством богатства и власти, которыми он обладал. Иисус был властителем сердца и духа, а Соломон сочетал мирское и духовное правление.

Если вы султан, то люди будут недовольны вашим правлением. Это очень сложная проблема. Моисей, да будет с ним мир, жаловался Богу: «Я стараюсь работать для тебя, но все ругают меня». Бог ответил: «Моисей, ты всего лишь человек из плоти и крови. Я сотворил людей. Я посылаю им пишу. Но люди критикуют и меня!»

Вот почему Бог скрывается от людей, по крайней мере от большинства из нас. (Некоторые из нас даже сегодня все еще видят Бога!) Можете ли вы представить, что Бога можно видеть, как пророков? Мы бы все тогда кинулись к Богу, причитая: «Послушай, у меня нет детей. У меня мало денег. Я потерял работу». Другие сказали бы: «Я недоволен тем, как Ты вершишь правосудие». Бог скрывается, чтобы обрести мир и безопасность. По крайней мере, Он прячется от тех, кто жалуется.

Вернемся к нашему рассказу. Видите ли, воля людей очень ограничена Не обманывайте себя, говоря, что вы ищете и вы найдете. Ибрахима Адхама призвала Истина. Однако ему пришлось получить урок у человека, пахавшего на крыше дворца, и у вороны, которая кормила привязанного к дереву пленника. Но не забудьте, вы должны видеть эти знаки. Смотреть недостаточно, вы должны видеть. Слышать недостаточно, вы должны понимать.

В конце концов, однажды Ибрахим Адхам покинул свой дворец и ушел бродить по свету. Он встретил пастуха, одетого в лохмотья. Несмотря на свой нищенский вид, пастух обрел Бога в тишине полей. Его внутренний мир стал богатым и красивым. Хотя султан был одет в шелка, его внутренний мир был бедным, потому что он не нашел Истины. Ибрахим Ад-хам попросил пастуха поменяться с ним одеждой, и они переоделись.

Султан отрекся от мира. Его царство, богатство и власть, его одежды и высокое положение были завесами между ним и Богом. Он сорвал их и выбросил. Разумеется, сначала он должен был иметь эти вещи, чтобы быть в состоянии отказаться от них.

И он пошел, куда велел ему Бог.

Ибрахим Адхам был направлен к султану истины, своему шейху и учителю. По воле своего шейха Ибрахим Адхам начал вести главную борьбу своей жизни: борьбу против собственного «я».

Шейх Ибрахима Адхама, обучая его как дервиша, дал ему задание бродить по свету, чтобы понять свое прошлое.

Шейх обучал дервишей по собственной методике, которую можно было сравнить с чтением книги. Читая книгу впервые, вы начинаете понимать определенные вещи. Затем вы перечитываете ее и снова открываете для себя что-то. Вы читаете книгу в третий раз и продолжаете учиться. Шейх послал Ибрахима Адхама читать книгу о своем прошлом, чтобы тот на более высоком уровне мог осмыслить его.

Величайшая книга — это мир, жизнь. Читайте и перечитывайте эту книгу. Ваше прошлое — большая часть этой книги. Когда вы будете перечитывать книгу, вы обнаружите, что она изменилась, и найдете себя. Это объемная книга, которая простирается от земли до самого отдаленного уголка на небесах.

Ибрахим Адхалл вернулся в Бельх холодным зимним вечером. Он совершил вечернюю молитву в Большой Мечети, которую построил, когда был султаном.

Вечернее время очень важно для того, кто ищет. Время для вечерней молитвы наступает примерно через час после заката солнца и продолжается два с половиной часа. После молитв некоторые люди идут домой к своим любимым. Они смотрят им в глаза и вдыхают запах их волос. Это тоже благочестие — любить жену и детей.

Великие святые и пророки часто посвящали себя молитве и вознесению хвалы Богу в вечернее время. Ибрахим Адхам совершил вечернее богослужение, но ему было некуда идти. Он сказал себе: «Это дом Бога, и я построил его, чтобы он был рткрыт для всех. Я найду уголок, чтобы посидеть, подумать и отдохнуть».

Вошел смотритель мечети. Недавно вор украл из этой мечети ковер. Смотритель обнаружил бывшего султана, теперь дервиша, и сказал: «Ага! Ты тот, кто украл ковер, и прячешься Здесь, чтобы украсть еще один». Он схватил Ибрахима Адхама за ноги и потащил его вниз по лестнице, которая насчитывала сто ступеней. Голова дервиша ударялась о каждую ступеньку. И до самого конца лестницы, после кахсдого болезненного удара головой, Ибрахим Адхам благодарил Бога. Достигнув основания лестницы, он мысленно сказал себе: «Ах, почему я не построил ее более высокой?»

Ибрахим Адхам подчинялся Божественной Воле, поэтому его духовный уровень повышался с каждым мигом страданий. Так как султан отрекся от образа жизни, который вел ранее, он смог почувствовать всю боль этого мира. Однако всем вам необходимо испытать страдания, чтобы повысить свой духовный уровень.

Во всех священных книгах написано, что мы приходим в этот мир, чтобы подвергнуться испытаниям. Вы можете убедиться, что об этом говорят традиционные учения Моисея, Иисуса и Мухаммеда. Но что значит испытание? Учитель проверяет учеников, чтобы определить их способности, уровень знаний. Учитель не знает, насколько хорошо подготовлены ученики. Но разве Бог не знает этого? Богу прекрасно известны наши способности и уровень знаний. Ему ведомо, насколько мы сознательны. Он испытывает нас, чтобы и мы знали это. Испытания позволяют всем нам осознать, на каком уровне мы находимся.

Тех, кого Бог подвергает самым суровым испытаниям, он любит больше всего. Это пророки, святые и проповедники. Они являются лучшими представителями человечества, и их задача — открывать нам наше земное предназначение.

Ибрахим Адхам прошел почти все испытания, назначенные учителем, и вернулся в город, где жил его шейх Перед его приездом шейх поговорил с остальными дервишами. Дело в том, что шейхи знают, когда произойдет то или иное событие. Эти озарения приходят к ним из сердца или извне. Шейх приказал своим дервишам поехать к городским воротам. «Когда вы увидите, что Ибрахим Адхам приближается, не пускайте его в город. Вы должны его оскорблять, толкать, бить ногами, пока он не упадет на землю». Когда Ибрахим Адхам приехал к городским воротам, его братья по вере обошлись с ним очень жестоко. Он пошел к другим воротам, но там дервиши оказали ему тот же прием. И у третьих ворот он столкнулся с их жестокостью. «Послушайте, вы можете пролить мою кровь и попытаться убить, но это не остановит меня. Что бы вы ни делали, я приду к шейху».

Когда наконец ему удалось пройти через ворота, все дервиши продолжали преследовать его до самого дома шейха. Они продолжали толкать и бить его. Ибрахим Адхам не произнес ни слова. Он просто продолжал свой путь. Вдруг один молодой и полный рвения дервиш с такой силой ударил его ногой, что даже сломал свой каблук. Ибрахим Адхам повернулся к нему и сказал очень спокойно: «Почему вы так поступаете со мной? Разве вы не знаете, что я ваш брат? Я тоже дервиш. Или вы все еще принимаете меня за султана Бель-ха?»

Дервиши рассказали об этом шейху, который заметил: «Видите, он еще не достиг высшего уровня. Он не забыл, кем был когда-то. Память о царствовании, о власти все еще живет в нем».

* * *

Много лет Ибрахим Адхам бродил по свету. Он просил милостыню, изучал жизнь и наставлял людей, которые видели в нем пример для подражания.

Однажды какой-то человек захотел одолжить ему немного денег. Ибрахим Адхам сказал:

— Если ты богатый человек, я приму твой дар, но не сделаю этого, если ты беден.

Человек заверил его, что он действительно богат. —Сколько у тебя денег?

У меня пять тысяч золотых монет. — Ты хочешь иметь десять тысяч? — Да, конечно.

— А двадцать тысяч? —Это было бы великолепно.

— Ты вовсе не богат! Тебе нужны эти деньги больше, чем Мне. Сколько бы Бог не давал мне, я всегда доволен. Я не смог бы ничего принять от того, кто всегда желает большего.

* * *

Однажды Ибрахим Адхам решил сходить в общественную баню. Служитель остановил его и попросил заплатить за вход. Бывший султан опустил голову и признался, что у него нет денег. Служитель сказал: «Если у тебя нет денег, ты не можешь войти в баню».

Ибрахим Адхам вскрикнул и опустился на землю, горько рыдая. Прохожие остановились, чтобы утешить его. Кто-то предложил ему денег, чтобы сходить в общественную баню.

Ибрахим Адхам сказал: «Я плачу не оттого, что меня не пустили в баню. Служитель, попросив меня заплатить за вход, заставил меня задуматься, и это стало причиной моих слез. Если в этой жизни меня не пускают в баню бесплатно, то как я могу рассчитывать на разрешение войти в Рай? Что произойдет со мной, когда они спросят: «Какие благочестивые дела ты совершил? Чем ты заслужил пребывание в Раю?» Меня не пустили -в баню, потому что я не мог заплатить, и меня, конечно же, не пустят в Рай, если на моем счету не будет хороших дел. Вот почему я плачу и стенаю».

Собравшиеся вокруг люди тоже стали плакать, потому что вспомнили о своих делах и поступках, совершенных в этой жизни.

* * *

Когда Ибрахим Адхам находился в городе Басре, жители задали ему вопрос: «Почему наши молитвы остаются без ответа, несмотря на то, что Бог говорит: "Молитесь, и я отвечу на ваши молитвы"?» Суфий сказал: «Ваши сердца мертвы, потому что у вас есть десять отрицательных качеств. Бог не признает молитв тех людей, чьи сердца мертвы». Затем Ибрахим Адхам перечислил эти десять недостающих людям качеств.

1. Вы делаете вид, что признаете существование Бога, однако вы не отдаете ему должного. Постарайтесь отдать долги Богу, помогая бедным и нуждающимся.

2. Вы читаете Священный Коран, но вам не удается соблюдать его заповеди. Вы должны жить по законам, которые изучаете.

3. Вы заявляете, что Сатана — ваш враг, однако подчиняетесь ему. Откажитесь от его соблазнов.

4. Вы называете себя членами Общины Мухаммеда, но даже не пытаетесь следовать примеру Пророка.

5. Вы говорите, что хотите оказаться в Раю, но вам не удается осуществлять те деяния, которые, как вы знаете, необходимы для того, чтобы попасть в Рай.

6. Вы хотите спастись от Огня, однако, совершая грехи и плохие дела, вы постоянно обрекаете себя на то, чтобы гореть в нем.

7. Вы знаете, что смерть приходит ко всем, но не готовитесь к ней.

8. Вы замечаете все недостатки ваших братьев и сестер по вере, но не видите своих собственных недостатков.

9. Вы пользуетесь всем, что получили от Господа, без благодарности и не помогаете другим, чтобы отблагодарить Его. 10. Вы хороните своих мертвых, не извлекая для себя урока, что тот же конец ждет и вас.

Пророки и святые — как зеркало. Зеркало показывает нам грязь на лицах, а святые — наши недостатки.

Старая пословица гласит: «Вместо того чтобы ругать зеркало, лучше вымой свое лицо». Но большинство из нас скорее разобьют зеркало, чем откажутся от плохих привычек.

Наставления Ибрахима Адхама открыли глаза его ученикам. Его учение служит нам сегодня и будет служить верующим до Дня Воскресения.

Вера

В первые годы возникновения Ислама многие думающие люди, чьи предки поклонялись идолам или огню, стали подвергать сомнениям культовые обряды своих предков. Среди этих людей были и два брата, поклонявшиеся огню. Одному брату пришла в голову мысль поднести руки к огню. Если огонь обожжет их, они перестанут поклоняться ему и обратятся в

Ислам. Итак, они помолились огню, прося бога их предков не

обжечь их. Они протянули руки к огню и обожглись. Первый брат сказал, что он начнет изучать Ислам. Другой брат сказал, что не готов еще отказаться от религии и культуры своих предков.

Первый брат пошел в ближайшую мечеть. Он был удивлен и обрадован, увидев, что все молятся одинаково, вне зависимости от происхождения и кастовых различий. Рабы стояли рядом с вельможами. Богатые и бедные молились вместе. Сердце человека, поклонявшегося огню, глубоко тронули слова имама, читавшего и разъяснявшего отрывки из священного писания. Человек поднялся после окончания молитвы и объявил о своем намерении принять Ислам. Собравшиеся были обрадованы и тронуты его искренностью. Так как было видно, что он бедняк, некоторые самые богатые верующие предложили одолжить ему денег или дать работу. Человек отказался от всех предложений, сказав, что Бог помогал ему даже тогда, когда он был неверующим, и, конечно, теперь, придя к вере, он может положиться на Бога.

Человек вернулся домой и рассказал жене обо всем, что произошло. Она очень обрадовалась, узнав, что ее муж принял новую веру, и тоже согласилась принять Ислам. Бедняк ушел из дома искать работу. Он был грузчиком и тяжелым трудом зарабатывал на жизнь. Однако ни у кого не нашлось для него работы. Когда наступил полдень, он пошел в мечеть помолиться.

Бедняк снова отказался принять помощь верующих. Он молился Богу, прося о помощи ему и его семье. Но и во второй половине дня он все не мог найти работу. Наконец он вернулся домой. Чтобы не разочаровывать жену и детей, он сказал им, что нашел работу у чудесного хозяина, который рано уехал, забыв заплатить ему. Семья скромно поужинала тем, что еще оставалось в доме.

Второй день прошел так же, как первый. Бедняк, как ни старался, просто не мог найти работу. Во время молитв он ходил в мечеть и молился Богу, прося о помощи. Этим вечером по пути домой он нашел какие-то объедки у постоялого двора и принес их домой, чтобы чем-то накормить своих голодных детей. Он сказал семье, что хозяин снова забыл заплатить ему. И на третий день бедняк не нашел работу. В полдень он молился о своих близких. Он понял, что оказался в такой тяжелой ситуации, потому что его вера подвергается испытанию, и решил ничего не делать, а только молиться и искать работу, пока не сможет обеспечить семью.

Днем в дом бедняка пришел очень красивый юноша и протянул его жене мешок с золотыми монетами. Он сказал: «Передай своему мужу, что его новый хозяин очень им доволен». Открыв мешок, она воскликнула: «О, какой хороший, щедрый господин!» Она еще ни разу в жизни не видела ни одной золотой монеты. В мешке было столько денег, что хватило бы всем им до конца жизни.

Женщина отнесла одну монету к меняле. Проверив эту монету, он спросил; откуда она у нее. «Я никогда не видел золота такой высокой пробы, не могу представить, в какой части света его добывают».

Бедняк снова не смог найти работу. Уставший, голодный и удрученный, он побрел домой. Он думал о том, как будут разочарованы его жена и дети. По дороге он наполнил два больших платка песком и камнями. «По крайней мере, мои соседи, которые знают о моей новой вере, не будут говорить, что я третий день подряд возвращаюсь домой с пустыми руками».

Придя домой, он увидел, что во всех окнах горит свет и по дому разносится аромат мяса с овощами. Он распахнул дверь и увидел нарядных жену и детей. На огне стояли несколько горшков с едой. Расстроенный, он спросил жену: «Ты заняла у кого-то денег? Где ты взяла еду и свечи?»

Довольная жена рассказала ему о посланце его хозяина и протянула мешок с чистым золотом. Бедняк выбросил свои узлы за дверь и обнял счастливых жену и детей. Затем жена укорила его за то, что он бросил еду на землю. Он обернулся и увидела, что песок превратился в отличную муку, а камни — в свежеиспечённый хлеб! Бог всегда поддерживает нас и вознаграждает, только мы редко осознаем это и. редко бываем благодарны Ему.

* * *

На первый взгляд кажется, что наука и материализм в современном мире стали препятствиями для распространения веры. Однако мы должны быть осторожны в оценках и уметь разделять два вида веры. Существует слепая вера, когда кто-то просто говорит: «Я верю. Я верю в Бога». Существует так-же подлинная вера, которая означает больше, чем просто верить. Это вера, которая выражается в действии.

Даже если вы не говорите: «Я верю», — ваши действия выразят эту веру. Есть люди, которые будут отрицать свою вepy на словах, но не на деле. Несмотря на то, что они могут заявлять: «Я не верю», — их вера проявляется в науке и некусстве, которым они занимаются.

Эти люди подтверждают свою веру делами и поступками, творческими открытиями, своим образом жизни. Может показаться, что это сомневающиеся люди, агностики, но на самом деле они истинные верующие.

Приемлем ли такой вид веры для Бога, не нам судить. Кто знает? Только Всевышний. Я, конечно, не беседовал с Ним о том, какую веру Он приемлет — нашу или тех, кто подвергает сомнениям свою религиозность.

Некоторые полагают, что сейчас наступили трудные времена для человечества, но я так не думаю. Времена не плохие. Плохи некоторые люди. Луна, солнце и звезды не погасли. Времена года, как всегда, сменяют друг друга.

Настоящие мужчины и женщины не меняются. Они в конце концов находят себя и обращаются душой к Богу. Под настоящими мужчинами и женщинами я понимаю настоящих людей. Я не говорю о животных, которые принимают человеческий облик. Я говорю о тех, кто человечен, как и следует быть людям.

Я много раз встречал людей, казавшихся плохими, грешными и злыми, но они стали лучшими представителями человечества. В цирке вы видели укротителей диких животных, которые дрессируют слонов, тигров и львов. У каждого из нас внутри спрятано сокровище. Когда вы найдете его (ведь вы не тигр, не лев и не слон), когда вы обнаружите это внутреннее сокровище, вы станете настоящим человеком.

Мы можем только молиться, чтобы число учителей и наставников возрастало и мы учились и находили в себе это сокровище. Когда люди намереваются совершить злой поступок и обдумывают свои действия, они вдруг понимают, что за ними наблюдают, и их злое намерение пропадает.

Почему Бог послал нам учителей и пророков на самой заре человечества? Если бы в нас не было этого сокровища, этого потенциала, то Бог не заботился бы о том, чтобы присылать нам на помощь учителей и пророков.

Последний День не наступит, пока наши губы произносят Слово Божие. Что это значит? Последний День не грозит нам, пока есть хоть один человек, кто верит в Бога и произносит Его имя. Но это не означает, что можно произносить слово «Бог» так же, как «Привет!»

Те, кто произносит слово «Бог», должны знать, что человечество имеет божественную сущность. Мы все божественны. Мы принадлежим Богу. Мы вне прошлого и будущего. Мы часть истины. Если мы забудем об этом, то всем нам будет грозить опасность. Пока этого не произошло.

Кого сегодня больше на земле: тех, кто верит в Бога, или тех, кто не верит? Бог хочет, чтобы мы нашли Его, знали о Нем. А Дьявол хочет, чтобы мы забыли и потеряли Бога. Кого больше, верующих в Бога или поклоняющихся Дьяволу?

Если мы говорим, что Дьяволу поклоняются больше людей, это означает, что Он могущественнее Бога.

Вы можете увидеть, исходя из этого, что верующие должны быть в большинстве. Есть много людей, думающих, что они отрицают Бога или Его существование; однако в действительности эти люди ведут себя как верующие.

В странах, где царит материализм, есть много людей, скрывающих свою веру. Живя в демократических странах, мы считаем, что свободны в нашем вероисповедании. Однако в странах тоталитарного режима людей преследуют за веру, и они, оставаясь верующими, вынуждены скрывать это.

Возьмем, к примеру, Туркмению. В этой стране существует исламский обряд жертвоприношения ягненка в память о том, как Авраам хотел принести в жертву сына. Коммунистический режим запрещает людям совершать этот обряд. Несмотря на это благочестивые мусульмане крадут ягнят в колхозах для совершения этого обряда. Ради этого они готовы рисковать своей жизнью. Хотя воровать грешно, они будут это делать, чтобы выполнить свой религиозный долг. Вы, например, можете помнить, как много буддийских монахов во Вьетнаме обливали себя бензином и сжигали заживо. Конечно, неприятно слышать об этом, а тем более стать очевидцем такого акта самосожжения. Однако посмотрите, как сильна их вера. Эти монахи хотели очиститься и принести себя в жертву таким страшным способом. Самоубийство — ужасная вещь, но люди пошли на это ради своей веры.

В наше время большинство людей — верующие. И, в любом случае, будущее за ними. Верующие — это те, кто может действовать, кто способен совершать поступки и служить Богу.

Самопознание

Бог говорит: «Те, кто освободится от присущего им нафса, обретут спасение». Нафс — не вещь. Арабский термин примерно обозначает то же, что слова «дыхание», «душа», «сущность», «сам» и «природа». Этот термин относится к процессу, который возникает при взаимодействии тела и души. Тело состоит из «глины», комбинации материальных элементов. Душа — от Бога. Есть семь видов, или уровней, души. Бывают души минералов, растений, животных, людей, ангелов, тайн и тайны тайн.

Отдельные элементы души можно совершенствовать. О том, как это сделать, можно прочитать в священных писаниях и узнать из учений пророков и святых.

Каким образом душа приобретает негативные или нежелательные качества? В конце концов, эти изменения происходят не здесь, на земле, а на уровне Трона Всевышнего.

Когда душа входит в тело, она живет в нем, как в клетке. Душа заключена в тело. Наши тела имеют различные органы и инструменты действия, как, например, органы размножения, однако, у самого тела нет физической силы, чтобы удовлетворить наши физические потребности. Душа имеет силу, но не имеет средств, с помощью которых она может совершать какие-то действия.

Когда душа плохо использует эти инструменты тела, тогда мы можем говорить о нежелательных свойствах души.

Бог не сотворил ничего, что было бы плохо. Это мы, неправильно используя вещи, творим зло. Например, секс и плотское желание абсолютно естественны и необходимы для продолжения рода. Кроме того, это способ выражения лю