Теория бессознательного Зигмунда Фрейда

 

Еще в Античности появились представления о том, что в психике человека есть неосознаваемая, не поддающаяся контролю часть. Так, например, Демокрит различает душу, состоящую из мокрых и малоподвижных атомов, и душу, состоящую из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа – тому, что мы сейчас называем бессознательным. В Средневековье Аврелий Августин размышляет не только о сознании, но о внутреннем опыте субъективности, который гораздо богаче и насыщеннее, чем опыт сознания и мышления. В Новое время представления о неосознаваемой части психики развивает Готфрид Лейбниц.

 

Но первая теория бессознательного была создана только в начале XX в. Зигмундом Фрейдом. Новые идеи появились сначала в клинической психологии в виде методики лечения невротических заболеваний, а затем психоанализ стал общей психологической теорией. Позже благодаря усилиям последователей и учеников Фрейда он превратился в философскую концепцию. В отличие от своих предшественников Фрейд утверждал, что бессознательное первично по отношению к сознанию и определяет его. До Фрейда бессознательное считалось низшей формой психической активности, которая преодолевается благодаря сознанию. Фрейд отверг тезис о том, что сознание первично, а бессознательное лишь недоразвитое сознание, и подтвердил это богатым опытом наблюдения и лечения.

 

Бессознательное – все психические явления и процессы, протекающие вне сферы разума, неосознаваемые и неподдающиеся контролю воли. Сознательная информация может забываться, тягостные воспоминания вытесняются, а то, что воспринимается человеком как негативное, злое и отрицательное, подавляется. Все это и составляет содержание бессознательного. Граница между сознанием и бессознательным размыта, существует множество психических явлений, которые мигрируют из сознания в бессознательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между сознанием и бессознательным, Фрейд вводит понятие подсознания. Подсознание – это те бессознательные психические явления, которые связаны с переходом на уровень сознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, гипнотических состояний, оговорок, ошибок и неправильных действий, по этим "следам" мы и узнаем о бессознательном.

 

По мнению Фрейда, главная функция бессознательного – охранять сознание и уменьшать груз тягостных переживаний. Содержание бессознательного носит сексуальный характер. В бессознательном формируются комплексы – устойчивые психические структуры, которые складываются вокруг сильных переживаний, а затем вытесняются и могут стать причиной психических заболеваний. Обнаружить комплекс, довести до сознания и тем самым избавить человека от него можно с помощью свободных ассоциаций или толкования сновидений.

 

 

Фрейд предложил собственную модель субъективности, в которой представлены и сознание и бессознательное. В субъективной реальности он выделяет:

 

"Оно" или "Id" – глубинный слой бессознательных влечений личности, в котором главенствует принцип наслаждения;

 

"Я" или "Ego" – сознание, посредник между бессознательным и внешним миром, в этой сфере действует принцип реальности;

 

"Сверх-Я" или "Super-Ego" – установки общества и культуры, моральная цензура, совесть.

 

"Сверх-Я" выполняет репрессивные функции, а инструментом репрессии выступает "Я". "Я" – посредник между внешним миром и "Оно", "Я" стремится сделать "Оно" приемлемым для мира или привести мир в соответствии с желаниями "Оно". Под внешним миром понимается культура, которая как раз и состоит из требований "Сверх-Я", т.е. норм и правил, противоречащих желаниям "Оно". Чтобы проиллюстрировать взаимоотношения "Я" и "Оно", Фрейд предложил образ всадника "Я", который управляет лошадью – "Оно". Когда человек здоров, "Я" властвует над "Оно", превращает волю "Оно" в собственное действие. По если противоречия между стремлениями "Оно" и установками "Сверх-Я" становятся непреодолимыми, то "Оно" вырывается из-под контроля "Я", это, по мнению Фрейда, и становится главной причиной неврозов.

 

Зигмунд Фрейд считал, что все люди невротичны, поскольку они живут в культуре, которая подавляет все биологические влечения: агрессивность, деструктивность, сексуальность. Вопрос только в степени невротичности каждого конкретного человека. Внутри любой личности существует конфликт между "Оно" и "Сверх-Я", а сознательное "Я" часто оказывается настолько слабым, что не в состоянии управлять инстинктами. До тех пор, пока человек вынужден подчиняться нормам и правилам общества, он не сможет избавиться от давления "Сверх-Я", и пока у него есть тело, он не сможет избавиться от желаний "Оно". Поскольку ни избавиться от тела, ни вырваться из культуры человек не может, единственным выходом остается разумный компромисс между "Оно" и "Сверх-Я". Инструментом этого компромисса выступает "Я". Содержание "Оно" должно постепенно осознаваться и превращаться в содержание "Я", чем более осознана внутренняя жизнь личности, тем менее эта личность подвержена неврозам, но совершенно свободных от душевного страдания людей в современной культуре не встретишь, – таков неутешительный вывод Фрейда.

 

Ключевое место в концепции Фрейда занимает понятие эдипова комплекса. Историю царя Эдипа две с половиной тысячи лет назад поведал Софокл, а в XX в. этот мифологический персонаж стал символом развития сексуальности. История царя Эдина такова. В Фивах правили царь Лаий и царица Иокаста. Дельфийский оракул напророчил Лаию, что он погибнет от руки своего сына. Правитель Фив поверил, и когда у него родился сын, царь велел пастуху отнести младенца на съедение хищным зверям. Пастух пожалел новорожденного и отдал его царю соседнего Коринфского царства. У Коринфского правителя не было наследников, поэтому он воспитал Эдипа как своего сына. Однажды Эдип пошел к дельфийскому оракулу, чтобы выяснить, чей он сын. Пророчество было ужасным. Оракул ответил, что Эдипу суждено убить родного отца и жениться на родной матери. Эдип решил не возвращаться в Коринф. На одной из дорог он встретил колесницу, повздорил с ее седоком и убил его. Затем Эдип разгадал загадку чудовищного Сфинкса – женщины с львиным телом, и освободил от ее власти Фив. В награду жители города объявили его царем и дали в жены вдовую царицу Иокасту. Шли годы, на Фивы обрушились болезни и голод, и вновь гонцы отправились в Дельфы к оракулу. Пифия ответила, что беды – это кара за убийство Лаия. Эдип потребовал найти убийцу прежнего царя и проклял преступника, не ведая, что проклинает самого себя. Случайно тайна раскрылась, Эдип узнал в себе убийцу Лаия, своего отца, а Иокаста узнала в Эдипе сына. Не выдержав тяжести греха, царица Иокаста, мать и жена Эдипа, покончила с собой, а Эдип в отчаянии ослепил себя.

 

По мнению Фрейда, в этом мифе отображен фундаментальный психический конфликт человека, объясняющий, как формируется сексуальность и основа взрослых отношений. В возрасте трех–пяти лет сексуальное желание ребенка направлено на родителей, он вовлекает их в свои фантазии и копирует их поведение. Эдипов комплекс – та фаза развития, во время которой ребенок усваивает запреты, учится контролировать свои желания и отказываться от некоторых из них. "Овладеть" матерью – такова главная бессознательная фантазия маленького мальчика, по утверждению Фрейда. Соперничество с отцом и одновременно страх перед ним приводят к тому, что мальчик начинает идентифицироваться с отцом и в результате отказывается от матери. Эдипов комплекс у девочки выражается в том, что она "соперничает" с матерью за отца, при этом она копирует поведение матери, с одной стороны, ненавидя ее как соперницу, а с другой – восхищаясь ею. Одним словом, эдипов комплекс – это сложные и противоречивые чувства любви и ненависти, которые ребенок испытывает к обоим своим родителям. Фрейд считает, что стоит взрослому человеку влюбиться или почувствовать желание, как маленький ребенок эдиповой фазы вновь оживает в нем.

 

В последних работах Фрейд предпочел заменить понятие "сексуальное влечение" – основную характеристику бессознательного, на более широкое понятие "либидо". Либидо – не только сексуальность, это вся сфера любви, родительские, дружеские, патриотические и прочие чувства. Кроме либидо или "эроса" в размышлениях Фрейда есть и понятие "Танатос". Эрос – греческий бог любви, олицетворяет инстинкт жизни, Танатос – греческий бог смерти – инстинкт разрушения и смерти. По мнению Фрейда, два этих противоположных влечения руководят и управляют человеком всю его жизнь.

 

 

Коллективное бессознательное. Понятие архетипа

 

Юнг рассматривает коллективное бессознательное как неотъемлемую частью психики, которое не связано с личным опытом человека и «не является индивидуальным приобретением». «Если личное бессознательное состоит в основном из элементов, которые одно время осознавались, но впоследствии исчезли из сознания в результате забывания или вытеснения, то элементы коллективного бессознательного ни когда не были в сознании и, следовательно, ни когда не обретались индивидуально, а своим существованием обязаны исключительно наследственности». Таким образом, коллективное бессознательное является универсальным для всех «индивидов».

 

Индивидуальное бессознательное состоит из «эмоционально окрашенных комплексов», которые образуют «интимную душевную жизнь личности». Коллективное бессознательное состоит из «архетипов» или «архетипических мотивов». «Архетипические мотивы» - это формы и образы, которые являются источником мифологии, фольклора, религии, искусства. По мнению Юнга, любая существенная идея или воззрение опирается на «архетипическую проформу», «образы которых возникли, когда сознание еще не думало, а воспринимало». Юнг утверждает, что миф это в первую очередь психическое явление, «выражающее глубинную суть души». Древний человек переносил свои душевны переживания на процессы внешнего мира, т. к. его сознание не было отделено от бессознательного от природы.

 

Близкие аналоги архетипов - инстинкты. Они оказывают важное влияние на психологию личности, но являются безличными факторами, определяющими мотивацию человека. Таким образом, Юнг говорит, что архетипы являются моделями инстинктивного поведения. «При возникновении ситуации соответствующей данному архетипу, он активизируется и появляется побуждение, которое, как и инстинктивное влечение, прокладывает себе путь вопреки всем доводам и воле, либо приводит к неврозу». В том случае, если инстинкты были подавлены, они по средствам «архетипичных мотивов» проявляются в сновидениях и фантазиях человека. «Наличие нереализованных, неосознанных фантазий, увеличивает частоту и интенсивность сновидений, при осознании фантазий сновидения становятся слабее и появляются реже». Из этого следует, что фантазии стремятся стать осознанными, а архетипы дают возможность человеку это сделать при помощи заключенных в них символики. Следовательно, архетипы являются способом взаимодействия сознательного и бессознательного.

 

Это взаимодействие является, по мнению Юнга, жизненно важным для человека. В результате развития сознание преобладает над его бессознательной частью. Но, не смотря на высокий уровень дифференциации, по сравнению с «дикарем», человек не может отстраниться от своего бессознательного. В своей теории Юнг говорит, что «по существу, архетип представляет то бессознательное содержание, которое изменяется, становится осознанным и воспринятым; оно претерпевает изменения того индивидуального сознания, на поверхности которого оно возникает». Следовательно, архетипы изменяются под влияние культуры, носителем которой является сознание. Таким образом, «чтобы связать все еще существующую в человеке жизнь прошлого с жизнью настоящего» ему необходимы новые интерпретации архетипов, «приемлемые для данной ступени».

 

2.Символика архетипов

 

Архетипы проявляют себя в виде символов: в образах, героях, мифах, фольклоре, традициях, обрядах и т.д. Но, объединяя в себе несколько символов, архетип не является ни одним из них до конца, т.к. заключает в себе не сам символ, а его качество. Так основным символом огня является зигзаг, но для передачи огненного и страстного образа Кармен, в костюме используются крупные воланы, которые при помощи цвета в движении предают динамику языков пламени. Чем явственней в символе отображается качество первобытного образа, тем более сильное эмоциональное воздействие он оказывает.

 

По мнению Юнга, судьба человека зависит от переживаемых им образов, т.к. «в каждой душе присутствуют формы, которые, не смотря на свою не осознанность, являются активно действующими установками, предустанавливающие человеческие мысли, чувства и действия». Существует опасность, что человек попадет под влияние архетипов. Это происходит, «когда архетипческие образы воздействуют помимо сознания», когда сознание не способно удерживать бессознательное. По этим причинам при создании предметов дизайна необходимо рассчитать силу воздействия архетипов и их уместность.

 

Архетип воздействует на подсознание и может вызывать одновременно диаметрально противоположные эмоции: восторг и ужас, благоговение и страх. Двойственность восприятия «есть атрибут всеобщего человеческого опыта». Оно сформировалось под влиянием «мистического восторга», охватывающего человека от осознания близкого присутствия божества.

 

Рассматривая мифы, придания, религии Юнг подчеркивает, что их воздействие при помощи архетипов направлено на отделение сознательного и ограничения влияния бессознательного. «Символический процесс является переживанием образа и через образы». Главная цель этого процесса «просветление или высшая сознательность». Но в результате увеличения уровня сознания человек постепенно вытесняет свое бессознательное, которое, как утверждал Юнг, «овладевает личностью и искажает намерения индивида в своих целях». «Процесс жизнеспособен только при взаимном сотрудничестве» сознательного и бессознательного.

 

 

Философия прагаматизма

 

Прагматизм (от греч. - «дело», «действие») - философское учение. Возникло в США в 70-х гг. XIX в., содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

 

Прагматизм базируется на практике как критерии истины и смысловой значимости. Основы - заложены Чарльзом Пирсом. Третьим виднейшим представителем прагматизма был Джон Дьюи, развил собственный вариант прагматизма- инструментализм. Прагматизм, уходит от этой идеалистической концепции, разделяя познание и прочие действия на две независимые сферы деятельности. признает существование абсолютной и трансцендентной истины над познавательной деятельностью, кот. стоит за действиями организма по поддержанию своей жизни. признает существование объективной реальности. По Джемсу, высказанная истина не является окончательной, мы вместе с объективной реальностью «создаем» истины. Отсюда следуют две ее особенности:

 

1) истина изменчива

2) истина зависит от концептуальной схемы, в которую мы ее помещаем. Предположения становятся истиной, если они в течение длительного времени доказывают свою полезность для конкретной личности.

 

Основные принципы прагматизма: Первичность практики (Теория и практика не противопоставляются как разные сферы деятельности; напротив, теория и анализ являются инструментами или «картами» для поиска правильного пути в жизни) Натурализм и антикартезианство (философы-прагматики всегда стремились реформировать философию, привнеся в нее научный метод. Они критикуют как материалистов, так и идеалистов за попытки представить человеческое знание как нечто большее, чем может дать наука. Такие попытки подразделяются, в основном, на феноменологию, восходящую к философии Канта, и теории соответствия знания и истины).

 

Течение прагматиков оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем.

В рамках прагматизма находится наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность - это не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение - в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839-1914), (он основатель учения), Уильямом Джеймсом (1842-1910 Джоном Дьюи (1859-1952).

В основе прагматизма:

 

1) теория сомнения и веры;

2) теория значения.

 

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта «Критике чистого разума»: если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере», - суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и вера.

 

Родоначальник прагматизма — американский ученый и философ Чарльз Сандерс Пирс (1839 — 1914). Основные положения прагматизма Пирс выработал к началу 70-х гг. XIX в. Они были изложены им в двух статьях: «Закрепление верования» и «Как сделать наши идеи ясными», опубликованных в конце 1877 начале 1878 г. Сначала эти статьи остались незамеченными.

Только в конце 90-х гг. крупный американский психолог и философ Уильям Джеймс (1842 — 1910) придал идеям Пирса форму, доступную восприятию образованной публики.

Вслед за Джеймсом к прагматизму примкнул выдающийся философ Джон Дьюи (1859 — 1952).

 

Сторонники этой философии нашлись и за пределами США. Прагматизм — это философия, сочетающая в себе идеи «второго позитивизма», «философия жизни» и имеющая в своем содержании и некоторые идеи, свойственные только прагматизму. Специфика прагматизма обнаруживается в понимании понятия научного языка. Так, для махистов как представителей «второго позитивизма» теоретические понятия представлялись лишь знаками, иероглифами для экономного описания и систематизирования фактов опыта, сводимых к ощущениям и комплексам ощущений. Ницше рассматривал в понятиях и законах средства для достижения целей познания. Бергсон полагал, что понятия, как и продуцирующий их интеллект, применимы к фиксации мира «твердых тел» и не пригодны для постижения движения и жизни. Представители прагматизма наряду с отрицанием объективной познавательной роли понятий в центр своего внимания поставили вопрос об их значении, а также о средствах его установления. Философы, принадлежащие к этому направлению, попытались соединить мир понятий, идей и суждений с миром объектов с помощью соединяющего эти миры значения. Они отстаивали мысль о том, что значение понятия определяется отношением не к объекту, а к субъекту. По их мнению, значение следует рассматривать в терминах тех практических последствий, которыми оборачивается использование нами определенного понятия.

 

Разработчики философии прагматизма полагали, что их теория значения поможет выяснить подлинный смысл интересующих их проблем. Это позволит произвести реорганизацию, по мысли Джеймса, всей философии, или, по Дьюи, должна состоять в том, чтобы философия перестала исследовать проблемы, интересующие только философов, а обратилась к «человеческим проблемам». Для этого ей необходимо не просто созерцать и копировать реальность, а стать средством, помогающим людям в решении их жизненных проблем.

 

 

Человеческое существование как предмет исследования в философии экзистенциализма. Основные школы и представители

 

"Экзистенциализм - это гуманизм". Название этой книги французского философа, писателя, драматурга Жана Поля Сартра может служить девизом экзистенциализма, как самое краткое и точное выражение смысла и назначения целого направления современной философии.

 

Экзистенциализм, или философия существования (от позднелатинского existentia - существование) зародился в начале 20 века и в течение нескольких десятилетий завоевал широкое признание и популярность [6, c. 112].

 

Философия экзистенциализма в качестве своего основного понятия оперирует экзистенцией, или человеческим существованием. Главные свойства, или модусы, этого существования: страх, совесть, забота, отчаяние, неустроенность, одиночество и др. Человек осознает свою сущность не в обычной, будничной обстановке, а в особых пограничных ситуациях (война и другие бедствия). Только тогда, прозревая, он ощущает свою ответственность за все то, что происходит в окружающем его мире. Согласно экзистенциализму, задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Наиболее крупные представители экзистенциализма в Германии — М. Хайдеггер, К. Ясперс, во Франции — Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю и др., в Италии — Н. Аббаньяно, в США — У. Баррет. «Философия существования» — непосредственная преемница философии Бергсона и Ницше. Свой метод она в значительной мере заимствовала у феноменологии Гуссерля, исходные же идеи взяты из сочинений датского мистика С. Кьеркегора.

 

Экзистенциализм выдвигает на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражений на языке понятий. Поскольку экзистенциализм отталкивается от человеческого бытия, он разрабатывает, углубляет философское понимание человека, его сущности существования. В этом отношении экзистенциализм принадлежит к ряду философско-антропологических течений. Не без оснований одну из своих лекций Ж.-П. Сартр озаглавил " Экзистенциализм - это гуманизм".

 

Среди предтеч экзистенциализма в первую очередь надо назвать, конечно, Сёрена Кьеркегора. Но повлияла и феноменология Гуссерля, и философия жизни (в первую очередь Фридрих Ницше и Анри Бергсон). В каком-то плане можно причислить сюда и неокантианство, ибо сам Хайдеггер был учеником Риккерта. Одно время Хайдеггер был ассистентом у Гуссерля и считал, что он разрабатывает дальнейшие идеи Гуссерля и его феноменологию, хотя сам Гуссерль был в ужасе от идей своего ученика и поспешил от них отказаться.

 

В то же время экзистенциализм сосредотачивается не столько на проблеме человека, сколько на анализе проблемы существования - экзистенции - как некоего "внутреннего ", не выразимого в абстракциях. Экзистенциализм, характеризуя человеческое существование, делает особый акцент на бытии " между", чем признается промежуточный, несамостоятельный, зависимый характер человеческого бытия. Отсюда особое внимание экзистенциализма к “иному", к "трансценденции", связывающей человеческое бытие с этим "иным". Экзистенциализм много внимания уделяет духовному кризису человека и общества, пограничным, трагичным ситуациям человеческой жизни. В экзистенциализме отразились сложные драматические коллизии XXв., выразившиеся в мировых войнах, нарастающем отчуждении человека в обществе, прорывах в действии традиционных механизмов культуры. Например, А. Камю описал современный мир бесправия, отчужденности, обреченности и равнодушия как мир абсурда. Человек в этом мире чувствует себя "посторонним" и лишь на пороге смерти ощущает себя свободным и умиротворенным. В "Бунтующем человеке" Камю ставит вопрос о свободе и правах человека, о бунте как реализации человеком своих прав и свобод. Осознание человеком самого себя приходит вместе с осознанием права на бунт и бунтом. Бунт в концепции Камю играет ту же роль в характеристике человеческого существования, что и мышление у Декарта.

 

В Германии, где экзистенциализм стал развиваться после Первой мировой войны 1914-1918 гг., крупным представителем этого течения был Карл Ясперс(1883-1969). По образованию медик, написал специальные работы «Всеобщая психопатология», «Психология мировоззрений». В 1937г. За свои демократические убеждения был удален фашистами из Гейдельберского университета, где занимал должность профессора. Основные философские труды мыслителя: трехтомник «Философия»; написанные в 30-е годы «Разум и экзистенция», «Ницше», «Декарт и философия», «Экзистенциальная философия», и др. Крупный мыслитель ХХ в.Мартин Хайдеггер(1889-1976) – один из основоположников немецкого экзистенциализма. Можно без преувеличения сказать, что подлинным основателем немецкого экзистенциализма был он.

 

Одновременно он был привержен и к феменологии, будучи учеником ее основателя в Германии Э. Гуссерля. Поскольку философа более всего занимал фундаментальный вопрос о бытии, который он исследовал всю свою творческую жизнь, его следует отнести и к наиболее известным специалистам в области онтологии, т.е. учения о сущем [3,c. 177].

 

Немецкое издание произведений Хайдеггера включает около 100 томов. Среди опубликованных им ранних работ можно выделить в первую очередь «Бытие и время», именно ее появление в 1927 г. приобрело широкую известность не только в Германии, но и в других европейских странах, и ознаменовало возникновение нового направления, выявление его специфической программы. Во французском экзистенциализме можно выделить две его формы: консервативно-католический и радикальный атеистический. Оригинальный представитель экзистенциализма в ХХ в. Во Франции –Жан Поль Сартр(1905-1980), философ, писатель, искусствовед, общественный деятель. Известен своими романами, пьесами, очерками, памфлетами. Автор ряда философских работ: «Бытие и Ничто», «Воображение», «Экзистенциализм – это гуманизм» и т.д.

 

Главный философский труд Сартра - его докторская диссертация "Бытие или ничто"(1943г.), представляющий собой, по определению автора, "опыт феноменологической онтологии". Онтология Сартра строится на противопоставлении двух основных категорий,равнозначных"Я"и"не-Я".

 

Видным представителем французского атеистического экзистенциализма был и Альбер Камю(1913-1960)- философ, писатель, драматург и актер, участник Движения Сопротивления фашизму. Погиб в автомобильной катастрофе. Автор философских работ «Миф о Сизифе»(19472), «Бунтующий человек» (1951) и др.; повестей, пьес, публицистики в трех книгах (1950-1958).

 

Основателем французского католического экзистенциализма был Габриэль Марсель. Его философия носит ярко выраженный религиозный характер. Марсель, считая невозможным и неприемлемым научное обоснование религии, отвергает рациональные доказательства бытия бога и утверждает, что бог принадлежит особому миру "существования", недоступному для объективнойнауки.Экзистенциализм вскрыл многие глубинные пласты человеческого бытия, предложил новые средства его экспликации. Философия экзистенциализма оказала и продолжает оказывать большое воздействие на современное философское понимание человека и его бытия.

 

2. Проблема сущности и существования как основной вопрос философии экзистенциализма

 

Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие «жизненный мир» личности. Жизненный мир, с позиций экзистенциалистов, — это не фрагмент предметного материального мира, а мир духовности, субъективности.

 

Одна из главенствующих установок экзистенциализма — это противопоставление социального и индивидуального бытия, утверждения радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях — сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания — они отражают трагизм положения человека в мире [1, c. 99].

 

Экзистенциалисты утверждают, что человек не определяется никакой сущностью: ни природой, ни обществом, ни собственной сущностью человека, ибо такой сущности, по их мнению, не существует. Имеет значение только его существование (экзистенция). Основная установка экзистенциализма, по словам Ж.-П. Сартра, существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность. Однако этому препятствует объективный процесс обесчеловечения, деперсонализации общества, вызывающий в каждом из нас сопротивление, сила и качество которого выражается по-разному в зависимости от мировоззрения, социальных условий и т.д. Существование человека связывается с двумя типами бытия: неистинным бытием и истинным бытием.

 

Неистинное бытие(бытие в отношении к другим вещам) характеризуется однородностью, отсутствием творческих источников, любых изменений, застоем. Такое бытие абсурдно, бессмысленно, несвободное, в нем человек существует как вещь и не является «хозяином» самого себя, он находится в плену вещей и понятий, которые сам создал.Истинное бытие(бытие в отношении к самому себе) является настоящей экзистенцией, которую отличает активность, движение, нахождение свободы. В немецком языке термин «существование» обозначается словомDasein(буквальный перевод «здесь — бытие»); вводя этот термин, немецкий экзистенциалист М. Хайдеггер хотел подчеркнуть, что человека можно рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» в этом остановленном моменте времени. Следовательно, и задача философии определялась им как анализ наличного бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в непроизвольной сиюминутности переживаний.

 

Исследования сиюминутного переживания, опыта времени — одна из ведущих тем основной работы М. Хайдеггера «Бытие и время». В этой работе М. Хайдеггер ставит вопрос о создании новой онтологии. Исходный пункт этой онтологии «здесь—бытия» — экзистенция. Экзистенция, по М. Хайдеггеру, определяется конечностью человека, его положением в мире и коммуникацией (общением) с другими людьми.

 

Согласно экзистенциализму, человек — это временное, конечное существо, предназначенное к смерти. Представление о смерти как самоочевидной, абсолютной границе любых человеческих начинаний занимает в экзистенциализме такое же место, как и в религии, хотя большинство представителей этой философии не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы. Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистическом учении о «пограничных ситуациях» — предельных жизненных обстоятельствах, в которые постоянно попадает человеческая личность. «Пограничная ситуация» — это ситуация перед лицом смерти, «ничто», «быть или не быть» в секулярной разновидности экзистенциализма или перед миром трансценденции — Бога — в религиозной разновидности экзистенциализма.

 

Трансцендирование - является важнейшим определением экзистенции. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь "намекнуть" на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер [4,c. 152].

 

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Человек постоянно должен выбирать ту или иную форму своего поведения, ориентироваться на те или иные ценности и идеалы. Для религиозного экзитенциализма главный момент выбора: «за» или «против» Бога. «За» — значит путь веры, любви и смирения. В результате, человека ждет бесконечное блаженство. Против — означает отречение от Бога, чреватое божественной карой.

 

 

Заключение

 

Экзистенциализм нельзя рассматривать как философию бездействия (квиетизм) Экзистенциализм определяет человека через его поступки, он показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов.

 

Экзистенциалистская философия — оптимистична, несмотря на пессимистическую окраску некоторых своих положений Она оптимистична, так как учит, что становление человека происходит не тогда, когда он замыкается в себе, изолирован от других, а когда он преследует какую-либо цель вне себя. В этой связи именно экзистенциализм показывает, что человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого Экзистенциализм тем самым освобождает человека от всех надежд и иллюзий, что он может стать свободным благодаря чему-то вне себя самого.

 

Не вызывает сомнения и то огромное влияние, которое оказала и оказывает экзистенциалистская теория на понимание значения внутреннего мира человека, необходимости культуры самосознания, ответственности человека перед собственным "Я". Все эти вопросы, поставленные экзистенциализмом, сегодня привлекают исключительное внимание различных философских школ и других областей и направлений гуманитарного знания.

 

Оценивая в целом весомый вклад экзистенциализма в развитие философии человека, нельзя не видеть весьма существенного, присущего ей, недостатка. Рассматривая человека самосознающим существом, экзистенциализм, к сожалению, не учитывает ни естественной, ни общественной объективной истории его развития. Между тем, именно история создает людей и именно в ходе ее изменяется тот мир, частью которого являются все люди и социум, и природная среда, которым они обусловлены и сами его обусловливают. Поэтому философия и Ж. П. Сартра, и Н. А. Бердяева, и всех других экзистенциалистов по своему воплощению трансисторична, ибо формулируемые в ней принципы человеческого существования считаются действительными для любых времен При таком подходе существование человека не связывается с конкретной исторической эпохой, что вполне естественно приводит к отрицанию природных и социальных "стартовых площадок" в развитии личности, реальных причин отличий ее бытия от бытия других людей. Экзистенциализм отразил в своей философии состояние сознания, переживаний людей в современном мире, тем самым он во многом обнажил и объяснил те противоречия, с которыми сталкивается человек в этом мире.

 

 

1. Экзистенциализм — направление философии, главным предметом изучения которого стал человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире.

 

Экзистенциализм как направление философии начал зарождаться еще в середине XX в., а в 20-е — 70-е годы XX в. приобрел актуальность и стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе.

 

2. Актуализации и расцвету экзистенциализма в 20-е — 70-е гг. XX в. способствовали следующие причины:

 

• нравственные, экономические и политические кризисы, охватывавшие человечество перед первой мировой войной, во время первой и второй мировых войн и между ними;

 

• бурный рост науки и техники и использование технических достижений во вред человеку (совершенствование военной техники, автоматы, пулеметы, мины, бомбы, применение отравляющих веществ в ходе боевых действий и т. д.);

 

• опасность гибели человечества (изобретение и применение ядерного оружия, приближающаяся экологическая катастрофа);

 

• усиление жестокости, бесчеловечное отношение к человеку (70 миллионов погибших в двух мировых войнах, концлагеря, трудовые лагеря);

 

• распространение фашистских и иных тоталитарных режимов, полностью подавляющих человеческую личность;

 

• бессилие человека перед природой и перед техногенным обществом.

 

3. Экзистенциалистская философия распространилась в ответ на эти явления. Можно выделить следующие проблемы, которым уделяли внимание философы-экзистенциалисты:

 

• уникальность человеческой личности, глубина его чувств, переживаний, тревог, надежд, жизни в целом;

 

• разительное противоречие между человеческим внутренним миром и окружающей жизнью;

 

• проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая полностью пренебрегает человеком, подавляет его "Я");

 

• проблема одиночества, заброшенности человека (человек одинок в окружающем мире, у него нет "системы координат", где он чувствовал бы себя нужным);

 

• проблема бессмысленности жизни;

 

• проблема внутреннего выбора;

 

• проблема поиска человеком своего как внутреннего "Я", так и внешнего — места в жизни.

 

4. Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 - 1855).

 

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким большим количеством всевозможных вопросов — сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами познания — и почти не уделяет внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его и не касающихся его насущной жизни вопросах?

 

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое "Я".

 

Философом были выделены понятия:

 

• неподлинное существование — полная подчиненность человека обществу, "жизнь со всеми", "жизнь как у всех", "плывя по течению", без осознания своего "Я", уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

 

• подлинное существование — выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

 

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

 

• эстетическую;

 

• этическую;

 

• религиозную.

 

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек "плывет по течению" и стремится только к удовольствию.

 

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

 

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек "несет свой крест" (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

 

Лучшими представителями экзистенциализма XX в., собственно создавшими его, были:

 

• Карл Ясперс (1883 - 1969);

 

• Жан-Поль Сартр (1905 - 1980);

 

• Альбер Камю (1913 - 1960);

 

• Мартин Хайдеггер (1889 - 1976).

 

5. Карл Ясперс (1883 - 1969) - немецкий философ - был одним из первых, кто поднял экзистенциалистские проблемы в XX в. (в книге "Психология мировоззрений", вышедшей в 1919 году — после окончания первой мировой войны).

 

Согласно Ясперсу человек обычно живет "заброшенной", не имеющей большого смысла жизнью — "как все". При этом он даже не подозревает о том, кто он такой в действительности, не знает своих скрытых способностей, возможностей, подлинного "Я". Однако в особых случаях истинная натура, данные скрытые качества выходят наружу. По Ясперсу, это пограничные ситуации — между жизнью и смертью, особо важные для человека, его дальнейшей судьбы. С этого момента человек осознает себя и становится самим собой, он соприкасается с трансцедентальностью — высшим бытием.

 

Вся жизнь человека осознанно или неосознанно направлена к трансцеденции — к полному раскрепощению энергии и пониманию некого высшего абсолюта.

 

Человек приближается к транцеденции, абсолюту, высвобождает энергию, осознает себя через так называемые "шифры" трансцедентального:

 

• эротику, секс;

 

• единство себя с собственным внутренним миром (согласие с собой);

 

• свободу;

 

• смерть — конечность бытия.

 

6. Основная проблема экзистенциональной философии Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) — проблема выбора.

 

Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие".

 

"Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приоритетность для него прежде всего его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие" — различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого".

 

Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", основание активности — свобода.

 

Человек находит свою свободу и проявляет ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы жизни и смерти, экстремальные ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

 

Вся жизнь — цепочка различных "маленьких жизней", отрезков разного бытия, связанная особыми "узлами" — экзистенциональными решениями. Например: выбор профессии, выбор супруга, выбор места работы, решение изменить профессию, решение принять участие в борьбе, пойти на войну и т. д.

 

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать из тюрьмы, сидеть дальше, покончить жизнь самоубийством. Человек обречен на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

 

Вместе с проблемой свободы возникает проблема ответственности. Человек ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, — мое").

 

Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью свободен и должен ответственно распоряжаться свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

 

7. Альбер Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой своей экзистенциональной философии проблему смысла жизни.

 

Главный тезис философа — жизнь человека в сущности бессмысленна.

 

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

 

Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

 

• соприкосновение со смертью — при соприкосновении со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для человека, - увлечения, карьера, богатство — теряет свою актуальность и кажется бессмысленным, не стоящим самого бытия;

 

• соприкосновение с окружающим миром, природой — человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах травы и вижу звезды, но никакое знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой").

 

В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.

 

8. Мартин Хайдеггер (1889 — 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

 

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

 

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом "бытие в мире"). В свою очередь, "бытие в мире" состоит из:

 

• "бытия с другими";

 

• "бытия самого себя".

 

"Бытие с другими" засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в "такого, как все".

 

"Бытие самого себя" одновременно с "бытием с другими" возможно только при отличии "Я" от других.

 

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять "другим", отстаивать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

 

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире — главная проблема и забота человека.

 

9. Философия экзистенциализма очень популярна в современной Западной Европе и актуальна для нее.

 

В настоящее время наблюдается тенденция смешения центра тяжести философских исследований на проблемы человека, его жизни в окружающем мире, поиска самого себя, сохранение уникальности, смысла жизни.

 

Данная проблематика (жизнь человека, его проблемы) может стать основным вопросом философии в будущем, отодвинув на второй план проблему первичности и отношений материи и сознания.

 

ФИЛОСОФИЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ КАРЛА ЯСПЕРСА

 

Экзистенция и трансценденция

 

По Ясперсу, мир вообще нельзя мыслить как предмет, как объект познания или место приложения практического действия. Человека же нельзя рассматривать объективно, как это делала предшествующая философия. Но как можно понять человека?

Человека, по Ясперсу, надо понять как экзистенцию. Это центральное понятие экзистенциализма.

Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о "пограничных ситуациях", которое послужило в последующем основой для защиты "культурно-психологической ценности". Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит "крушение шифра": человек освобождается от груза своих повседневных забот (от "наличного бытия-в-мире") и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от "трансцендентального бытия-в-себе"). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования ("озарение экзистенции") и его подлинные переживания Бога (трансцендентного). Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Проблема человека первоначально встала перед Ясперсом под особым углом зрения. Он начал свою деятельность как врач-психиатр и сразу же столкнулся с трудностью общения с душевнобольными пациентами. Ясперс обнаружил ограниченность подхода, при котором болезнь исследуется главным образом физиологическими способами и, стало быть, лечению подвергается тело. Однако при этом не учитывается, что "жизнь человека не есть нечто чисто объективное, подобное жизни животного, а составляет одно целое с душой, которая столь же зависит от тела, сколь со своей стороны определяет его". Метод психотерапии, созданный Фрейдом, не составляет исключения: психоаналитик, несмотря на видимость коммуникации с больным, рассматривает его не как личность, а как исследуемый объект. Таким образом, только при отношении к человеку как к экзистенции, т.е. при личном к нему отношении, возможно наиболее эффективное лечение. Для понимания человека, по Ясперсу, необходимо "вчувствоваться", "вмыслиться" в него, в суть его поведения. Это и привело к понятию экзистенциальной коммуникации. По Ясперсу: "Человек как целое не объективируем. Поскольку он объективируем, он есть предмет... но в качестве такового он никогда не есть он сам. Теперь уже нельзя спутать объективно-предметное в человеке... в эмпирическом смысле с ним самим как экзистенцией, открывающейся в коммуникации". Экзистенция - это то, что не может никогда стать объектом, а потому является предметом не только научного познания, но и философского созерцания. Первое склонно отождествлять ее с наличным эмпирическим сущим, в лучшем случае с "сознанием вообще", а второе - с духом. Экзистенция не может быть "найдена" среди предметного мира, ибо экзистенция есть свобода. Отсюда вытекает следующее: "или человек как предмет исследования - или человек как свобода". Тут возникает проблема противоречия разума и души. Ясперсу, начавшему свой путь с критики рационализма и сциентизма, в 1930-е гг. пришлось столкнуться с нелегкой дилеммой: или формальная рациональность, не оставляющая места для экзистенции и свободы, или бунт против разума, как его осуществлял Ницше. По Ясперсу, "сегодня задача состоит в том, чтобы подлинный разум обосновать вновь - в самой экзистенции. Связь между ними настолько тесна, что каждый из этих моментов оказывается утраченным, если утрачивается другой. Экзистенция - есть источник бытия, разум таким источником не является, однако без него экзистенция, опирающаяся на чувство, переживание, слепой порыв, инстинкт и произвол, становится слепым насилием".

Экзистенция - это в отличие от эмпирического бытия человека, "сознания вообще" и "духа" есть такой "уровень" человеческого бытия, который уже не может стать предметом рассмотрения науки. "Экзистенция,- пишет Ясперс, - есть то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления действия, о котором я говорю в таком ходе мысли, где ничего не познается".

С точки зрения Ясперса, экзистенция неразрывно связана с "трансценденцией", с богом. "Экзистенция, - пишет Ясперс, - нуждается в другом, а именно в трансценденции, благодаря которой она, не создающая сомою себя, впервые выступает как независимый источник в мире; без трансценденции экзистенция становится бесплодным и лишенным любви демоническим упрямством".

Экзистенция как бытийное ядро личности с особой силой открывается самому человеку в "пограничных ситуациях", о которых говорилось выше. Наиболее яркий случай пограничной ситуации, открывающий конечность экзистенции, - это смерть.

Не только смерть, но и смертельная болезнь, страдание, вина, борьба тоже ставят индивидуума в пограничную ситуацию, делая неизбежным осознание собственной конечности, вырывая его из мира повседневности, заботы, страсти и огорчения которого обнаруживают теперь свою несущественность. И лишь по-настоящему пережив хрупкость и конечность своего существования, человек может открыть для себя трансцендентный мир, возвыситься над существующей реальностью и ощутить бессмертие, силу своего духа.

 

Свобода и коммуникация

 

Важным понятием философии Ясперса является свобода.

Ясперс пишет о свободе так: "Нет свободы вне бытия самости. В предметном мире нет ни места, ни отверстия, где бы она могла поместиться".

"Или человек как предмет исследования - или человек как свобода".

"Свобода не может быть познана, она никоим образом не может мыслиться объективно".

По Ясперсу, экзистенция - это и есть свобода. В результате своих размышлений Ясперс формулирует вывод: познание - дело науки, свобода - дело философии.

Человеческое бытие у Ясперса, так же как и у Хайдеггера, есть всегда "бытие с другими". Ясперс пишет об этом так: "Мы представляем себе этот изначальный феномен нашего человеческого бытия следующим образом: мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид".

Разрешить вопрос о связи разума и экзистенции (свободной души) Ясперс пытается на той почве, на которой с самого начала строилось его учение: на почве коммуникации. Общение людей, связь их с себе подобными - это структурный момент человеческого бытия. Вне коммуникации невозможна, стало быть, и физическая и душевная свобода человечества. Таким образом, высшая форма коммуникации предстает теперь как способ соединить просветленный разум и "темную душу" человека. "Если экзистенция - это бытие, то разум вносит в нее начало понимания, освещения изначально темного бытия". Коммуникацию рассматривает Ясперс как один из основных моментов экзистенции. "Сравнение человека с животным, - пишет он, - указывает на коммуникацию как на универсальное условие человеческого бытия. Она настолько есть его всеохватывающая сущность, что все то, что есть человек и что есть для человека... обретается в коммуникации..."

Поскольку не существует экзистенции вне коммуникации, постольку - согласно выше рассмотренной тождественности экзистенции и свободы - вне коммуникаций не может быть и свободы. Вступление в коммуникацию - разумеется, экзистенциальную - является условием свободы личности.

Ясперс пишет: "Моя собственная свобода может существовать только тогда, когда свободен также и другой. Изолированное или изолирующееся самобытие остается простой возможностью или исчезает в ничто".

С точки зрения Ясперса, коммуникация - это не то общение, в котором человек играет определенные социальные роли. В экзистенциальной коммуникации обнаруживается, что такое сам "актер", кто играет разные роли.

Экзистенция, по Ясперсу, не может быть опредмечена, но она может "сообщаться с другой экзистенцией", и коммуникация, возможность сообщения с другим индивидом, возможность быть понятым, услышанным и является критерием, по которому свободу и экзистенцию можно отличить от произвола и своеволия.

 

 

Конт и Спенсер

 

Позитивистское направление в политической мысли связано в первую очередь с основателем позитивизма французским мыслителем Огюстом Контом (1798-1857) и английским социологом Гербертом Спенсером (1820-1903), рассматривавшим политические проблемы в рамках своих более широких философско-социологических концепций. О.Конт, например, включал в социологию и философию, и политическую науку, и правоведение, и все обществоведение. Позитивизм был направлен на окончательное освобождение научного знания, в том числе и политического, от влияния философской метафизики и теологии, на развитие эмпирического знания, на повсеместное использование естественно научных методов наблюдения и эксперимента, описания реальных явлений и процессов.

 

В четырехтомной «Системе позитивной политики» (1851-1854) О.Конт изложил теоретические основы нового, позитивного социально-политического порядка. Развитие государства, политической жизни, как и всего общества, поставлено им в зависимость от существования и смены трех ступеней «состояния человеческих умов) - теологического, метафизического и позитивного (научного). На первой ступени, когда господствует религиозное мировоззрение, возникает политическая система теократии, при которой во главе общества и государства становятся жрецы, служители религиозного культа, а политическая жизнь основывается на насилии войнах, в связи с чем и военные деятели, наряду со жрецами, оказываются в центре политики и власти.

 

Наиболее распространенной в этих условиях формой правления выступает наследственная монархия. На второй ступени, когда господствующим становится философско-спекулятивное, метафизическое сознание, духовная власть оказывается в руках философов - метафизиков, в политической жизни на первый план выдвигаются юристы, литераторы и публицисты, а сама она приобретает «оборонительный дух). Устраняя господство реакционной, ретроградной аристократии, эта «критическая эпоха» (XIV-XVIII вв.) одновременно порождает, по Конту, другую крайность.,- революции, «анархические республики) с господством в них индивидуализма, либерализма и демократии, с приходом к власти некомпетентных людей, с чрезмерными претензиями личности, К государству и т.д. А.вот на третьей ступени, когда утверждается научное, позитивное сознание, полностью исчезает всякий (как агрессивный, так и оборонительный) военный дух и образ жизни и на смену аристократии приходит «социократия» промышленной эпохи, основы которой и призвана разрабатывать контовская позитивная политика как прикладная часть социологии.

 

При социократии духовное руководство обществом принадлежит уже философам-позитивистам, ученым, призванным вырабатывать рекомендации для практики управления и заниматься воспитанием. Само же властное управление—осуществляется узкой группой банкиров, промышленников и технических специалистов при содействии ученых. Массы,народа как не компетентные умы от реальной власти отстраняются. Сущность социократии выpажaeт ее лозунг: «Любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель). Формула «порядок и прогресс» стала эпиграфом «Системы позитивной политики» О.Конта. В его учении революции «анархические взрывы) представлены как патология общественного развития, а социальная солидарность как необходимая основа нормальной социально-политической жизни, исчезновение которой означает распад общества и государства. В целом Конт выступает противником либерализма, демократии, социализма, прав и свобод личности, мешающих, по его мнению, упрочению солидарности, сторонником сильной авторитарной возводит в ранг«единственно действительной и все охватывающей религии», способной решить все социально-политические проблемы.

 

 

Иные политические взгляды с позиций позитивизма отстаивал Г. Спенсер - родоначальник органического направления в социологии. Сравнивая общество с биологической организацией животных, а его развитие с биологической эволюцией, он исходил из длительности и постепенности общественных преобразований на основе медленных изменений социальной наследственности, из способности общества к саморегуляции и т.д. Г.Спенсер известен как последовательный, сторонник социального дарвинизма.

 

В отличие от Конта, Спенсер признает концепцию естественного права и использует ее для обоснования индивидуализма как основы его социально-политической теории. Если у Конта в соотношении общества, государства и личности приоритет принадлежит обществу и государству, то у Спенсера - личности. Он признавал за гражданами «право игнорировать государство», призванное, по его мнению, обеспечивать автономию индивида.

 

Государство, политическая власть возникает и существует, по Спенсеру, ради достижения общих целей и обязано выражать запросы и чувства народа, хотя в реальной жизни у него быстро появляются свои собственные интересы, противоречащие интересам общества. Тем не менее делегирование власти правительству необходимо, так как функции управления обществом все более расширяются, усложняются, дифференцируются. В этой связи Спенсер рассматривает государство 'как «необходимое зло». При этом он различал два основных типа государства: военный, где личность поглощается обществом и государством, а принуждение, милитаризм составляют главное во всех сферах общественной жизни (это характерно для ранних стадий истории); и промышленный, где уважается индивидуальность личности, ее свобода, инициатива, мирное добровольное сотрудничество. Переход к такому типу государств составляет, по Спенсеру, суть закона эволюции в рамках тогдашней истории, в отличие от Конта, Спенсер выступил как твердый сторонник политического и экономического либерализма, личной свободы и свободы конкуренции, противник вмешательства государства не только в экономику, но и во все другие сферы жизни общества. В определенной мере он с симпатией относился к целями идеалам социализма, хотя в целом не был его сторонником, ибо считал, что социализм может породить больше проблем, чем разрешить. Взгляды Спенсера на формы государства претерпели существенную эволюцию. Вначале он отдавал предпочтение демократии, поддерживал чартистов, требование установления всеобщего избирательного права и т.д., а к концу жизни встал на путь оправдания существующих государственных форм, соответствующих природе человека, высказывал опасения по поводу тирании рабочих и их классового законодательства.

 

 

Неопозитивизм

 

А. Происхождение и главные представители.Неопозитивистская школа, представляющая собой, по сути, единственное новое слово в эмпиристском течении современности, восходит к классическому позитивизму Конта и Милля и, более того, к английскому эмпиризму XVIII века. Непосредственно же она исходит из немецкого эмпириокритицизма. Благодаря ученику Авенариуса Иозефу Петцольду (1862-1929) она взяла в свои руки руководство журналом «Annalen der Philosophie», из которого позже вышел журнал «Erkenntnis»-главный орган неопозитивистской школы в период 1930-1938 гг. Наряду с эмпириокритицизмом на неопозитивистскую школу сильно повлияли французская критика науки, взгляды Рассела, а также развитие математической логики и новейшей физики (Эйнштейн).

 

Школа возникла из семинара Морица Шлика, выступив впервые под названием «Венский кружок» с программной брошюрой «Научное миропонимание - Венский кружок» (1929). В следующем, 1930 году начал выходить журнал «Erkenntnis», которого заменил в 1939 г. «Journal of Unified Science». Один за другим пошли специальные конгрессы: в 1929 г. в Праге, в 1930 г. в Кенигсберге, в 1934 г. снова в Праге, в 1935 г. в Париже, в 1936г. в Копенгагене, в 1937 г. опять в Париже, в 1938 г. в Кэмбридже (Англия), в 1939 г. в Кэмбридже (Массачусетс, США). Уже отсюда видна динамика новой школы и ее действительно международный характер. Из-за преследований со стороны национал-социализма крупнейшие неопозитивисты бежали в Англию и Америку. В Америке они основали «Энциклопедию унифицированной науки», и сегодня их влияние как в Америке, так и в Англии весьма значительно. С 1933 г. в