Появление проблемы соотношения традиционной, элитарной и массовой культур было обусловлено ситуацией культурного кризиса на рубеже XIX и XX веков. В его рамках восприятие всего, что было связано с феноменом массы, ставшей новым субъектом исторического действия, носило резко критический оттенок, а характеристика «человека массы» определялась в терминах «заражаемости», «внушаемости», «утраты чувства ответственности» (Г. Лебон, Г. Тард, У. Мак-Дауголл). Массовая культура рассматривалась в оппозиции с элитарной культурой и оценивалась с позиций элитной культуры, как угроза существованию искусства, науки и, в целом, культуры.
В период формирования тоталитарных общественных систем в исследованиях акцентировалась разрушительная в истории роль масс, становящихся социальной опорой диктатур (К. Манхейм, Э. Ледерер, Х. Арендт). С 50-х годов, когда была сформулирована и стала одной из ведущих на Западе теория индустриализма, массовая культура стала рассматриваться как феномен массового индустриального общества.
Новая эра в понимании взаимоотношений между массовой и элитарной культурой открывается в 1970-х годах, после оформления постиндустриальных и информационных концепций, в которых акцентировалась особая роль культуры, неизбежно подвергающейся «демассификации», «дестандартизации», «персонализациии способствующей формированию новой системы ценностей – «постматериалистической» – «имеющей символическую природу и связанной со статусными аспектами.
В России рассмотрение этой проблемы выстраивалось вокруг иных идеологических доминант. Русские философы тоже говорили об идее кризиса культуры, погибающей в омассовлении. Однако наряду с критикой массовой культуры с элитистских позиций, отечественные исследователи акцентировали не столько характерные для нее тенденции упрощения, сколько ее духовной пустоты и нравственной ущербности, что определило актуальность сопоставления не массовой и элитарной культур, а массовой и традиционной.
Эти тенденции принципиально изменились в послереволюционной России, так как была провозглашена «власть масс», наделявшаяся положительными коннотациями («пролетарская масса», «революционная масса»). К 60-70-м годам XX века привычный оборот «культура масс» станет неактуальным, «массовая культура» будет рассматриваться как явление, атрибутивное западному буржуазному обществу и подвергаться критике, а оппозиция массовой, элитарной, традиционной культур для советской науки будет существовать, в большей степени, как проблема идеологическая.
Сейчас мы живем в эпоху глобализации и, конечно же, глобализация влияет на все стороны и сферы нашей жизни. Несомненно, самое непосредственное влияние она оказывает и на культуру.
Вообще, под термином глобализация понимается исторически обусловленный феномен, появление которого связано с переходом большинства экономически развитых стран к постиндустриальному и информационному обществу, с процессом становления глобальной экономики и формированием транснациональных отношений. Несмотря на выделение различных аспектов глобализации, очевидно, что это явление объединяет в себе целый комплекс взаимообусловленных процессов, которые протекают в экономической, финансовой, политической. Очевидно, что та форма, в которой глобализация выступает сегодня, ведет к унификации культурных миров, сокращению поливариантности культурного и социального развития, культурной гомогенизации, формированию монополярного мира. Практика показывает, что относительно безболезненным для любых культур является процесс обмена поверхностными элементами, более же глубинные установки, отражающиеся в картине мира, ценностной системе, представлениях о мироустройстве, в характере символического опредмечивания мира, не поддаются унификации, генерализации и механическому совмещению.
Если говорить об рассматриваемых мной типах культуры, то они в условиях глобализации проявляют себя принципиально различным образом. Массовая и элитарная культуры выступают так называемыми «агентами глобализации». Элитарная культура, как обладающая общечеловеческим значением, стремящаяся к специализации и воплощающая стремление к инновационным моделям, а также элита как группа людей, обладающих возможностью управлять самыми разнообразными процессами в обществе, становятся «проводниками» глобализации, создавая идентичность, связанную с принадлежностью к структурам управления информационной экономикой, стремясь к нивелировке культурных границ и созданию специфической глобальной, интернациональной культуры.
Однако в гораздо более значительной степени, чем элитарная, в качестве универсального культурного проекта, основы формирующейся транснациональной культуры выступает массовая культура. Создавая особую реальность и особую технологию производства этой реальности, массовая культура в своем североамериканском варианте производит и соответствующее ей глобальное, унифицированное, безальтернативное сознание, опирающееся на ценности западной цивилизации и ее мировоззренческую программу, основу которой составляет философия позитивизма и прагматизма с ее принципами инструментализма и операционализма. Характерно, что культурная унификация, осуществляемая массовой культурой, отчасти нивелируется за счет многообразия форм, в которых она выступает. В этом проявляется высокая адаптивность, пластичность и гибкость массовой культуры, ее способность сохранять свои сущностные качества при значительных внешних трансформациях.
В ситуации диалога элитарная и массовая культуры проявляют себя различным образом. Массовая культура выступает, в большей степени, не как диалогическая, а как коммуникативная система, одна из основных функций которой состоит в создании тех каналов коммуникации, по которым циркулирует социально значимая для общества в целом информация. Именно способность этой культуры апеллировать к общезначимому, общепринятому в социальном и этическом смысле, исходить из того, что способно объединять людей различных социальных и культурных систем, акцентировать общее, а не особенное – все это позволяет рассматривать массовую культуру как актуальную современную культуру, принципиально коммуникативную по своей природе, способную осуществлять информационный обмен и с традиционной культурой, уходящей своими корнями в наиболее ранние пласты истории, и с элитарной культурой, производящей основные смыслы культуры.
Как уже отмечалось «массовая культура» и «элитарная культура» взаимодействуют друг с другом. Поговорим подробнее о диалоге культур и о том, что является результатом этого диалога. Для примера рассмотрим развитие национальных культур и их взаимодействие.
Источники национальных различий культур следует искать в исторических условиях их формирования. Эти различия имеют глубокие корни, отражающие особенности общественной жизни той или иной социально-исторический или этнической общности людей, её взаимосвязи с природой. Культурные различия – один из источников многообразия исторического процесса, придающих ему красочность и многомерность. Каждая национальная культура неповторима, уникальна. И эта неповторимость, незаменимость особенно бережного отношения ней.
Вместе с тем уже в античной цивилизации шел процесс взаимодействия культур. По мере того как история становилась всемирной, возникали предпосылки для взаимообогащения культур, как в рамках отдельных многонациональных государств, так и в масштабах всего человечества. Научно-технический прогресс, общие тенденции в развитие образования, огромная подвижность населения, мировое разделения труда – эти и другие факторы способствуют дальнейшей интернационализации культуры и общественной жизни, усилению и углублению взаимопроникновению культур, но в то же время порождают и разнообразные проблемы. Интернационализация встречает сопротивление там, где она насаждается насильственно. В некоторых освободившихся от колониальной зависимости странах стремлению к обособления национальной культуры является своеобразной формой протеста против неоколониализма и засилья «массовой культурой».
В условиях интернационализации обостряются проблемы сохранения культуры малочисленных народов. Так, у некоторых народностей Севера нет своей письменности, и родной язык постепенно забывается в процессе постоянного общения с другими народами.
Подобные проблемы можно разрешить лишь благодаря диалогу культур, но при условии, что это должен быть диалог «равных и разных». Положительным примером может служить существование в Швейцарии нескольких государственных языков. Здесь созданы равные возможности для развития культур всех народов.
Диалог предполагает также взаимопроникновение, взаимообогащение культур. Не случайно культурный обмен (выставки, концерты, фестивали и т.д.) стал доброй традицией в жизни современной цивилизации. В результате диалога создаются общечеловеческие культурные ценности, важнейшими из которых являются нравственные нормы, и в первую очередь такие, как гуманизм, милосердие, взаимопомощь.
Состояние духовной жизни современной России можно охарактеризовать как переходное от отстаивания ценностей, связанных с попытками построения коммунистического общества, к поиску нового смысла общественного развития. Мы вышли на очередной виток исторического спора между западниками и славянофилами.
Россия – многонациональная страна. Ее развитие обусловлено особенностями национальных культур. Уникальность духовной жизни нашей страны заключается в многообразии культурных традиций, религиозных верований, моральных норм, эстетических вкусов и т. д., что связано со спецификой культурного наследия разных народов.
В настоящее время в духовной жизни нашего отечества наблюдаются противоречивые тенденции. С одной стороны, взаимное проникновение различных культур способствует межнациональному пониманию и сотрудничеству, с другой – развитие национальных культур сопровождается межэтническими конфликтами. Последнее обстоятельство требует взвешенного, терпимого отношения к культуре других общностей.
Заключение
В современных обществах элитарное и массовое составляют пересекающиеся между собой и взаимопроникающие элементы культуры, которые зачастую не могут существовать друг без друга.
Массовая культура, безусловно, является «эрзац-продуктом» специализированных «высоких» областей культуры, не порождает собственных смыслов, а лишь имитирует явления специализированной культуры, пользуется ее формами, смыслами, профессиональными навыками, нередко пародируя их, редуцируя до уровня восприятия «малокультурного» потребителя. Но все же не стоит оценивать это явление однозначно негативно. Так или иначе, но очевидно, что массовая культура представляет собой вариант обыденной культуры городского населения (и прежде всего, той его части, которая относится или тяготеет к буржуазной в функциональном смысле субкультуре) эпохи «высоко специализированной личности», компетентной только в своей узкой сфере знаний и деятельности, а в остальном предпочитающей пользоваться печатными, электронными или одушевленными справочниками, каталогами, «гидами» и иными источниками экономно скомпонованной и редуцированной «для круглых дураков» информации.
Пока теоретики упорно разоблачают массовую культуру, изредка и нехотя признавая право на существование таких «низменных» жанров, как эстрада, цирк или оперетта, жизнь демонстрирует нам, что самые разнообразные виды творческой деятельности и её результатов, так или иначе вовлекаются в сферу массовой культуры. Некоторые из них частично или время от времени «включаются» в нее, другие существуют в ней изначально.
Таким образом, массовая культура так же, как и мода в культуре, – явления гораздо более сложные и укорененные в социально-исторической действительности, чем это думают её многочисленные критики.
Культура, какая бы она не была, массовая или элитарная, формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе. По всей видимости, члены одной культурной группы в большей мере испытывают взаимопонимание, доверяют и сочувствуют друг другу, чем посторонним. Их общие чувства отражены в сленге и жаргоне, в любимых блюдах, моде и других аспектах культуры. Культура не только укрепляет солидарность между людьми, но и является причиной конфликтов внутри групп и между ними.
Подобные проблемы можно разрешить лишь благодаря диалогу культур, но при условии, что это должен быть диалог «равных и разных». Диалог предполагает взаимопроникновение, взаимообогащение культур. Не случайно культурный обмен (выставки, концерты, фестивали и т.д.) стал доброй традицией в жизни современной цивилизации. В результате диалога создаются общечеловеческие культурные ценности, важнейшими из которых являются нравственные нормы, и в первую очередь такие, как гуманизм, милосердие, взаимопомощь.
