Столкновение язычества и христианства

II- начало III вв. в истории Римской империи – период укрепления и нивелировки форм общественной жизни. В 212 г. указом императора Каракάллы (император из династии Северов) было предоставлено римское гражданство всему свободному населению империи. Указ преследовал в первую очередь фискальные цели, а именно охватить всех подданных налоговой системой и увеличить базу для комплектования армии, поскольку в легионах имели право служить только полные римские граждане (до 212 г. полное римское гражданство имели только жители Италии, ряд городов и поселений в прочих провинциях имели ограниченные права римского гражданства; прочие рассматривались как латинские граждане или перегрины - иностранцы, чужеземцы). Указ Каракаллы означал окончательное изживание полисных традиций и полисной психологии. Даже римляне перестали чувствовать себя особой группой, возвышавшейся над остальными народами. Рим перестал быть гражданской общиной и стал столицей огромной империи.

Изменения в политической и общественной структуре не могли не сказаться на идеологии. Это было время изживания античного мировоззрения, основанного на представлении о разумности и рациональности миропорядка. Людям самого разного происхождения, социального положения и достатка мир стал казаться воплощением зла и несправедливости. Распад традиционных связей, когда общинные отношения и общинные божества не могли уже выступать опорой для человека, приводил к стремлению установить «личные контакты» каждого со сверхъестественными силами. Одно из условий распространения христианства - то, что для массового сознания были характерны вера в колдовство, магию, прорицателей, надежда на чудо.

Появилось огромное количество проповедников и чудотворцев. Так, у Лукиана (автор II в.) читаем о судьбах двоих людей: Александра и Перегрина. Александр – лжепророк, он появился в Малой Азии, объявил себя прорицателем, пророчествовал с большим умением, обладал воображением и догадливостью, одним давал двусмысленные и неопределенные ответы, другим – совсем невразумительные; слава о нем достигла даже Италии; многие знатные римляне обращались к нему, а один, повинуясь предсказанию, даже женился на дочери Александра; со временем Александр объявил себя божеством, но после его смерти его перестали почитать (не было официальных продолжателей). Перегрин – бродячий философ, перебирался из города в город, примыкал к различным религиозным группам, во время своих странствований встретился с христианами, стал их пророком и даже главой общины, руководителем собраний; за приверженность христианству был посажен в тюрьму, но позднее освобожден; позднее у него произошел конфликт с христианами и он стал проповедовать самостоятельно; будучи в Риме он настраивал массы против императора, за что был выслан из Рима; оказавшись в Греции призывал к восстанию против римлян; в конце концов он публично покончил жизнь самоубийством – зажег большой костер и бросился в него; перед смертью он заявил, что делает это для того, чтобы научить людей мужественно переносить несчастья и презирать смерть. Описанная Лукианом биография Перегрина трагична. Это человек, потерявший традиционные общественные связи, связь с родиной; стремившийся войти в контакт с новыми людьми, объединить их вокруг себя; даже смерть была попыткой обратить на себя внимание. В каком-то смысле Перегрин не ошибся: его смерть вызвала больше откликов, чем его проповеди; сразу же начались разговоры о чудесах: кто-то видел его в белых одеждах и с венком из ветки маслины на голове.

Среди населения римской империи рубежа I-II- рубежа II-III вв. распространялись неофициальные религиозные союзы и течения. Были и такие, сторонники которых почитали одно божество, т.е. были склонны к монотеизму, например, митраисты (некоторые исследователи считают даже, что митраизм был соперником христианства).

Эти истории показывают, что христианство распространялось в русле мощных мировоззренческих потоков; оно не стояло особняком; в христианские общины приходили люди, проповедовавшие сходные идеи, и уходили те, кто не принимал христианской идеологии.

Второе важное условие распространения христианства - то, что античная философия постепенно смыкалась с христианскими идеями:

¾ Стоики верили в разумность природы, но жизнь каждого отдельного человека считали злом, поэтому утверждали, что расставаться с жизнью нужно без сожаления. Марк Аврелий – предпоследний император из династии Антонинов (161-180 гг.), стоик по убеждениям – в сочинении «Наедине с собой» писал: «Время человеческой жизни – миг; ее сущность – вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно; душа загадочна; слава недостоверна… Жизнь борьба и странствие по чужбине; посмертная слава – забвение… Но что же может вывести на путь? Ничто, кроме философии» (II,17).

¾ Неоплатоники учили, что мир возникает благодаря последующим эманациям (истечениям) абсолютного божества, который представляет собой чистый свет; души людей частично принадлежат миру божественному, частично – вещественному; человек может еще при жизни путем внутреннего созерцания обнаружить в себе божественное; такой человек после смерти сливается с божеством, остальные возрождаются к телесной жизни в новом обличье.

¾ Гностицизм: мир – зло, но человек обладает не только телом и душой, но и духом единосущным абсолютному божеству; цель существования человека – выявить в себе духовное и соединить свой дух с мировым духом.

Такие религиозно-философские учения не имели массового характера: их сложность, иногда подчеркнутая отгороженность от массового сознания, неразработанность этических норм тормозили процесс распространения этих учений. С другой стороны, это стало еще одним условием распространения христианства, построенного на доступных идеях и культовой практике, по всей территории Римской империи во II-III вв.

 

Еще одно условие распространения христианства - отношение властей к новой религии. Христиане в первые века существования христианства подвергались дискриминации: прежде всего и более всего со стороны рядового населения - толпы - на бытовом уровне, а не со стороны официальных властей. Так, Иустин Философ сообщал о муже-язычнике, донёсшем на жену-христианку; Тертуллиан рассказывал о детях, лишённых наследства после обращения их в христианство. Отношение властей к новой религии в целом зависело от политической ситуации: один император осуществлял гонения, другой проявлял гуманность, если это позволяла внутриполитическая ситуация. В целом первые императоры неохотно принимали какие-либо законы по поводу христианства.

Если отвлечься от легендарных примеров гонений, о которых рассказывается в новозаветной традиции (осуждение Христа, преследования апостолов и пр.), то первым несомненно историческим фактом расправы власти с христианами будет расправа Нерона в 64 г. Первая известная попытка сформулировать официальную позицию власти по отношению к христианам была предпринята императорским легатом в провинции Вифиния и Понт Плинием Младшим, который в своём письме императору Траяну сообщал о том, что он получил большое количество анонимных доносов на христиан, и просил совета, поскольку полагал дело серьёзным. Ответ императора, фактически — официальный документ-рескрипт сводился к тому, что не следует специально выискивать христиан, а если они будут изобличены и откажутся от своей веры, то их следует отпустить. Эта позиция была позднее подтверждена императором Адрианом в 125 г. и задавала направление имперской политике в отношении христиан на ближайшие десятилетия. Однако практическим следствием рескрипта Траяна было то, что выявленных, сознавшихся и неотрёкшихся христиан подвергали пыткам и казням (как это было в 177 г. в Лионе и Вьене: тогда вмешательство официальных властей помешало толпе горожан вытащить христиан из их домов и забить до смерти); обратившийся за решением императора проконсул получил от правившего в то время Марка Аврелия следующее решение — твёрдых в христианстве казнить, римских граждан мечом, прочих зверями, отступников отпустить).

Т.обр., в конце I-II вв. законов против христиан не принималось, а преследования проводились по инициативе местных властей. Когда император Нерон казнил христиан после пожара 64 г., это было исключительно местным делом, не выходящим за границы Рима. Так было в 111 г. в Вифинии-Понте при Плинии Младшем, в Смирне в 156 г. — мученичество Поликарпа Смирнского, первое, о котором есть относительно достоверные сведения; в Сцилле близ Карфагена в 180 г. по приказу проконсула и т.д. Эти ранние преследования были хотя и жестокими, но спорадическими, короткими, локальными, не представлявшими угрозами для христианских общин в целом, но, тем не менее, глубоко повлиявшими на мироощущение ранних христиан.

К III в. ситуация изменилась. Императоры и региональные чиновники стали активно и по собственной инициативе преследовать христиан. Одним из первых законов против христиан, положившим начало законодательному преследованию, стал изданный Септимием Севером в 202 г. (История августов) указ, запрещающий обращение в иудаизм или христианство. После этого наступило некоторое затишье вплоть до правления Максимина (235—238 гг.) ¾ гонения если и были, то непродолжительные и не общие, а местные.

Преследования не смогли предотвратить распространение христианства и становление его в качестве основной религии империи. Следствием первых гонений были значительные жертвы, но большинство христиан в этот период не пострадало. Другим следствием этих событий стало разделение церкви на тех, кто предпочёл подчиниться требованиям римской власти, и тех, кто сохранил верность христианскому учению.

В этих обстоятельствах возникла серьезная проблема - отношения к тем, кто под давлением гонений и пыток отошел от христианства. Особенно остро проблема встала к середине III в. - сразу после гонений Деция Траяна (250 г.), когда "падшие" были везде и лишить их навсегда общения с церковью значило сократить число христиан, ограничить внешнюю миссию церкви, вместо добра посеять зло (отторгнутые могли примкнуть или к ересям, или к язычеству).

Следующее условие распространения христианства - христианство изнутри раздиралось сложнейшими богословскими спорами. В начале III в. происходило формирование крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако сама церковь не была внутренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно правильного понимания христианских истин.

Вместе с тем перемены в национальной, социальной, организационной и идеологической сферах, которые переживало христианство в первые века своего существования вызывали бурную реакцию со стороны демократически настроенных низов, искавших в христианстве спасения и освобождения, сколь бы они ни были иллюзорны, от мук этого мира. Эти слои не желали мириться с проповедью смирения и долготерпения, с которой к ним обращались новые руководители христианских общин — епископы и пресвитеры. Они с неодобрением смотрели на растущий процесс обмирщения христианского движения — укрепление административного начала, обогащение клира, отступничество в период гонений и тенденцию примирения с властями со стороны богатых и влиятельных в христианских общинах лиц. Именно эти настроения породили ряд опасных для христианства течений, по-разному трактовавших положения новой религии.

Гностицизм (от греч. — «имеющий знание» - расцвет приходится на II в.) эклектически связывал идеи античной философии, заимствованные главным образом из платонизма и стоицизма, с представлениями восточных религий. Гностики признавали наличие совершенного божества, между которым и греховным материальным миром имеются промежуточные звенья - эоны. К ним относили и Иисуса Христа. Гностики пессимистически относились к чувственному миру, подчеркивали свою богоизбранность, преимущество интуитивного познания перед рациональным, не принимали Ветхий Завет, искупительную миссию Иисуса Христа (но признавали спасительную), его телесное воплощение. Христианство ответило на гностицизм целым рядом полемических сочинений, где опровергались гностические учения (Св. Ипполит Римский, Св. Ириней Лионский и др.).

Докетизм (от греч. δοκέω — «казаться») — направление, отделившееся от гностицизма. Первоначальный докетизм описан Климентом Александрийским: основателем докетизма называется Юлий Кассиан, утверждавший, что плоть Христа была мнимой. Телесность считали злым, низшим началом и на этом основании отвергали христианское учение о телесном воплощении Иисуса Христа. Они считали, что Иисус только казался облеченным в плоть, а в действительности его рождение, земное существование и смерть были призрачными явлениями; и страдал Христос только призрачно. На этом основании докеты отрицали, что «евхаристия есть плоть спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по своей благости» (Игнатий Богоносец). Свидетельством о докетизме является также полемика, содержащаяся в посланиях Игнатия Богоносца (I - начало II в). В ответ на утверждения докетов он подчеркивал действительность человеческой природы Иисуса, приводя в доказательство исторические факты его рождества, крещения и телесных страданий. По его словам, Господь Иисус Христос есть «единый врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог, явившийся во плоти (др.-греч. έν σαρκί γενόμενος θεός), от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию».

Монтанизм возник во второй половине II в. во Фригии. Основоположник- языческий жрец Монтан. Монтанизм проповедовал крайний аскетизм, категорический запрет повторных браков и стремление к мученичеству во имя Христа — как прямой путь в Царство Небесное. Обычные христианские общины монтанисты рассматривали как общины душевнобольных, духовными они считали только своих приверженцев. Монтанизм проповедовал живое духовное общение с Богом, свободное от иерархии и обрядов и проявляющееся в индивидуальных харизмах, т.е. особых дарах Святого Духа, преимущественно в пророческом даре, который у монтанистов выражался в экстатических припадках. Со стороны содержания пророчества сводились главным образом к возвещению скорого второго пришествия Христа.

Т.обр., с одной стороны, монтанизм отрицал всякую иерархическую и богослужебную форму и сталкивался с Церковью; с другой стороны - своим пренебрежением к рациональному мышлению представлял противоположность гностицизму.

Т.к. монтанисты оставляли неприкосновенными основные христианские догматы и восставали против Церкви только в отношении дисциплины и нравов, многие церковные деятели (например, Ириней Лионский) смотрели сначала на это движение снисходительно.

Маркионизм (по имени основоположника -Маркиона - ок. 85/100-160 гг.; предпринял первую попытку составления первого канона Нового Завета[2] - отверг все евангелия, кроме Евангелия от Луки; отверг все послания апостолов, кроме 10 посланий ап. Павла, и объявил эти сочинения подложными, представил выборочно и в своей редакции; изъял все ссылки на Ветхий завет; по словам Тертуллиана, Маркион отделил Ветхий Завет от Нового; основное его сочинение "Антитезы"; Поликарп Смирнский сказал о Маркионе: " Узнаю первенца сатаны ") выступал за полный разрыв с иудаизмом; проповедовал противоположность двух Заветов Библии и двух богов: Благого Бога Нового Завета и злого Демиурга - бога Ветхого Завета. Его учению свойственны: докетизм (Иисус не родился, но явился людям, чтобы избавить их от власти материи); дуализм (Бог Ветхого Завета не имеет ничего общего с истинным Богом — Отцом Небесным; никакого предварительного откровения о явлении в мир этого истинного Мессии дано не было; истинного Мессию люди должны были узнать по учению и делам его; Бог-Демиург, не зная о том, кто этот Мессия, и завидуя его славе, возбудил вражду к нему между иудеями, а бог материи, дьявол, побудил и язычников соединиться с ними во вражде к Сыну Божию; т.обр., Спаситель мира был распят. Воскресение тел в их земном виде отрицается); аскетизм (запрещался брак и требовался обет безусловного целомудрия при крещении, отречения от всех удовольствий, воздержания в пище до наименьшей её меры, причём безусловно запрещалось мясо и вино; особенно требовалась непоколебимость в вере во время гонений; маркиониты не только не избегали преследований за Христа, но нередко провоцировали их, и их община гордилась обилием своих мучеников). Во второй половине II в. после смерти Маркиона маркионисты разделились на два течения: традиционный маркионизм во главе с Тацианом и "обновленный" во главе с Апеллесом (Христос обладал не только призрачным обликом, но и материальным, состоящим из тончайших воздушных элементов)[3].

Савеллианство (по имени основоположника - Савеллия - проповедовал в Риме) возникло не ранее 200- не позднее 217 гг. - триадологическая ересь: лица Святой Троицы являются не вечными Личностями, а лишь проявлениями, гранями, «модусами» (отсюда другое название ереси — модализм) Единого Бога; в своей глубине, «пучине Божества», Бог абсолютно един, и проявляет Себя в мире в Трёх Лицах лишь по одному Ему известному произволу; в другое время, в другой исторической эпохе, эоне и пр. Бог может явить Себя иначе — в качестве Двоицы, Четверицы и др.

Новатиане или новациане (по имени основоположников — римлянина Новатиана и карфагенянина Новата - середина III в.) занимали жесткую позицию по отношению к власти и тем христианам, которые не смогли устоять под давлением властей и пошли на компромисс с ними: Церковь не может прощать тяжких грешников; если же она их прощает и принимает обратно, то сама делается нечистой, перестаёт быть святой (отщепенцы от Православной Церкви могут быть приняты, но не иначе как через перекрещивание). Новатиане неоднократно обсуждались на Вселенских соборах, начиная с первого Никейского собора (325 г.). Но новатиан не считали еретиками, т.к. они не погрешили против догм христианской веры, но лишь против нормы любви к ближнему. Поэтому новатианские общины распространились довольно широко в Карфагене, Александрии, Сирии, Малой Азии, Галлии, Испании и существовали до VII в. — подкупала строгость правил общинной жизни и привязанность некоторых членов Церкви к внешним подвигам благочестия.

Субординационизм (от лат. sub — под, ordinati — упорядочение) — учение II—III вв. о неравнозначности и соподчинённости ипостасей Троицы, согласно которому Сын и Святой Дух — служебные орудия Отца, хотя и личные, но все-таки подчиненные и неравночестные Ему. Т.обр., отрицалось единосущие и равночестность трех Ипостасей. В ранних формах субординационизма утверждалось, что Сын и Дух Святой являются творениями Бога-Отца. Ранними представителями этого течения были Иустин Философ и его ученик Татиан: согласно их учению, Сын-Логос не существовал предвечно, а был порождён Богом-Отцом. Порождение Логоса Богом-Отцом связывалось у них с сотворением мира: Бог-Отец, порождая Сына, сотворяет через Него всё сущее. По Иустину Философу ипостаси Троицы находятся в состоянии иерархического подчинения: " Мы чтим Творца вселенной, сущего Бога; знаем Сына Его и имеем Его на втором месте, и Духа пророческого имеем на третьем месте".

Борьба с монтанизмом, гностицизмом, маркионизмом и пр. ересями ускорила принятие канона - списка священных книг (известен фрагмент 200 г.). Важно было также добиться координации действий между епископальными общинами.

Т.обр., в результате широкого распространения христианства усилились расхождения между отдельными группами/общинами христиан. Пророки, обращаясь к аудитории каждый раз находили собственные новые аргументы; вместе с тем именно свою проповедь считали единственно правильной. Расхождения были замечены и противниками христианства. Так, Цельс (II в.) писал: «В начале их было немного и у них было единомыслие, а размножившись они распадаются тот час же и раскалываются: каждый хочет иметь свою собственную группу».

Уже в первой половине II в. появились послания, где главная цель утвердить целостность и священность традиции, примирить расхождения. Однако устная и письменная традиции во II в. уже настолько разошлись, что одного апостольского авторитета для разрешения споров было недостаточно (споры были, главным образом, о замене понятия «царства Божия» понятием «царствие небесное»; о сущности Иисуса – представление о праведном человеке все более сменялось образом богочеловека; были группы, которые видели в Иисусе только божество, человеческая жизнь которого была лишь кажущейся; важны были и вопросы этики: отношение к падшим – отрекшимся от христианства во время гонений, и мученикам; отношение к иудейской традиции; отношение к членам христианских общин, занимающих государственные должности; отношение к античной культуре и философии и др.).