638. Зло иногда представляется последствием самого порядка вещей. Такова, например, в некоторых случаях необходимость разрушения, распространяющаяся даже и на ближнего своего. Можно ли тогда сказать, что это нарушение закона Божьего?
“Это не перестает быть злом, хотя и необходимым; но необходимость эта исчезает по мере того, как душа очищается, переходя из одного состояния в другое; и тогда человек, совершая его, становится только еще виновнее, потому как он лучше понимает, что он делает.”
639. Зло, которое мы совершаем, не есть ли оно зачастую результат того положения, в которое нас поставили другие люди; и кто в таком случае более виноват?
“Зло возвращается к тому, кто его вызвал. Так, человек, доведенный до зла положением, в которое его поставили другие люди, менее виновен, нежели те, кто были тому причиной; ибо каждый понесет кару не только за то зло, которое он совершил, но и за то, какое он вызвал.”
640. Тот, кто сам не сделал зла, но кто пользуется злом, совершенным другими, в той же мере он виновен, что и они?
“Если он им пользуется, то это все равно, как если бы он делал его сам, потому что пользоваться таким злом — значит участвовать в нем. Быть может, он и отступил бы перед действием: но если, найдя все совершившимся, он этим злом пользуется, это значит, что ой одобряет его и что он бы и сам совершил его, если б мог или если б посмел.”
641. Желание зла, так же ли оно предосудительно, как и самое зло?
“Смотря по обстоятельствам; добродетель состоит в том, чтобы добровольно сопротивляться злу, желание к коему испытывается, в особенности когда есть возможность это желание удовлетворить: если же дело лишь в том, что нет к тому случая, то человек виновен.”
642. Достаточно ли просто не творить зла чтобы быть угодным Богу и обеспечить свое будущее положение?
“Нет, добро нужно делать на пределе своих сил, ибо каждый ответит за то зло, которое совершилось из-за того, что не было сделано добро.”
643. Есть ли люди, которым их положение не дает возможности делать добро?
“Нет никого, кто не мог бы творить добро: лишь эгоист никогда не находит к тому возможности. Достаточно пообщаться с другими людьми для того, чтобы найти повод творить добро, и каждый день жизни дает возможность к этому всякому, кто не ослеплен эгоизмом; ибо добро делать — значит не только быть милосердным, это также быть полезным в меру ваших сил всякий раз, когда требуется помощь ваша.”
644. Среда, в которую некоторые люди оказываются помещены, не является ли она для них первоисточником множества пороков и преступлений?
“Да, но это опять-таки испытание, выбранное самим духом в пору, когда он был развоплощен; он хотел подвергнуться искушению, чтобы иметь заслугу в том, что он устоял перед ним.”
645. Когда человек как бы погружен в атмосферу порока, то разве зло не оказывает на него почти неодолимого влияния?
“Влияние есть, но непреодолимости его нет; ибо и в этой атмосфере порока ты иногда встретишь великие добродетели. Это суть именно духи, кои имели силу сопротивляться такому влиянию, и в то же время миссия их состояла в том, чтобы оказывать благотворное влияние на собратий своих.”
646. Заслуга в сделанном добре, подчинена ли она определенным условиям; иначе говоря, есть ли различные степени заслуг за добро?
“Заслуга за добро лишь в трудности его совершения; нет никакой заслуги в делании добра, если делать его не составляет труда, когда сделанное добро ничего вам не стоит. Богу более угоден бедняк, делящийся своим последним куском хлеба, нежели богач, отдающий лишь свой избыток. Иисус сказал это в притче о динаре вдовы.”
§ 90. ДЕЛЕНИЕ ПРИРОДНОГО ЗАКОНА
647. Заключается ли весь закон Божий в заповеди любви к ближнему, преподанной Иисусом?
“Конечно же, эта заповедь содержит в себе все обязанности людей в отношении друг друга; но нужно еще показать им ее применение, иначе они будут пренебрегать ею и впредь, как делают они это сегодня: впрочем, природный закон заключает в себе все обстоятельства жизни; и эта заповедь лишь часть всего этого. Людям нужны точные правила; общие и слишком туманные предписания оставляют слишком много дверей для всевозможных толкований.”
648. Что думаете вы о делении естественного закона на десять частей, включающих законы о поклонении, труде, деторождении, поддержании жизни, ее прекращении, об обществе, прогрессе, равенстве, свободе и, наконец, закон справедливости, любви и милосердия?
“Такое деление закона Божьего было сделано Моисеем и может обнимать все обстоятельства жизни, что и важно. Ты можешь, стало быть, следовать ему, хотя такое деление и не содержит ничего абсолютного, равно как и все прочие системы классификации, зависящие от точки зрения, с которой рассматривают ту или иную вещь. Последний закон самый важный; благодаря именно ему человек может всего далее продвинуться в духовной жизни, ибо он подводит итог всем прочим законам.”
Глава Вторая
ЗАКОН ПОКЛОНЕНИЯ
Цель поклонения — Внешнее поклонение — Созерцательная жизнь — О молитве — Политеизм — Жертвоприношения
§ 91. ЦЕЛЬ ПОКЛОНЕНИЯ
649, В чем заключается поклонение?
“Это устремление души к Богу. Поклонением (обожанием) приближают свою душу к Нему.”
650. Является ли поклонение следствием некоего врожденного чувства или оно продукт определенного воспитания?
“Оно следствие врожденного чувства, как и предчувствие Божества. Сознание своей слабости влечет человека к тому, чтобы преклониться пред тем, кто может его защитить.”
651. Были ли народы, начисто лишенные чувства поклонения?
“Нет, ибо никогда не было народов-атеистов. Все они понимали и понимают, что есть над ними некоторое высшее существо.”
652. Следует ли понимать это так, что поклонение имеет источник свой в самом естественном законе?
“Поклонение —- явление, находящееся в порядке вещей, поскольку оно есть результат чувства, врожденного у человека; и поэтому его вновь и вновь находят у всех народов, хотя формы проявления его при этом бывают различны.”
§ 92. ВНЕШНЕЕ ПОКЛОНЕНИЕ
653. Имеет ли поклонение нужду во внешних проявлениях?
“Истинное поклонение к сердце. За всеми вашими делами всегда думайте о том, что на вас смотрит Отец ваш*.”
— Имеет ли внешнее поклонение какую-то полезность?
“Да, если оно не является лишь пустой видимостью. Подать хороший пример полезно всегда: но те, кто делают это лишь из притворства и самолюбия и чье поведение опровергает их внешнее благочестие, подают тем пример скорее дурной, чем хороший, и причиняют гораздо больший вред, чем полагают.”
654. Оказывает ли Бог предпочтение тому, кто поклоняется Ему тем или иным образом?
“Тех, кто любят его от глубины души, искренно, тех, кто делают добро и избегают зла, Господь предпочитает тем, которые полагают, будто они почитают Его какими-то церемониями и ритуалами, не делающими, однако, их самих лучше по отношению к своим ближним.
Все люди суть братья и чада Божьи. Он призывает к Себе всех тех, которые следуют его законам, какова бы ни была форма, в коей они это выражают.
Тот, у кого лишь внешние признаки благочестия, есть лицемер; тот, у кого поклонение только притворно и противоречит всему его поведению, подает скверный пример
Кто утверждает, будто он поклоняется Христу, а сам спесив, завистлив и ревнив, жесток и безжалостен к другим или жаден до благ этого мира, у него, говорю я вам, религия более на языке, чем в сердце; и Господь, коий зрит все, скажет: кому истина ведома, тот сто. крат повиннее в зле, им совершаемом, нежели невежественный дикарь; и он соответственно судим будет в судный день. Ведь если слепой, проходя мимо, толкнет вас, то вы простите ему: но если зрячий сделает то же, вы возмутитесь, и правильно сделаете.
Не спрашивайте же, какой форме поклонения отдать предпочтение, ибо это все равно что спросить, не будет ли Богу угоднее, чтобы к Нему обращались на том языке, а не на другом. Говорю вам еще раз: песни достигают Его лишь чрез врата сердца.”
655. Достоин ли порицания тот, кто исповедует религию, в которую в душе не верит, но делает это из уважения к другим и для того, чтобы не навлечь на себя их недовольство?
“Намеренье в этом, как и во многом другом, определяет все. Тот, кто целью своей имеет лишь уважение чужих верований, никому не делает зла; он поступает лучше, нежели тот, который поднял бы эти верования на смех, ибо он лишь показал бы тем, что милосердия нет в нем; но тот, кто держится религии из соображений выгоды, ничтожен и жалок в глазах и Бога, и людей. Богу не могут быть желанны те, что изображают смирение пред Ним того ради, дабы заслужить одобренье людское.”
656. Поклонение групповое, предпочтительнее ли оно, нежели индивидуальное?
“Люди, объединенные общностью мысли и чувств, обладают большей силой для того, чтобы призвать к себе благих духов. Тоже происходит и тогда, когда они собираются поклоняться Богу. Но не подумайте, будто индивидуальное поклонение в чем-то уступает групповому, ибо каждый поклоняется Богу, помышляя о Нем.”
________
* “Будемте помнить Бога и да не захотим огорчить Его!” (Свами Анантананда) (Примеч. И. Р.)
§ 93. СОЗЕРЦАТЕЛЬНАЯ ЖИЗНЬ
657. Люди, отдающиеся созерцательной жизни, не делающие зла и помышляющие только о Боге, угодны ли они Ему?
“Нет, ибо если они и не делают зла, то не делают и добра, и тем бесполезны; однако не делать добра уже есть зло. Бог желает, чтобы о Нем думали, но Он не желает того, чтобы думали только о Нем, поскольку Он определил человеку обязанности, которые тот должен исполнять на Земле. Тот, кто расходует свое время в медитациях и созерцаниях, не совершает ничего достойного в глазах Божьих, ибо жизнь его целиком тратится лишь на себя и бесполезна для человечества, и Бог спросит у него отчета в том добре, что несделано им.” (См. № 640).
§ 94. О МОЛИТВЕ
658. Молитва угодна ли Богу?
“Молитва всегда угодна Богу, когда она идет от сердца, ибо намерение для Него все, и молитва, идущая от сердца, предпочтительней той, какую ты можешь прочитать из книги, как бы прекрасна та писанная молитва ни была сама по себе, особенно если ты читаешь ее более глазами и языком, чем мыслью и сердцем. Молитва угодна Богу, когда она говорится с верою, устремлением и искренностью в сердце; но не подумай, будто Его может тронуть молитва человека суетного, спесивого и эгоистичного, если только она не будет у того выражением искреннего раскаяния и подлинного смирения.”
659, Какова вообще природа молитвы?
“Молитва есть действо поклонения. Молиться Богу — значит мыслить о Нем, значит приближаться к Нему, значит вступать в общение с Ним. Молитвой можно стремиться к трем вещам: хвалить, просить, благодарить.”
660. Становится ли человек от молитвы лучше?
“Да, ибо тот, кто молится с устремлением и верой, становится сильнее перед соблазнами зла, и Господь посылает в помощь ему духов добра. В такой помощи отказа никогда быть не может, если просить о ней искренно.”
— Как происходит тогда то, что у некоторых людей, молящихся много, несмотря на это, весьма скверный характер, они ревнивы, завистливы, сварливы, лишены доброжелательства и снисходительности, и, более того, у них нет никаких добродетелей?
“Суть не в том, чтобы молиться помногу, нов том, чтобы молиться правильно. Эти же люди полагают, будто все достоинство молитвы в ее длине, и закрывают глаза свои на собственные недостатки. Молитва для них лишь привычное занятие, препровождение времени, но не познание самих себя. Так что недейственно не само лекарство, а способ его применения.”
661. Можно ли молитвой добиться того, чтобы Бог простил нам наши ошибки?
“Бог умеет различать добро и зло: ваша молитва не скроет ваших ошибок. Тот, кто просит у Бога прощения в ошибках своих, добьется его, лишь изменив свое поведение. Хорошие дела суть лучшие молитвы, ибо дела значат больше слов.”
662 Можно ли своей молитвой добиться прощения для другого?
“Дух молящегося действует своей волей творить добро. Молитвой он привлекает к себе благие духов, присоединяющих свои усилия к тому добру, которое он желает совершить.”
+ Мы обладаем в самих себе, через мысль и волю, действенной мощью, простирающейся далеко за пределы нашей телесной области. Молитва за другого человека является действием этой воли. Если она горяча и искренна, то она может призвать себе на помощь благих духов, для того, чтобы внушить тому, за кого молятся, благие мысли и придать ему физических и душевных сил, в которых он так нуждается. Но и здесь все решается тем, идет ли молитва от сердца или же только от языка.
663. Когда мы молимся о самих себе, могут ли молитвы наши изменить характер наших испытаний и течение их?
“Испытания ваши в руках Божьих, и есть среди них такие, которые должны быть пройдены вами до конца, но Бог всегда принимает в расчет ваше смирение. Молитва призывает к вам благих духов, которые придают вам силы вь1йести испытания ваши со смелостью, и тогда испытания эти не представляются вам такими мучительными. Мы уже говорили о том, что молитва, если молиться правильно, никогда не бывает бесполезной, поскольку она придает сил, а это уже большой итог. „Помогай себе сам — и небо будет с тобой" — ты знаешь об этом. Но не может же Бог менять порядок вещей в угоду каждому, ибо то, что есть великое зло с вашей мелкой точки зрения и для вашей призрачной жизни, зачастую оказывается великим добром в общем строе Вселенной: и затем, сколько есть таких бед, виновниками коих является сам человек по собственной непредусмотрительности или из-за каких ошибок своих! Он наказан в том, чем он грешил. Праведные просьбы, однако, удовлетворяются чаще, чем вы полагаете; вы думаете, будто Бог не услышал вас, если он не совершил для вас чуда, и это тогда, как Он способствует вам средствами столь естественными, что те представляются вам игрой случая или выражением порядка самих вещей; часто также, даже чаще всего, Он подсказывает вам мысль, необходимую для того, чтобы выбраться из дела собственными силами.”
664. Полезно ли молиться об умерших и о страждущих духах, и как в этом случае наши молитвы могут доставить им облегчение или как-то сократить им страдания? Способны ли они смягчить суд Божий?
“Следствием молитвы не может быть какое-либо изменение замыслов Божьих, но душа, за которую вы молитесь, может испытывать определенное облегчение от того, ибо вы свидетельствуете ей тем свое участие, а страждущий всегда испытывает утешение, когда встречает милосердные души, сочувствующие его страданиям. С другой стороны, молитва побуждает его к раскаянью и к желанию делать то, что нужно для счастья: в этом-то смысле и можно сократить его страдания, если только он, со своей стороны, по доброй воле идет навстречу. Это желание стать лучше, вызываемое молитвой, привлекает к страждущему духу лучших духов, спешащих просветить, утешить его и вселить в него надежду. Так, Иисус молился о заблудших овцах; он вам тем показывает, что вы были бы виноваты, не молясь о тех, кто в этом более всего нуждается.”
665. Что следует думать о мнении, которое отвергает молитву об умерших, мотивируя это тем, что в Евангелии о ней ничего не сказано?
“Христос сказал людям: „Любите друг друга!" Эта заповедь включает в себя также совет употреблять все средства, возможные для того, чтобы выказать людям свою любовь, хотя в ней и не сказано о способах достигнуть этой цели. И как верно то, что нет силы, могущей воспрепятствовать торжеству справедливости Божьей, истоком каковой является сам Господь, в отношении ко всем действиям духа, так не менее верно и то, что молитва, с которою вы к Нему обращаетесь, прося за ближнего своего, является для этого духа свидетельством того, что вы помните о нем, а это лишь способствует облегчению его страданий и утешению его. Как только он выразит малейшее раскаяние, и только тогда, помощь оказывается ему: но никогда при этом он не останется в неведении того факта, что некая душа, симпатизирующая ему. заботилась о нем, и он сохранит в себе теплую мысль о том, что вмешательство ее и заступничество пошло ему на благо. А из этого с его стороны возникает чувство признательности и любви к тому, кто выразил ему свою привязанность и сострадание. Следственно, любовь, коию заповедовал людям Христос, меж ними все возрастает: оба они, стало быть, повиновались закону любви и единства всех существ, закону божественному, коий является единственной и главнейшей целью каждого духа*.”
666. Можно ли молиться духам, т. е. можно ли обращаться к ним с молитвой?
“Можно молиться благим духам, так как они суть посланцы Божьи, исполнители Его воли: но сила, которою они обладают, находится в прямой зависимости от степени их совершенства и всегда зависит от хозяина всех вещей, без позволения Коего ничто не совершается; поэтому молитвы, которые к ним обращают, действенны лишь, если они угодны Богу.”
§ 95. ПОЛИТЕИЗМ
667. Почему политеизм, хотя вера его и ложна, является одним из самых старых и распространенных верований?
“Мысль о едином Боге не могла возникнуть у человека иначе как результат развития его идей. Неспособный в невежестве своем представить себе, как существо нематериальное, не обладающее определенной формой, воздействует на материю, человек наделил его свойствами физической природы, т. е. формою и лицом, и с той поры все, что представлялось ему превосходящим границы среднего ума, стало для него неким божеством. Все, чего он не понимал, должно было стать произведением некой сверхъестественной силы, а отсюда до веры во множество различных сил, действие коих он наблюдал, всего один лишь шаг. Но во все времена были просвещенные люди, понявшие невозможность для этого множества сил управлять миром без вышнего вмешательства и поднявшиеся до мысли о едином Боге.”
668. Так как спиритические явления производились во все времена и были известны с самых давних пор, то не могли ли они навести на веру во множество богов?
“Несомненно, поскольку люди называли „богом" все, что было сверхчеловечно, то духи были для них богами, и поэтому когда какой-то человек отличался ото всех прочих своими делами, своей гениальностью или оккультной силой, непонятными профану, то из него делали бога и обожествляли его после смерти.” (См. № 603).
+ Слово “бог” имело у древних очень много значений; это не было, как в наши дни, олицетворением Творца природы, это было родовое определение, даваемое всякому существу, находящемуся вне человечества: и так как спиритические явления открыли древним существование бестелесных существ, действующих как сила природы, то они назвали их богами, как мы теперь называем их духами. Это, таким образом, всего лишь вопрос слов: в своем невежестве, поддерживаемом намеренно теми, кому это было выгодно, люди возводили этим существам прибыльные храмы и алтари, тогда как для нас это такие же обыкновенные существа, как и мы, более или менее совершенные и освободившиеся от своей земной оболочки. Если внимательно изучать различные свойства языческих божеств, то в них можно без труда узнать все свойства наших духов на всех ступенях спиритической лестницы, их физическое состояние в высших мирах, все свойства перисприта и ту роль, которую духи играют в вещах земных. Христианство, пришедшее озарить мир своим божественным светом, не могло уничтожить вещи, бытующей в природе, но оно перенесло поклонение на Того, кто его заслуживает. Что же касается духов, то они увековечены у разных народов под различными именами, и проявления их, никогда не прекращавшиеся, были по-разному истолкованы и зачастую эксплуатировались под покровом тайны. Тогда как религия усматривала в них явления чудесные*, скептики видели в этом всего лишь фиглярство. Сегодня, благодаря более серьезному изучению, сделанному при свете дня, спиритизм, освобожденный от предрассудков, затемнявших его на протяжении веков, открывает нам одно из самых великих и возвышенных начал природы.
_________
* Ответ, данный духом г-на Моно, протестантского пастора в Париже, умершего, в апреле 1856 г. Предыдущий ответ, № 664. исходит от духа Святого Людовика. (А. К.)
§ 96. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
669. Обычай человеческих жертвоприношений восходит к самой далекой древности. Как человек мог поверить, что подобные вещи могут быть приятны Богу?
“Поначалу потому, что он не понимал, что Бог источник доброты; у первобытных народов материя преобладает над духом: они отдаются скотским инстинктам, вот почему они обыкновенно жестоки, т. е. из-за того, что нравственное чувство в них еще совсем не развито. Затем потому, что первобытные люди должны были естественным образом думать: одушевленное существо в глазах Божьих имеет гораздо большую цену, чем какой-то материальный предмет. Это и повлекло их умерщвлять сначала животных, а позднее и людей, поскольку, согласно своему ложному верованию, они полагали, что ценность жертвоприношения была в прямой зависимости от важности жертвы. В материальной жизни, какую вы большей частью ведете, если вы делаете кому-то подарок, то всегда выбираете его по тем более высокой цене, чем больше привязанности и уважения вы желаете засвидетельствовать. То же самое должно быть и у невежественных людей по отношению к Богу.”
— Таким образом, жертвоприношения животных должны предшествовать человеческим жертвоприношениям?
“В этом нет сомнения.”
— Согласно такому объяснению, человеческие жертвоприношения не имели источником своим жестокость?
“Нет, но ложную идею о том, что приятно Богу. Посмотрите на Авраама. Впоследствии же люди стали злоупотреблять этим, умерщвляя своих врагов, даже своих личных врагов. Бог, впрочем, никогда и не требовал жертвоприношений, ни животных, ни человеческих: нельзя чествовать Его, бесполезно разрушая Его собственную тварь.”
670. Человеческие жертвоприношения, совершаемые с благочестивым намерением, могли ли они иногда быть угодны Богу?
“Нет, никогда; но все же Бог судит по намеренью. Поскольку люди, будучи невежественны, могли верить, что они совершали похвальное действие, убивая одного из себе подобных; Господь принимал во внимание лишь мысль, а не факт. Улучшаясь, люди должны были признать свою ошибку и осудить эти жертвоприношения как недостойные входить в круг идей просвещенных умов; я говорю „просвещенных", потому что умы тогда были окутаны материальным покровом; но через свою свободную волю они могли составить себе представление о своем происхождении и своей цели, и тогда многие интуитивно уже понимали, какое зло они творят, но они продолжали творить его, дабы удовлетворить свои наклонности и страсти.”
671. Что должны мы думать о так называемых “священных” войнах? Чувство, влекущее фанатичные народы ради того, чтобы быть угодными своему богу, к предельно возможному истреблению всех, кто не разделяет их веры, имеет ли оно тот же самый источник, что и то, которое, прежде побуждало их к принесению в жертву себе подобных?
“Их толкают к этому духи зла, и, ведя войну с себе подобными, они тем самым идут против воли Божьей, ибо Господь говорит, что они должны любить своего брата, как самого себя. Все религии, или, вернее, все народы поклоняются тому же самому Богу, хотя и наделяют Его различными именами, так почему же они должны вести истребительную войну из-за того, что их религия отличается от религии соседа или не достигла еще высот религии просвещенных народов? Народам извинительно не верить в слово того, кто одушевлен Духом Божьим и отправлен Им на Землю, особенно если они его не видели и не были свидетелями дел его: и вы хотите, чтобы они поверили в это слово мира, когда вы приходите дать его им с мечом в руке? Они должны просветиться, а мы должны стремиться познакомить их с его учением убеждением и мягкостью, а не силой и кровью. Вы в большинстве своем не верите в сообщения наши с некоторыми смертными, так почему же вам хочется, чтобы иноземцы верили вам на слово, когда все дела ваши опровергают то самое учение, которое вы им проповедуете?”
672. Преподнесение растительных плодов Богу, имеет ли оно больше достоинства в глазах Его, чем жертвоприношение животных?
“Бог всегда благословляет тех, кто делает добро; утешать бедных и страждущих — это наилучший способ воздать хвалу Ему. Но я не говорю этим, будто Бог осуждает те церемонии, каковые вы устраиваете, чтобы молиться Ему; я просто хочу сказать, что есть много денег, которые можно употребить с большей пользою, чем вы это делаете. Бог во всех вещах любит простоту. Человек, придающий значение внешнему, а не внутреннему, есть человек умственно близорукий; сами-ка рассудите, должен ли Бог придавать больше значения форме, нежели сути.”
Глава Третья
ЗАКОН ТРУДА
Необходимость труда — Границы труда — Отдых
§ 97. НЕОБХОДИМОСТЬ ТРУДА
674. Необходимость труда, является ли она законом природы?
"Труд есть закон природы хотя бы потому, что он есть необходимость, и цивилизация обязывает человека больше трудиться, потому что она увеличивает его нужды и наслаждения."
675. Должно ли понимать под "трудом" только лишь материальную работу?
"Нет; дух трудится, как и тело. Всякая полезная деятельность есть труд."
676 Почему труд вменен человеку в обязанность?
"Это следствие его телесной природы. Это искупление и одновременно средство к совершенствованию его ума. Без труда ум человеческий остался бы ребячлив; именно поэтому своей пищей, безопасностью и благосостоянием человек обязан лишь своему труду и активности. Тому, кто слишком слаб телом, Бог дал в помощь ум; но это всегда труд."
677. Почему сама природа заботится обо всех нуждах животных?
"Всё трудится в природе; животные трудятся, как и ты, но их труд, как и их ум, ограничен заботой о самосохранении; вот почему у них он не влечет за собой прогресса, тогда как у человека он имеет двойную цель: сохранение тела и развитие мысли, что также является некоторой потребностью и возвышает его над самим собой. Когда я говорю, что работа животных ограничена заботой о самосохранении, я разумею цель, которую они ставят перед собой, когда трудятся: но, удовлетворяя свои материальные нужды, они, неведомо для себя, являются еще и действующей силою, споспешествующей планам Создателя, и труд их тем самым содействует конечной цели природу, хотя вы очень часто и не обнаруживаете немедленного тому результата."
678. В мирах более совершенных человек также подчинен необходимости труда?
"Природа труда связана с природой человеческих потребностей; чем менее материальны эти потребности, тем менее материален и труд; но не думай, будто из-за этого человек становится бездеятелен и бесполезен: праздность была бы для него пыткой вместо того, чтобы быть благодеянием."
679. Человек, владеющий богатствами, достаточными, чтобы обеспечить его существование, оказывается ли он освобожден от закона труда?
"От материальной работы, может быть, и да, но не от обязанности быть полезным в меру своих способностей, совершенствовать свой ум или ум других, что также является трудом. Если человек, коему Бог отмерил благ достаточных, чтобы обеспечить свое существование, не принужден работать в поте лица своего, то обязанность быть полезным своим ближним тем более велика для него, так как доля, данная ему авансом, предоставляет ему более досуга, чтобы творить добро."
680. Нет ли таких людей, которые не в силах работать над чем-либо и существование коих бесполезно?
"Господь справедлив: он осуждает лишь того, чья бесполезность добровольна: ибо таковой живет за счет других. Господь желает, чтобы всяк делал себя полезным в меру своих способностей." (См. № 643).
681. Налагает ли закон природы на детей обязанность работать за своих родителей?
"Определенно, как и родители должны работать ради своих детей; именно поэтому Бог и сделал из сыновней любви и любви отеческой природное чувство, с тем чтобы чрез эту взаимную привязанность члены одной и той же семьи имели влечение помогать друг другу: как раз именно это слишком часто и не признается в нынешнем вашем обществе." (См. № 205).
§ 98. ГРАНИЦЫ ТРУДА. ОТДЫХ
682. Так как отдых является потребностью после работы, то не будет ли и он выражением закона природы?
“Несомненно, отдых служит тому, чтобы восстановить силы тела, и он необходим также для того, чтобы оставить немного более свободы, уму, дабы тому подняться над материей.”
683. Каковы пределы труду?
“Предел сил: впрочем, Бог оставляет человека свободным.”
684. Что думать о тех, кто злоупотребляет своей властью, чтобы навязать своим подчиненным какой-то избыток работы?
“Это одно из самых плохих действий. Каждый человек, обладающий властью повелевать, ответствен за тот избыток работы, коий он навязывает своим подчиненным, ибо он преступает закон Божий.” (См. № 273).
685. Имеет ли человек право на отдых в старости?
“Да, он обязан трудиться лишь по мере сил.”
— Но какой источник существования может быть у старика, которому нужно трудиться, чтобы жить, и который этого не может?
“Сильный должен трудиться для слабого; если же у того нет семьи, общество должно ему ее заменить: это закон милосердия.”
+ Недостаточно просто сказать человеку, что он должен трудиться, нужно еще, чтобы тот, кто зарабатывает на жизнь трудом, мог найти себе работу, а это не всегда происходит. Когда растет безработица, она принимает размеры настоящего бедствия, подобно неурожаю. Экономическая наука ищет панацею от этого в равновесии между производством и потреблением; но равновесие это, если и предположить его возможным, все равно всегда будет прерывисто, а рабочему и во время этих перерывов точно так же нужно жить. Но есть и еще звено, недостаточно учитываемое в этом уравновешивании, но без которого экономическая наука оказывается всего лишь теорией: это воспитание; не интеллектуальное воспитание, а именно моральное: и опять-таки, моральное воспитание не по книгам, но то, которое заключается в искусстве формировать характеры, то, которое сообщает навыки, ибо воспитание есть совокупность приобретенных навыков. Как подумаешь только, что масса индивидов без принципов, без тормозов, предоставленных собственным инстинктам, ежедневно извергается в поток человечества, так стоит ли удивляться гибельным последствиям всего этого? Когда искусство это будет узнано, понято и осуществлено, человек будет приносить с собою в мир навыки порядка и предусмотрительности, как для самого себя, так и для близких, уважения к тому, что достойно уважения, навыки и привычки, которые позволят ему с меньшими мучениями пережить плохие дни, неизбежные в земном нашем существовании. Беспорядок и непредусмотрительность суть две язвы, исцелить каковые может одно лишь воспитание, верно понятое, такова отправная точка, истинное ядро всеобщего благосостояния, залог безопасности для всех и каждого.
