По изданию: Хрестоматия по истории средних веков в 3-х томах. Том I. Раннее средневековье / Под ред акад С.Д. Сказкина. –М.: Соцэкгиз, 1961.

Древние германцы.

Письменные источники по истории древних германцев содержат данные, без изучения которых невозможно понять специфику исторического развития как народов, населявших в древности Северную и Центральную Европу, так и ранне-феодальных государств, возникших на территории бывшей Западной Римской империи в V-VI вв.

Гай Юлий Цезарь (100-44 гг. до н э)-знаменитый римский полководец и государственный деятель - завоеватель, а затем и наместник Галлии. Ход завоевания этой провинции отражен в "Записках о Галльской войне", содержащих также сведения о древних германцах Цезарь ежегодно посылал донесения римскому сенату; литературно обработав их, он опубликовал в 52-51 гг. до н э сводный текст в виде "Записок" Германцы, с которыми Цезарь неоднократно сражался, интересовали его прежде всего как будущие противники на случай возможного завоевания Германии римлянами. Поэтому Цезарь уделяет серьезное внимание германскому войску. Однако такой дальновидный государственный деятель, как Цезарь, понимал, что покорение Германии нельзя будет осуществить одной лишь силой оружия Поэтому он посвятил немало строк описанию быта германцев, что делает его труд весьма ценным для нас. Сведения, сообщаемые Цезарем (середина I в до н. э), в сопоставлении с данными Тацита (конец I в. н э) позволяют судить об изменениях в общественном строе германцев.

Публий Корнелий Тацит (ок. 54-120 гг.) -один из крупнейших римских историков. Будучи наместником Бельгики в 89-93 гг., Тацит изучил быт германских племен, живших на границе с этой провинцией. Кроме того, Тацит слушал рассказы побывавших за Рейном купцов и солдат, а возможно и рабов германского происхождения, и знакомился с ежемесячными отчетами начальников пограничной стражи, стоявшей по Рейну. Наконец, Тацит читал труд Плиния "Германские войны", не дошедший до нас, но хорошо известный в то время, и по долгу службы ознакомился с картой прирейнских областей, составленной Марком Випсанием Аг-риппой, вторым после Цезаря римским военачальником, перешедшим Рейн. В результате у Тацита сложились свои представления о германском мире, которые он изложил в сочинении "О происхождении и местожительстве германцев" (ок. 98 г.), или вкратце "Германия". Это - источник описательного характера. Анализируя его, следует помнить, что Тацит прилагал к чуждому ему "варварскому" миру терминологию римского рабовладельческого общества. Однако ясный слог, стремление к предельной точности и богатство собранного Тацитом материала позволяют считать "Германию" наиважнейшим из всех соответствующих источников той эпохи.

Интернет:

Основными источниками о древних германцах до самого последнего времени были сочинения античных писателей, среди которых первостепенное значение имеют «Записки о галльской войне» Юлия Цезаря (середина I в. до н.э.) и «Германия» Корнелия Тацита (конец I в. н. э.). Многим поколениям историков приходилось внимательно вчитываться в лаконичные, порой загадочные формулировки этих авторов, пытаясь прояснить их смысл. Нередко разноречивые выводы исследователей строились на основе совершенно искусственных толкований тех нескольких фраз знаменитых римлян, которые донесли до нас информацию о жизни германских племен на пороге новой эры.
Между тем по поводу возможности принимать на веру все, что сообщается Цезарем и Тацитом, высказывалось много сомнений. Одни историки утверждали, что Цезарь имел сведения лишь о свевах и о германцах, переселившихся в Галлию, но распространил их и на прочие племена, другие - обращали внимание на то, что Цезарь писал для римской публики и поэтому на точность сообщаемого не обращал особого внимания и преследовал только свои собственные политические цели. Некоторые называли Тацита всего лишь плохим компилятором Цезаря и ряда других авторов, тогда как их оппоненты считали его сведения о германцах точными и ясными, основанными на критической переработке как имевшихся в его распоряжении письменных источников, так и устных сообщений римлян, служивших на Рейне и Дунае, и германцев, живших в Риме или приезжавших туда.

Общественное устройство у древнних германцев

Хозяйственна деятельность древних германцев.

Огромные территории Европы в те времена были покрыты густыми лесами: от Дуная до Везера и от Шварцвальда до Карпат тянулся Герцинский лес, лесами были заняты и северо-западные области. На берегах рек росли вековые могучие дубы. Климат, холодный и суровый, заставлял людей заботиться о Жилище и сохранении припасов, заниматься охотой и рыбной ловлей. В озерах и реках было много дичи и рыбы.

Разноплеменные народы германского, славянского и кельтского корней издавна находились в тесных этнокультурных контактах между собой и романским населением Римской империи. Это способствовало овладению более совершенной агрикультурой, развитию ремесленной деятельности, разведению новых, улучшенных пород скота.

К III-IV вв. германцы достигли высокого уровня земледелия, металлообработки, кораблестроения и других ремесел. Поля обрабатывали с помощью тяжелого германского плуга, с использованием быков в качестве основной тягловой силы. Разнообразны зерновые культуры: несколько видов пшеницы, рожь, полба ячмень, овес. Начинается постепенное увеличение доли ржи и пшеницы, но основной зерновой культурой оставался ячмень.

Выращивали бобы, горох, чечевицу, различные сорта льна, коноплю. По-прежнему (как и в эпоху неолита и бронзы) сажали огородные культуры: капусту, свеклу, морковь, салат, петрушку, пастернак. От римлян заимствовали и усвоили приемы выращивания сельдерея, кориандра, укропа, чеснока. Под влиянием римской агрикультуры на Рейне распространяется виноградарство, расширяются посадки плодовых деревьев (вишни, абрикоса, персика).

Скотоводство получает дальнейшее развитие в связи с массовыми переселениями, расширением культивируемых земель, совершенствованием военного дела. К разведению улучшенных пород крупного рогатого скота побуждала необходимость обеспечения хозяйства тягловой силой. Коневодство стимулировалось частыми передвижениями и использованием конницы в военных действиях. Свиноводство доставляло быстрый прирост продукта питания; разведение свиней облегчалось обилием корма в дубовых лесах. Развитие скотоводства в целом было связано с совершенствованием агрикультуры и образованием индивидуального хозяйства свободных землевладельцев.

В безлесных районах преобладало выращивание крупного рогатого скота, на лесных площадях – свиноводство. На побережье Северного моря овцеводство стояло на втором месте, а свиноводство – на четвертом. Значение коневодства возрастает, начиная с III-IV вв.

В местах постоянных поселений разводили также домашнюю птицу (кур, уток, гусей), что существенно пополняло рацион питания.

Одной из важнейших отраслей хозяйства германцев оставалась охота. В лесах водилось много зубров, медведей, оленей, лосей, косуль, диких вепрей, зайцев, в озерах и болотах – дичи, на реках – бобров. Среди погребального инвентаря находят разнообразное охотничье оружие, самоловные устройства. О значении охоты в жизни германцев свидетельствует так называемый звериный стиль в произведениях прикладного искусства. Пряжки-фибулы имели форму кабана, зайца, оленя, они украшены геометрическим и стилизованным животным орнаментом, некоторые сделаны в форме птицы с клювом.

Не менее важное значение в хозяйстве Европы имело рыболовство, применялись гарпуны, остроги, плетеные сети и верши.

Переход к стойловому содержанию скота, улучшение пород, одомашнивание новых видов, использование римских приемов агрикультуры, расширение посевов высококачественных сортов и видов зерновых, огородных растений – все это обеспечило улучшение питания и рост численности населения Европы.

Рост ремесленного производства и усложнение технических приемов, развитие металлургии, кузнечного дела и судостроения, увеличение продуктов сельского хозяйства стали условиями обособления профессионального ремесла внутри общинной организации. Развивался товарообмен. Оживленная торговля шла с Римской империей на рейнской и дунайской границах возникали торговые эмпории.

Структура управления древних германцев

В то время, когда писалась «Германия» (конец 1 века н. э.), у германских народов было три главных органа управления: вождь, совет старейшин и общее собрание всех воинов. Как и вло многих других племенных обществах, мнение совета знати и народного собрания имело больший вес, чем авторитет вождя. Иногда вождей выбирали, обычно за отвагу и престиж военного лидера. Обязанности такого вождя были преимущественно военными, и зачастую он занимал свою должность только на время какой-то чрезвычайной ситуации или во время войны. Таким образом, в начале войны народ избирал одного (иногда и двух) человека, который руководил им. Избранный вождь заменял любого лидера, который мог быть у племени в мирное время.

Был и другой тип вождя, которого Тацит называет королем: он был обязан своим положением не процедуре выборов, а своему благородному, королевскому происхождению. Не совсем понятно, каковы были его обязанности. Иногда он руководил своим народом во время войны, как и избранные вожди, ведь люди королевского происхождения могли стать королями и благодаря избранию. С другой стороны, он обладал какими-то неясными религиозными или сакральными функциями. Наследник умершего или свергнутого короля избирался из всех, в ком текла королевская кровь. Автоматического наследования не было. Несмотря на то, что римляне называли их королями, не следует примешивать сюда современное представление этого слова. Даже возможность влиять на собственную дружину у них была ограниченной, а права на принуждение почти не было. Власть вождя, в конечном счете, основывалась на его престиже или авторитете его личности. Если вождь старел или оказывался неспособен к руководству, его свергали. Его не отделяли от других людей, не считали особым. В отличие о средневекового монарха он не был окружен божественным ореолом. Хотя на поле битвы король и должен был командовать, даже там его приказы могли быть оспорены.

Религиозные представления древних германцев

В книге VI “Записок Юлия Цезаря и его продолжателей о Галльской войне» после подробного описания быта галлов дается более короткое описание быта германцев. Вот что пишется по поводу религии (гл.21): «В отличие от галлов, у германцев нет друидов (жрецов), руководящих обрядами богослужения, и они не особенно усердствуют в жертвоприношениях. В качестве богов они почитают лишь солнце, огонь и луну, то есть те силы природы, которые они видят собственными глазами и в благоприятном влиянии которых имеют возможность воочию убедиться; об остальных богах они даже и не слышали».

Однако Тацит даёт совсем другую характеристику религии и культа древних германцев и гораздо подробнее описывает их.

Он начинает с того, что описывает представления германцев о происхождении их народа, описанном в древних песнопениях. Они прославляют порожденного землей бога Туистона. Его сын Манн — прародитель и праотец их народа; Манну они приписывают трех сыновей, по именам которых обитающие близ Океана прозываются ингвеонами, посередине — гермионами, все прочие — иствеонами. Но поскольку старина всегда доставляет простор для всяческих домыслов, некоторые утверждают, что у бога было большее число сыновей, откуда и большее число наименований народов, каковы марсы, гамбривии, свебы, вандалии, и что эти имена подлинные и древние. Плиний Старший дает несколько иное деление германских племен. Он говорит: "Германские племена распадаются на пять групп: 1) вандилиев, часть которых составляют бургундионы, варины, харины, гутоны; 2) ингвеонов, к которым принадлежат кимвры, тевтоны и племена хавков; 3) иствеонов, ближе всего живущих к Рейну и включающих в себя сигамбров; 4) живущих внутри страны гермионов, к которым относятся свебы, гермундуры, хатты, херуски; 5) пятую группу — певкинов и бастарнов, которые граничат с вышеназванными даками".

Жрецы

Как и у галлов, у германцев существовала формальная организация жрецов под предводительством главного жреца. Служители культа должны были наблюдать за предзнаменованиями при разных общественных событиях (особенно при отправлении на войну), исполнять роль "спикера" во время общего собрания племени, наказывать за серьезные прегрешения (ни карать смертью, ни налагать оковы, ни даже подвергать бичеванию не дозволено никому, кроме жрецов, да и они делают это как бы не в наказание и не по распоряжению вождя, а якобы по повелению бога), охранять священные рощи и находившиеся в них предметы культа. Хотя они и не были обязаны сражаться, жрецы присутствовали и на войне. Именно они (а не вожди) должны были выносить священные знамена из заповедных рощ на поле сражения. Несомненно, они также распоряжались общественными жертвоприношениями. Если говорить об их значении в обществе, то германских жрецов можно сравнить с кельтскими друидами, хотя у них было меньше судебных полномочий, чем у друидов.

Всю эту информацию дает нам Тацит. Поздние источники, к несчастью, очень скудны, однако в общем и целом религиозная организация германских племен в более поздний период была похожа на описанную выше, с учетом некоторых региональных отличий. Например, в IV в. у визиготов у каждого рода или клана был свой жрец. Во всех других известных нам случаях жрец "обслуживал" целое племя.

Из богов они больше всего чтят Вотана и считают должным приносить ему по известным дням в жертву также людей. Донара и Циу они умилостивляют закланиями обрекаемых им в жертву животных. Тацит называет германских богов римскими именами: Вотана — Меркурием, Донара — Геркулесом, Циу — Марсом, так как римская и германская мифологии наделяли их сходными чертами и сходными атрибутами.

«Часть свебов совершает жертвоприношения и Изиде», - пишет Тацит. - «В чем причина и каково происхождение этого чужестранного священнодействия, я не мог в достаточной мере выяснить, но, поскольку их святыня изображена в виде либурны, этот культ, надо полагать, завезен к ним извне. Впрочем, они находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом. И они посвящают им дубравы и рощи и нарекают их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием.» Считают невероятным, чтобы культ египетской Изиды мог проникнуть к свебам. Высказывается предположение, что Изидой Тацит называет германскую богиню плодородия Нерту, или, как полагают некоторые, Изида появилась у него в тексте вследствие созвучия с именем германского божества Изы, иначе Цизы; что же касается ее святыни в виде либурны, то это — изображение или полумесяца, или лемеха плуга.

Говоря о том, что Тацит и другие авторы пишут о германских культах, нужно постоянно иметь в виду, что германские племена занимали огромные территории и та изолированность, в которой жило большинство племен, зачастую вела к появлению региональных и даже местных различий.

Важное значение в религии германцев имеют два культа: культ богов войны и культ плодородия.

Боги войны

Германские культы бога войны были тесно связаны с кельтскими, что снова показывает существование активных культурных связей между Северной и Центральной Европой, прежде всего среди высших слоев общества. Ибо божества войны больше всего почитались именно среди вождей и дружинников. Возможно, наиболее хорошо известная идея в религии древних германцев – это представление о погибших воинах, которые пируют в зале бога войны, однако, возможно, даже эта идея дошла до Северной Европы через посредство кельтских предводителей. Римские авторы весьма достоверно показывают нам древнейших германских богов войны и их культ. Римлян глубоко впечатляли и страшили кровавые обряды некоторых германских народов, да и по любым меркам сообщения римских авторов читаются как настоящие "ужастики". Археологические находки, однако, зачастую подтверждают информацию Страбона, Тацита, Прокопия Кесарийского и Иордана, поэтому к их сведениям следует относиться с уважением.

Больше всего римлян ужасали человеческие жертвоприношения богу войны. Этот аспект культа можно проследить на протяжении всего периода язычества. Страбон описывает, как одетые в белое жрицы кимвров приносили избранных пленников в жертву, подвешивая их над гигантским бронзовым котлом, а затем перерезая им горло, так что их кровь стекала вниз, в сосуд. Другой писатель, Орозий, рассказывает о том, что случилось с пленниками и добычей, которые захватили те же кимвры в 105 г. до н. э.:

"Враги, захватив оба лагеря и огромную добычу, в ходе какого-то неизвестного и невиданного священнодействия уничтожили все, чем овладели: одежды были порваны и выброшены, золото и серебро сброшено в реку, воинские панцири изрублены, конские фалеры искорежены, сами кони низвергнуты в пучину вод, а люди повешены на деревьях – в результате ни победитель не насладился ничем из захваченного, ни побежденный не увидел никакого милосердия".

Жертвоприношение посредством повешения встречается в наших источниках снова и снова – как в период империи, так и в более поздние века язычества. Часто говорят и о том, что если почитателям божества войны была дарована победа, то богу посвящалось оружие и тело самого врага. Когда гермундуры и хатты боролись за владение отрезком реки, которая текла между их территориями, каждая сторона поклялась в случае победы принести врагов и их вооружение в жертву богам войны (которых Тацит, рассказавший об этом событии, называет Марс и Меркурий). Гермундуры победили и исполнили то, в чем поклялись.

Археологические находки дают яркое подтверждение этим пассажам древних писателей. Были обнаружены остатки подобных жертвенных обрядов. В частности, болота Дании и Шлезвиг-Гольштейна свидетельствуют о влиянии силы богов войны на души германцев. Огромные "склады" военной добычи в болотах и прудах в Нюдаме, Торсбьерге, Крагехуле и Вимозе были открыты уже давно, и, таким образом, детали того, как именно скопилась такая масса оружия, могли ускользнуть от исследователей. Однако точно известно, что болото в Торсбьерге на длительный период стало местом проведения многочисленных обрядов, в то время как в других местах, например в Нидаме, разбитое оружие оказалось в болоте в какой-то один важный момент. В случае с Эртебелле, где раскопки производились сравнительно недавно, было установлено, что вооружение топили в болоте дважды на протяжении достаточно короткого времени. Крупнейшее из таких вотивных приношений датируется позднеримским периодом. В то время военная инициатива уже оказалась в руках варваров, и поэтому божества войны стали очень важны.

Величайшим богом войны у древних германцев был Тиваз или Тив, которого Снорри и другие позднейшие авторы называют Тюром. Он был не только повелителем битвы, но и богом неба, и с филологической точки зрения имя "Тиваз" может быть связано с именем греческого бога неба Зевса. Тиваз также покровительствовал жизни общины, охраняя закон и порядок, и однажды в римском написании он фигурирует как Маrs Thingsus, то есть бог, который председательствует на племенном собрании – "тинге" или покровительствует ему. Возможно, самые древние находки из болот должны были умилостивить Тиваза, однако в общем и целом у нас очень мало данных о том, как именно он почитался. Семноны, обитавшие в области между Одером и Эльбой, почитали своего верховного бога с помощью странного обряда, и кое-что дает основания полагать, что это был именно Тиваз. Ежегодно семноны собирались в священном лесу, где все они присутствовали при человеческом жертвоприношении. После того как люди входили в лес, их связывали. Таким способом они показывали богу свою покорность, и если кто-нибудь падал на землю во время обряда, то он не должен был даже пытаться встать, обязан был катиться по земле. Эта странная процедура напоминает о том, что Тиваз (и позднее Один), как мы знаем из других источников, мог связывать своих почитателей.

Сложно сказать, когда именно в Северной Европе стали почитать Тиваза и других божеств войны. Неизвестно и когда Тиваз в качестве верховного бога войны был заменен Воданом, однако этот процесс, возможно, начался уже задолго до 400 г. н. э. Римские писатели, как правило, отождествляли Водана с Меркурием. На первый взгляд это кажется странным. Однако отождествление с Меркурием было вполне разумным. Водан стал великим богом сражений только в самом конце римского периода, и война была не единственной сферой его интересов. Водан был близко связан с хтоническими силами: он вел души умерших в мир иной, покровительствовал торговле, а также обучению наукам. Именно этими сферами, как считали римляне, заведовал Меркурий. В мифах, которые имели хождение в конце языческого периода, особенно у викингов в Скандинавии, Водан в значительной степени оказывается в тени своего сына Одина, правителя и патриарха Асгарда, царства богов.

Наряду с Тивазом и Воданом, германцы почитали еще и третьего бога войны – Донара, Тора или Тунара. Многие северные германцы в позднейший языческий период считали его самым благородным и могущественным богом, и его влияние, судя по всему, значительно возросло после окончания периода Великого переселения народов. Первоначально Тунар был богом сил природы, и его постоянный спутник – молот Мьеллнир – символизировал гром, наиболее величественное природное явление. Однако, кроме погоды, Тунар отвечал и за многое другое. Он был мужественным воином, путешественником, обжорой, но при этом и великим мудрецом, хитрым божеством, которое могло менять облик для достижения своих целей. В каких-то отношениях Тунар напоминал греческого Геракла, однако еще больше он похож на индийского бога Индру. Это заставило ученых полагать, что Индра и Тунар происходят от одного и того же индоевропейского предка.

Древнейшая история культа Тунара довольно темна. Тацит говорит о том, что германцы в I в. н. э. почитали бога, которого он называет Гераклом. Воины, шедшие в битву, восхваляли его, как сильнейшего из людей. Это очень похоже на Тунара, и один-два эпитета, приписанные "Геркулесу" на римских надписях в долине Рейна, например Неrcules Magasanus на нижнем Рейне и Неrcules Saxsanus во многих каменных рудниках на среднем Рейне, говорят о существовании местных германских культов божества, которое напоминало Геракла своей мощью и выносливостью. В то же время средневековые писатели, как правило, отождествляли Тунара с Юпитером, богом неба и грозы; эта ассоциация больше соответствует первоначальным функциям германского божества.

Боги плодородия

Вполне естественно, что культы, связанные с плодородием, пользовались значительным влиянием среди нижних слоев германского общества. Есть множество данных о том, что эти дающие жизнь силы внушали почтение не одним крестьянам. Как и следовало ожидать, различные символы плодородия фигурируют на каменных рисунках бронзового века в Скандинавии, хотя, конечно, до римского периода никаких деталей этого культа мы не знаем. В I в. н. э. Тацит говорит нам, что семь племен, обитавших на датском полуострове и в Шлезвиг-Гольштейне, почитали женское божество по имени Нерта; римские авторы отождествляли ее с Матерью-Землей. Она могла влиять на дела людей, и иногда – возможно, ежегодно – богиня посещала своих почитателей, прибывая на колеснице и принося плодородие людям и полям. Однако люди никогда не могли видеть ее (или ее изображение), и никто, кроме жреца, не мог заглянуть внутрь ее священной повозки или даже прикоснуться к ней. Один он мог чувствовать присутствие божества. Эти и некоторые другие мистические элементы в культе Нерты напоминают ближневосточные и греко-римские культы плодородия. Во время визитов Нерты в мир людей прекращались войны; даже все железные предметы убирали подальше. В перерыве между путешествиями Нерта и ее повозка отправлялись в священную рощу на острове, и после каждой поездки происходило ритуальное омовение в озере изображения или символа богини, самой повозки и навеса над ней. Рабов, которые исполняли эту работу, после ее завершения топили в озере.

В болоте в Дейбьерге (Ютландия) были найдены две богато украшенные церемониальные повозки. Археологи часто связывали их с культовыми объездами вроде того, что был описан Тацитом. Нельзя пренебрегать и тем, что место их находки совершенно точно совпадает с областью, о которой Тацит говорит как о центре культа Нерты. Эти прекрасной работы колесницы были сделаны кельтскими ремесленниками, скорее всего, в Галлии, где-то за век до Рождества Христова. Их обнаружили в торфяном болоте разобранными. Можно полагать, что повозки, в конечном счете, принесли в жертву божеству, которому они служили.

Очень далеко от юго-восточной Дании мы встречаемся еще с одним божеством, путешествовавшим в повозке. Это происходило во времена преследований христиан среди готов в конце IV в. н. э. Готский вождь Атанарих приказал положить какого-то идола (греческий писатель, который ведет рассказ, называет его просто ксоаном) в повозку и обвезти вокруг заподозренных в том, что они христиане, причем эти люди должны были приносить идолу жертвы. Хотя нам не говорят, какое божество изображал этот ксоан, способ, каким изображение возили на повозке – кругами, весьма напоминает о том, как Нерта заботилась о плодородии полей и скота.

В период Великого переселения народов и позднее другое божество плодородия, на сей раз мужское, путешествовало по полям во время жатвы, принося с собой процветание и мир. Этим богом был Фрейр, сын Ньерда, само имя которого напоминает о Нерте. Снорри рассказывает, что Фрейр и его супруга Фрейя принадлежали к группе божественных существ, именовавшихся "ванами", которые в основном заведовали благополучием и плодородием людей и их мира. Некоторые аспекты культа Фрейра почти совпадают с тем, что нам известно о культе Нерты. В его храмы нельзя было вносить никакое оружие, а кровь, пролитая на земле, посвященной Фрейру, навлекала на преступника гнев божества. В одной из саг упоминается чрезвычайно плодородное поле, которое, судя по всему, принадлежало близлежащему храму Фрейра, и некоторые норвежские названия мест и полей, в которые входит имя Фрейра, также могут отмечать места его почитания. Брак и рождение детей также находились под покровительством этого бога.

Источники по позднему языческому периоду ясно показывают, что Фрейр был в то время в Северной Европе почитаемым божеством плодородия, однако мы не можем четко представить себе, как именно он занял столь заметное положение. В римский период и в эпоху Великого переселения народов почитались как женские, так и мужские божества плодородия. Некоторые ученые даже считали, что Ньерд и Нерта были супружеской парой, а Ньерд (и позднее – его сын Фрейр) стал играть в этой паре ведущую роль. Однако к определенному выводу специалисты еще не пришли. Лишь в одном не приходится сомневаться: в период Великого переселения народов и позднее ни одному женскому божеству, даже Фрейе, не удавалось поколебать позиции Фрейра.

Лошадь и кабан были тесно связаны с Фрейром и Фрейей. В священных местах Фрейра или близ них в Норвегии и Исландии держали лошадей. Некоторые из них становились пищей для бога; другие, возможно, должны были показывать сноровку и быстроту бега во время скачек на посвященных божеству праздниках. Кабан был тесно связан с плодородием и хтоническими культами во многих культурах древней Европы, а в древней Германии он был как символом плодородия, так и знаменем, которое защищало воинов. Хтонический (от древнегреческого "хтонос" – "земля") – мифологический персонаж или культ, связанный одновременно с плодородием земли и с божествами подземного мира (богами смерти).

Другим символом, который связывает Фрейра как с плодородием, так и с погребальными обрядами, был корабль. Символ корабля встречается еще на рисунках бронзового века, и он, подобно повозке Нерты, позднее использовался для того, чтобы возить бога изобилия по стране в определенные времена года. Процессии с кораблями в разных областях Скандинавии пережили осуждение средневековых клириков и оставались основой ритуалов благословения полей до сравнительно недавнего времени.

Религиозная скульптура

Если принять одно из утверждений Тацита буквально, то мы вообще не могли бы ожидать найти религиозную скульптуру в Северной Европе. Согласно римским историкам, германцы считали, что изготовление антропоморфных изображений или статуй божества несовместимо с природой бога. Действительно, нет почти никаких следов каменных рельефов того времени, однако деревянные фигурные скульптуры до некоторой степени заполняют этот пробел. Дошедшие до нас образцы этих деревянных фигур пришли из торфяных болот, и во всех случаях как сам их характер, так и обстоятельства их находки говорят о том, что это предметы религиозного культа. Едва ли их можно назвать произведениями искусства. Большинство из них сработаны очень грубо, и нет никаких признаков того, что их изготовлением занимались ремесленники-специалисты. Наиболее поразительная находка – это пара фигур, мужская и женская, из Браака (Гольштейн). Каждая из них – почти три метра в высоту. Они лежали в торфе рядом с толстым слоем пепла и разбитой керамики – остатками каких-то ритуальных действий. Еще одна небольшая, но, тем не менее, впечатляющая статуэтка – фигура мужчины из Поссендорфа (Тюрингия) высотой в 90 сантиметров. Одна его рука поднята высоко над головой. Рядом с фигурой стояли бронзовый котел и семь керамических сосудов, а несколько дальше лежал скелет мужчины – возможно, принесенного в жертву божеству.

Иногда такие грубые деревянные фигурки устанавливали на куче камней, набросанных в центре болота. На такой платформе стояла знаменитая мужская фигура из Бродденбьерга (Ютландия) – гордый фаллический бог, вырезанный из цельного куска дерева. Некоторые из этих идолов могли быть прикрыты тканью и украшениями, которые до нас не дошли. Женская фигурка из Ребильда (Ютландия) с четко показанными грудями и половыми органами была найдена вблизи тканого одеяния, которым, возможно, она когда-то была прикрыта.

Деревянные идолы все еще почитались в языческой Германии длительное время спустя после периода Великого переселения народов. Самым знаменитым из них был имевший религиозное значение для саксов огромный деревянный столб или колонна, который называли Ирминсуль. Он просуществовал до 772 г., когда Карл Великий срубил его и затем провел три дня, уничтожая связанное с ним святилище и грабя его сокровища – золото и серебро. Что, собственно, представлял собой Ирминсуль, осталось неизвестным, поскольку у нас нет точных данных о существовании героя или бога по имени Ирмин или чего-нибудь в этом роде. Была ли это символизирующая плодородие фигура, вроде идола из Браака, только огромной величины? А может быть, это вообще была не фигура, а просто столб? Единственный древний источник, который говорит о нем что-либо определенное, утверждает, что "это был деревянный столб немалой величины, поставленный на открытом воздухе. На их собственном (саксонском) языке они называют его Ирминсуль, что в латинском переводе означает "столп мира", как если бы он поддерживал миропорядок в правильном положении". Это заставляет предполагать, что Ирминсуль был близок, если не идентичен с мировым древом скандинавского мифа.

Святилища и места культа

"Они находят, что вследствие величия небожителей-богов невозможно… заключить внутри стен… И они посвящают им дубравы и рощи…"

Таким образом, Тацит и другие древние авторы фактически говорят одно и то же. Как таковые, храмы римского периода действительно не были обнаружены, однако некоторые места, например те, где воздвигались деревянные фигуры, явно имели религиозное значение. Некоторые из крупных захоронений вооружений в болотах могли подразумевать участие воинов со значительной территории. В двух болотных "складах" – Торсбьерге и Вимосе – небольшое пространство было отделено плетнем и основная масса предметов была положена в болото внутри этой ограды. Несколько более раннее вотивное приношение оказалось в источнике Брендерслев (Ютландия) – практика, которая часто встречалась у кельтских народов. У источника тысячи черепков керамики были рассеяны между множеством грубо сработанных каменных алтарей. Ритуальные ямы под алтарями содержали керамические сосуды и другие предметы. У воды также находился один из очень редких образцов раннегерманской каменной скульптуры – грубо вырубленная каменная голова.

Поразительное и необычное сооружение, возможно святилище, недавно было открыто в Дампе (Шлезвиг-Гольштейн). Оно состояло из нескольких прямоугольных оград, отмеченных рядами камней, и круга из довольно больших камней, похожего на каменные круги, характерные для Европы эпохи неолита и бронзового века. Ни один из прямоугольных каменных контуров не мог быть фундаментом дома или какого бы то ни было строения, и интерпретация этого сооружения как места культа кажется вполне разумной. Датируется оно, возможно, концом римского периода или эпохой Великого переселения народов.

Начиная с этого времени в земле не было обнаружено ни одного достоверного образца храмовой постройки, однако по литературным источникам очевидно, что они существовали. Хотя великое святилище Свей в Старой Упсале, которая в Швеции XI в. была оплотом гонимого язычества, использовалось гораздо позднее конца нашего периода, оно дает наиболее полную из доступных нам картин языческого храма. Адам Бременский, который жил в конце XI в., описал его таким образом: "Золотая цепь окружает храм, свисая с отвесной крыши и сверкая, издалека видная подходящим – тем более что сам храм находится в открытом поле и окружен холмами, которые образуют своего рода амфитеатр". Под средневековой церковью Старой Упсалы была обнаружена бревенчатая постройка, которую отождествили с языческим святилищем, описанным Адамом, однако интерпретацию шведского археолога приняли не все. Если он был прав, то ямы от столбов показывают, что храм в плане был почти квадратным, однако никакие детали устройства выше фундамента и убранства здания до нас не дошли и в результате раскопок обнаружены не были.

Дубовые рощи продолжали использоваться в качестве святилищ еще долгое время после завершения периода Великого переселения народов. Они сохранялись необыкновенно долгое время у пруссов, среди которых еще в XVI в. оставались язычники.В это время бог грома и другие божества продолжали почитаться в дубовых рощах. Их изображения держали в дуплах деревьев, а перед деревом бога грома горел негасимый огонь.

Германцы очень серьезно относились к гаданиям, и у Тацита в "Германии" говорится о трех методах получения предсказаний. Для первого нужно было разломать на кусочки ветку фруктового дерева. На кусочках дерева вырезали пометы или символы, а затем бросали на кусок белой ткани. Тогда тот, кто совершал богослужение – на общественной церемонии жрец или отец семейства, если речь шла о чисто семейном деле, – смотрел на небо, брал по одной три палочки и затем толковал начертанные на них символы. Другим способом узнать будущее было наблюдение за полетом или пением птиц. Эта практика засвидетельствована во многих других частях света, в том числе и в римской Италии. Самым интересным (и, как говорит Тацит, пользовавшимся наибольшим доверием у германцев) способом гадания был тот, в котором участвовали священные белые лошади, которых держали в священных рощах. Если нужен был совет относительно того, что делать дальше, то король или верховный жрец запрягал лошадей в священную колесницу и затем шел рядом с ними, прислушиваясь к их храпу и ржанию. К сожалению, Тацит не смог или не захотел сообщить, как именно интерпретировались эти звуки. Последний вид гадания также имеет свои параллели среди первобытных народов. Во время войны вражеского пленника заставляли сражаться против героя из своего племени и по результату этой дуэли определяли конечный исход войны.

Пометы или символы, вырезанные на кусочке дерева, неизбежно напоминают нам о древнем руническом алфавите германских народов и, хотя те пометки, о которых говорит Тацит, не обязательно должны были быть рунами, они, видимо, были какими-то их предшественниками, поскольку руны также часто использовались для таких таинственных обрядов, как бросание жребия и гадание. Рунический "алфавит", или "футарк", представляет собой серию знаков, которые символизируют различные звуки.

Обращение в христианство

В IV-V вв. многие германские народы вошли в контакт с христианской Римской империей. Римские христианские церкви существовали в пограничных районах близ Рейна и Дуная, а христианские епископы играли активную роль в местных делах, в том числе иногда организуя сопротивление захватчикам. Как церковь относилась к варварским племенам? Пыталась ли она обратить их в свое лоно и, если пыталась, насколько успешными были эти попытки?

Несмотря на то что некоторые германцы были готовы к обращению в христианство, не может не удивлять, что не проводилось практически никакой последовательной работы по обращению народов за границами империи. Судя по всему, ни один римский император не пришел к выводу, что обращение большого числа варваров в христианство может принести пользу в сфере политики, в какой-то степени нейтрализовав врага. Такую возможность, по крайней мере, рассматривал святой Паулин из Нолы, который надеялся, что обращение некоторых готов епископом Никитой может значить, что отныне они будут жить в мире с теми римлянами, рядом с которыми обитают теперь в римских провинциях. Значит, все же были такие люди, как Никита, которые старались принести евангельское учение народам, которые пересекали или намеревались пересечь границы империи. Однако в целом авторитет церкви не направлял их усилий, и успехи оставались в основном локальными.

Несмотря на все это, некоторые германцы, даже вне империи, все же обращались в новую веру. Они приходили к христианству благодаря общению с христианскими пленниками, захваченными ими во время набегов на римские провинции, а также через посредство других германцев, которые служили в римской армии, стали христианами во время службы, а затем возвратились на родину. Возможно, проживавшие среди германцев торговцы-христиане также способствовали крещению кого-нибудь, но такие люди редко могли сделать многое для церкви, хотя время от времени они добивались успеха. Христианский путешественник, возможно купец, оказавшийся на земле маркоманнов в конце IV в., рассказал королеве маркоманнов Фритигиль о великом Амвросии – епископе Милана. Фритигиль так увлек рассказ о могущественном епископе, что она решила принять веру Христову и написала Амвросию, прося наставлений. Епископ воспользовался возможностью просветить королеву варваров, послав ей письмо в форме своеобразного катехизиса. Но даже сам Амвросий не стал бы предпринимать сознательных усилий для обращения маркоманнов, если бы тот путешественник не заговорил о христианстве с Фритигиль.

За исключением отдельных обращений, которые были делом рук пленников, путешественников и возвратившихся домой германцев, миссионерской деятельности за границами империи практически не было. Обращение в христианство целых народов, за небольшим исключением, было возможно лишь тогда, когда варвары селились внутри самой империи. Таким образом, хотя христианские общины и существовали среди остроготов на юге России уже в IV в., этот народ в основном оставался языческим до тех пор, пока не пересек границы в V в. То же самое было с франками, аламаннами и бургундами. Империя гуннов в Центральной и Восточной Европе была для христианских миссионеров огромным камнем преткновения, и народы, над которыми она господствовала, в том числе гепиды, некоторые из ругиев, а также и остроготы, могли быть обращены в христианство лишь после крушения господства кочевников в середине V столетия.

Многие крупные народы были обращены в христианство также гораздо позже. Так, лангобарды, согласно их собственным представлениям, приняли христианство в конце V в., так же и герулы. Племена, послужившие основой для появления баварцев, еще долго оставались язычниками. Народы севера, которые длительное время были вне сферы деятельности миссионеров, очень долго исповедовали язычество – фризы и саксы до IX в., а шведы – еще дольше. Даже тогда значительные области севера оставались чужды церкви и ее миссионерам.

Источники и литература:

Древние германцы. Сборник документов. М., 1937

Тацит Корнелий. Сочинения в двух томах. Л., 1969 Т.1

Характер мировоззрения древних германцев

По изданию: Хрестоматия по истории средних веков в 3-х томах. Том I. Раннее средневековье / Под ред акад С.Д. Сказкина. –М.: Соцэкгиз, 1961. – 688 с.