Теологические системы Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225–1274 гг.) — пик средневековой схоластики. Родился в семье знатного графа Аквинского. С раннего детства воспитывался в бенедиктинском монастыре Монте-Кассино. В 1239–1243 гг. изучал свободные искусства в Неаполитанском университете. В 1244 г. юный Фома, вопреки желанию своей семьи, стал монахом нищенствующего доминиканского ордена. Свое дальнейшее образование он продолжил в Париже, а затем в Кельне, где был лучшим учеником Альберта Больштедта, который благодаря своим энциклопедическим знаниям известен как «всеобъемлющий доктор». С начала 1256 г. Фома Аквинский начал преподавательскую деятельность. Преодолевая немало препятствий (свет-ские преподаватели враждовали с орденскими), он вскоре возглавил кафедру Парижского университета. За свою довольно короткую жизнь, странствуя и преподавая в разных городах средневековья — Риме, Орвьето, Витербо, Кельне, Париже, Болонье, Неаполе, — Аквинский, как и его друг Бонавентура, снискал славу ведущего теолога католического Запада. Фома Аквинский отличался колоссальной работоспособностью. Он написал многочисленные комментарии к библейским темам и философским проблемам, труды по логике, физике, метафизике. Среди его трудов особенно выделяют «Сумму против язычников», написанную с целью научения неверующих понимать истины христианского вероучения, и «Сумму теологии» (осталась незавершенной), призванную дать свод философских и теологических знаний для клириков.

Для средневекового теолога интерпретация Слова Божия (Библии) значила исследование самого Бога. Бог есть истина, и она уже провозглашена, ее осталось лишь благовоспринять и ей надо научить. В этом искусстве главное не оригинальность, а умение понимать и использовать аргументы авторитетов. Поэтому, прежде всего, в «Суммах» Аквинского заключался мощный педагогический импульс. Педагогическим идеям средневековых схоластов Фома придал систематический характер, впервые дал свод «догматической теологии», обращенной не столько к сердцу верующего, сколько к уму студентов, которых она наставляет. Для прочного научения нужны эффективные «орудия» мысли, и в качестве их Фома Аквинский использовал средства философии (логики) и традиционного символизма. Средства философии ему представили в основном труды Аристотеля. Он считал Аристотеля Философом и видел в нем воплощение философской истины. Аквинский предпринял героические усилия для того, чтобы показать принципиальную совместимость аристотелизма с христианским вероучением.

Прежде всего, Фома христиански переосмысливает метафизику Аристотеля. Если у Аристотеля она скорее исследует горизонталь отношений сущего, то Аквинский преобразует ее в выяснение вертикального среза сущего. Метафизика не приходит к Богу, а изучает Бога и мир, бесконечное и конечное, субстанции и акциденции. Мышление Фомы выстраивает метафизику бытия. Божие в ней — ключевое понятие, и оно заключает в себе различие сущности и бытийного акта (существование). Благодаря этому различию все вещи мира отличаются друг от друга. Бытие как таковое – это акт, действие, благодаря которому любая сущность, иными словами, определенные вещи и даже весь мир есть вообще. Ни одна вещь не существует сама по себе, не необходима самой себе, в своем существовании она всегда неустойчива, изменчива. Весь мир может быть, а может и не быть в своей совокупности, поскольку он не необходим, а лишь возможен и случаен. Все существующее зависит от того, чье бытие тождественно сущности, т. е. от Бога. Бог — само Бытие, а мир лишь обладает Бытием. Именно этот тезис обосновывает дуализм Бога и мира, в нем аристотелевская метафизика преобразуется, трансформируется в христианскую метафизику креационизма, его Аквинский использует в качестве метафизического ядра доказательств бытия Бога. Бог не просто вечный двигатель (Аристотель), он Творец, и как Творец, он двигатель, а вместе и подлинно Единое, Истинное и Благое.

По учению Фомы, каждая вещь занимает незыблемое от века данное и закрепленное место. Каждый низший элемент подчинен высшему и имеет его своей целью. Верховная цель всего есть Бог. К Нему, как обусловливающей все причине, как к совершенству, можно только стремиться.

Но отражает ли наше знание природу Бога? Да, если Бог является источником всякого знания, самой Истиной. Решение этой задачи позволило Фоме отказаться от средневекового противостояния философии и теологии и в развитом виде провозгласить гармонию веры и разума.

Он рассматривает теологию и философию как два совершенно различных типа принятия истины. Например, теолог, исходя из Священного Писания, начинает с Бога, через указание веры предполагает Его существование, тогда как философ начинает с объектов чувственного восприятия, с вещей мира и приходит к знанию о Боге только в той мере, в какой его приводит к этому умозаключение.

Более того, Аквинский утверждал, что одна и та же вещь не может быть одновременно объектом науки и объектом веры, поскольку акт веры предполагает вмешательство воли, а в научном знании принятие чего-либо достаточно и полно определяется самим объектом научного рассмотрения. Это вынуждало его заниматься философскими проблемами как философу, а теологическими проблемами – как теологу.

У Фомы человеческий разум способен дать прямое и достаточное доказательство всего, что может быть выделено из всех этических, физических и метафизических представлений, включая даже существование Бога, существование человеческой души и ее бессмертие. Разум может прояснить содержание самого Откровения; с помощью аргументации, хотя и негативной, разум может опровергнуть возражения против догматов веры. Однако само Откровение остается вне сферы разума. «Священное учение, — говорит Фома Аквинский, — пользуется человеческим разумом не для того, чтобы доказать веру, а для того, чтобы прояснить все то, что предполагается в этом учении». Это означает, что человеческий разум не в состоянии обеспечить прямое доказательство таких догматов веры, как Трехипостасная структура Троицы, Воплощение, ограниченность во времени Творения и т. д. Только вере доступно содержание тайн Откровения, а на пути к рациональной истине она служит верным путеводителем и безошибочным предупреждением против философских заблуждений, к тому же вера обеспечивает спасение, а в нем нуждаются все. Поэтому вера может быть названа «высшей мудростью», тогда как «человеческая мудрость» берет на себя услужение этой мудрости, признавая ее превосходство. Наше понятие есть лишь попытка уточнить природу Бога, есть лишь стремление к мудрости, в вере же заключается обладание высшим благом. Таким образом, «сверхразумная», а не «противоразумная» вера как бы срастается в органическое единство с разумом, потому что и то и другое происходят из одного и того же источника — Бога.

Человек представлялся Фоме Аквинскому, как и Аристотелю, тесным союзом души и тела. Посредством чувств человек схватывает то, что материально оформлено, т. е. индивидуальные вещи, умом он постигает в первую очередь не индивидуальную сущность, но форму или природу, в ее общем или универсальном аспекте: я вижу Павла, а мыслю его как «человека».

Разумная природа души (кроме нее есть еще волевая) всегда естественно ограничена в своих возможностях. Постигать бесконечное божественное совершенство человек может только по частям и посредством понятий, заимствованных из опытного восприятия вещей этого мира. Это означает, что Аквинский отрицает наличие у человека интуитивного познания, зато он признает его у ангелов. Ангельская иерархия стоит выше человека, поскольку она обладает чисто интеллектуальным познанием. При такой точке зрения человек у Фомы не занимает центральное положение в космической иерархии, у него человеческое начало находится под господством ангельского. Не случайно после смерти Аквинскому был присвоен титул «ангельского доктора».

Назначение человека Фома Аквинский видел в том, чтобы понимать, выявлять, прояснять и действовать с пониманием. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он разумно ведет себя сам. В нем есть природный порядок и лишь предрасположенность к пониманию благих целей. Но понимать благо не значит действовать во благо. Человек грешен именно потому, что свободен — свободен удаляться и забывать универсальные законы, открываемые разумом и Откровением, потому человек нуждается в помощи Благодати, совершенствующей его природу.

Так же, как над землей возвышаются небесные сферы, над человеком — ангелы, над разумом — вера, так же в обществе, для Аквинского, над светским государством, которому дана власть над телом, стоит духовная организация во главе с папой, подчиняющая души людей. Все это мировое здание, напоминающее готический собор, возглавляется Единым в Трех Лицах Богом.

В 1323 г. Фому признали официальным Учителем доминиканского ордена, а с 1879 г. и всей римско-католической Церкви.

1. Губман Б.Л. Неотомистская антропология и ее эволюция// Буржуазная антропология ХХ века. - М.: Наука, 1986.

2. Бандуровский К.В. “Сумма теологии”, “Комментарии на “Никомахову Этику”” // Этика. Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики, 2001. (С. 480-482, 221-222.)

3. Коплстон Ф.Ч. История средневековой философии. - М., 1997. С. 210-238.

4. Суини М. Лекции по средневековой философии. Вып. 1. Средневековая христианская философия Запада. - М., 2001. (Лекции 14-19).