Святители Фотий и Игнатий, патриархи Константинопольские

С 846 года патриаршую кафедру в Константинополе занимал патриарх Игнатий. Это был человек высоких моральных качеств, но в своих пастырских требованиях отличался такой суровостью, которая иногда выходила за пределы благоразумия. Не случайно на первых же порах у него оказалось много врагов. Из них более опасным для него был опекун молодого императора кесарь Варда, брат императрицы Феодоры, которого подозревали в любовных связях с женой своего умершего сына. Игнатий увещевал Варду разорвать незаконную связь, но когда это не подействовало, патриарх решился на смелый шаг: в праздник Богоявления он не допустил Варду до святого причащения. Варда не мог простить такого оскорбления патриарху.

Таким поступком предстоятеля был возмущен и сам император Михаил. Кроме того, он озлобился на Игнатия за то, что тот отказался поддержать предложенный ему Вардой план удаления своей матери от управления государством с пострижением ее в монашество. Осуществив свой план без участия Игнатия, Варда сумел последнего обвинить в государственной измене и отправил в ссылку на остров Тенервинф.

Вместо Игнатия на патриаршую кафедру 25 декабря 858 года был возведен сенатор Фотий, составлявший по своим достоинствам исключительную личность среди своих недальновидных современников. Это был человек сильной воли и твердого характера, широкого житейского и административного опыта, глубокий и всесторонний ученый.

Фотий неохотно под сильным давлением принял патриарший престол, предварительно убедившись, что Игнатий примирился с низложением. Пройдя в течение шести дней все ступени священства до патриаршества, собором епископов Фотий единодушно был избран на первосвятительский престол.

Но это было началом тяжелой драмы, с которой связано его патриаршество и результатом которого был разрыв между Церковью Восточной и Западной.

Потеря патриаршего престола не сломила Игнатия, и он оказался в полосе острой политической борьбы, которая образовала два непримиримых лагеря– Фотия и Игнатия. Так в Константинопольском патриархате образовался раскол. Несмотря на свою малочисленность, партия Игнатия вступила в ожесточенную борьбу со сторонниками Фотия. Сторонники Игнатия собрали в 859 году собор и отлучили Фотия от Церкви. Фотий ответил на это своим собором и отлучил Игнатия.

Начавшиеся волнения в Константинопольском патриархате дали повод папе Николаю I вмешаться в церковные дела на Востоке. Этот папа был фанатичным поборником идеи главенства Римского епископа во Вселенской Церкви. Ближайшим поводом для его вмешательства в дела Константинопольской Церкви было окружное послание Фотия к Церкви Римской, вместе с такими же посланиями к другим патриархам, с извещением о своем вступлении на престол. Вместе с посланием Фотия император со своей стороны отправил письмо папе с богатыми подарками апостольской кафедре. Однако Николай принял это за обращение к римскому престолу как за поддержкой.

Высокомерный Николай I отправил в Константинополь двух легатов с письмами к Фотию и императору. Тоном верховного судьи папа заявлял императору и Фотию, что все, случившееся в Константинополе, он не может признать законным, пока его легаты не исследуют дела, потому что все это совершилось без ведома папы. Папа не признавал Фотия законным патриархом в силу того, что избрание его на этот престол прямо из мирян было неканоничным. В доказательство этого он ссылался на многие постановле-ния Западной Церкви, в том числе на постановления его предшест-венников. Письма папы произвели неблагоприятное впечатление в Константинополе. Иерархи поняли, какая опасность грозит от Рима.

Этот момент сыграл на руку Фотию. Константинопольская иерархия видела, что только Фотий может отстоять автокефалию всей Церкви. В таких условиях легаты папы не почувствовали к себе особого почета на Востоке, и на Константинопольском двукратном соборе 861 года их участие было чисто символическим.

Собор из 318 епископов признал Фотия законным патриархом. Папским легатам оставалось выразить полное согласие этому постановлению. Определения собора были отправлены к папе Николаю. Вместе с тем император и патриарх отправили папе письма. В своем послании, отличавшемся высоким достоинством и силой доводов, Фотий объяснял папе, что патриархом он стал в силу определенного стечения обстоятельств и решительно заявил, что таких канонов, в нарушение которых он избран патриархом, Константинопольская церковь не знает.

Свое быстрое возведение в сан патриарха Фотий защищал историческими примерами. Он указывал, что прямо из мирян были возведены на патриаршую кафедру на Востоке патриархи Тарасий, Никифор и Нектарий и на Западе епископ Амвросий, причем последние два были избраны на епископию даже до принятия крещения.

Получив письмо Фотия, папа понял, что он имеет дело с твердым и умным противником. Однако неудача не смутила Николая I. В ответных письмах своих к императору и Фотию он продолжил традицию пап играть роль верховных вершителей церковных вопросов. Он заявлял, что апостолу Петру, сравнительно с другими апостолами, даны большие полномочия, и папа, как его наместник, является преемником этих полномочий. Ссылаясь на эти полномочия, папа решительно не признал Фотия законным патриархом, считая таковым Игнатия. Папские письма со стороны императора и патриарха остались без внимания. Но, казалось бы, закончившийся спор, разгорелся вновь.

Низложенный патриарх Игнатий подал апелляцию к папе Николаю с просьбой расследовать его дело. Таким обращением к папе партия Игнатия фактически признавала высшую церковную юрисдикцию Рима. Папа ликовал, так как видел, что торжество партии Игнатия будет его торжеством.

Собор 863 г. в Риме лишил Фотия не только патриаршества, но и сана церковного клирика. Собор указал, что в случае невыполнения его постановления Фотий отлучается от таинства евхаристии за исключением только смертного случая. Эти последствия касались и всех духовных лиц, посвященных Фотием, в случае, если они не прервут с ним общения. Игнатий восстанавливался в правах патриарха вместе с его сторонниками, включая тех, которые обвинялись в каких-либо преступлениях.

 

Иерусалимский патриархат

Иерусалимская Церковь является колыбелью христианства, матерью всех Церквей. Первым епископом Иерусалимским был святой апостол Иаков, брат Господень, который здесь же закончил свою жизнь мученической смертью. Но исключительно тяжелое положение Иерусалима и бедствия, постигающие этот город с первых веков христианства, были причиной того, что Иерусалимская Церковью не занимает среди других Церквей подобающего ей места. Первый Вселенский Собор признал за Иерусалимским епископом права областного митрополита.

Четвертый Вселенский Собор (451 г.) увенчал Иерусалимского епископа саном патриарха, называя Иерусалим «Митрополией Царя веков и колыбелью христианства». Шестой Вселенский Собор признал за патриархом Иерусалимским пятое место среди других патриархов, а после разделения Церквей Иерусалимский Патриархат занял четвертое место в диптихе Поместных Православных Церквей.

История Иерусалимского Патриархата имеет много общего с историей Антиохийского Патриархата. Цветущие времена Иерусалимской Церкви миновали также в VII веке, когда она была разгромлена арабами-мусульманами. Ее бедствия довершили турки-сельджуки (1076 г.), а потом крестоносцы насильственным насаждением здесь латинства и вытеснением православия. Господство турок-сельджуков сменилось в XV веке владычеством турок-османов. Турецкая администрация, как и везде, обременяла христианское население разного рода поборами. Христианские святыни Иерусалима и его окрестностей, посещавшиеся сотнями тысяч паломников со всех концов христианского мира, сделались золотым рудником для турецкой админи-страции. Только одна администрация Иерусалимского патриарха в начале ХIХ века должна была уплачивать местной турецкой администрации и разным влиятельным лицам до 300 тысяч лир.

Особенно трудные времена Иерусалимский Патриархат пережил во время восстания морейских греков (1821 г.). На христиан было организовано гонение со всеми его последствиями. Епископы и монахи обложены были такими контрибуциями, что для их уплаты должны были обращать церковное серебро в слитки. Само руководство патриархата обратило в слитки до двух тысяч пудов церковного серебра и до сорока пудов золота, в том числе лампады и сосуды, подаренные Гробу Господню ещё византийскими императорами и, кроме того, оказалось в громаднейших долгах, на покрытие которых не находилось средств. Ее кредиторы– мусульмане и иноверцы– требовали, чтобы здания, принадлежащие патриархии, и ее святыни были проданы на уплату долгов.

Оскудение патриархии было в такой степени серьезным, что ее духовенство– епископы и монахи питались одним хлебом и маслинами. Положение патриархата и вообще христианского населения Палестины изменилось к лучшему, когда в Палестине установилось египетское господство (1833 г.). Новый властелин Палестины Ибрагим – паша проявил великодушие и справедливость к христианам. Он отменил незаконные налоги и поборы с христиан и различных церковных учреждений, а исполнение его распоряжения осуществилось с необыкновенной строгостью и суровостью по отношению к ослушникам.

Такие порядки остались в Палестине и после восстановления здесь власти султана (1841 г.) благодаря ходатайству перед Портой русского посольства. Развитие церковной жизни тормозила в патриархате и зависимость Иерусалима от Константинопольской патриархии.

С середины XVI века Иерусалимские патриархи не только избирались из греков, но и само избрание происходило в Константинополе. До смерти в 1534 году Иерусалимского Патриарха Дорофея, по национальности араба, патриаршую и епископские кафедры занимали и греки и арабы. С избранием же в 1534 году на патриарший престол грека Германа все кафедры стали замещаться греками. Патриарх Герман узаконил порядок замещения кафедр греческим епископатом. Греки-патриархи не стали пастырями Иерусалимской Церкви и предпочитали жить в Константинополе. В течение двух веков Иерусалим редко видел в своих стенах патриархов.

Пользуясь таким положением, Константинопольский патриарх намеревался совсем уничтожить самостоятельность Иерусалимской Церкви и превратить ее в одну из своих епархий. Но в1845 году под влиянием России Патриархом Иерусалима был избран Кирилл II и здесь же стал постоянно пребывать. С этого времени по сей день Иерусалим сделался действительным, а не номинальным, кафедральным городом своих патриархов. Вместе с тем и церковная жизнь в патриархате пошла по более спокойному руслу.

В мрачной истории Восточной Церкви обращает на себя внимание широкая пропагандистская деятельность протестантизма и особенно папства, которое не теряло надежд подчинить себе православный Восток и после падения Константинополя. В1577 году в Риме была открыта греческая коллегия, целью которой было готовить миссионеров для католической пропаганды на греческом Востоке.

Характерным моментом в истории деятельности папства на православном Востоке является его борьба за обладание святыми местами. Борьба с латинянами из-за святых мест стоила Иерусалимскому патриарху огромных денег, т.к. давала туркам возможность сделать эти места предметом торга. Однако Греческая Церковь стойко отбивала атаки властолюбивого Рима, но католичество сумело добиться некоторого успеха в Палестине. К середине XIX века римо-католиков насчитывалось в Святой Земле уже тысячи. В1846 году здесь была восстановлена существовавшая при крестоносцах Латинская Иерусалимская патриархия, располагающая большими средствами.

В 1900 году латиняне имели в Палестине 23 монастыря, 62 храма, 71 низшую школу, 21 среднюю и 2 высших. Большую деятельность развернула в Святой Земле и уния.

Одновременно с латинством усиленной миссионерской деятельностью занималось протестантство. До 300 различных протестантских общин работало на этом поприще в Палестине. Располагая большими средствами, инославие все время стремилось отобрать у Иерусалимской Церкви право на владение святыми местами. Особенно добивались этого католики. Благодаря корыстолюбию турецких чиновников эти домогательства имели успех. Например, в начале XVII века латиняне, получив доступ, с разрешения Иерусалимской патриархии, в храм Воскресения, без совершения там богослужения, сумели добиться не только этого права, но путем подкупа турецких властей захватили Голгофу, часть Вифлеемского храма и получили разрешение совершать богослужение в пещере Рождества.

Много усилий пришлось приложить правящему патриарху Софронию V (1579-1608 гг.), чтобы получить от султана фирман, который гласил, что «Голгофа есть собственность ромеев».

В XIX веке в эту борьбу вмешалась даже дипломатия европейских стран, которая вопреки защите прав Иерусалимской Церкви со стороны России, добилась некоторых привилегий на святые места для инославия.

Иерусалимская Церковь в лице своих патриархов и святогробского братства, не жалея ни средств, ни сил, неуклонно отстаивала для всей Православной Церкви ее права на владение Евангельскими местами. История иерусалимских патриархов в описываемый период представляет нам историю борьбы с латинянами и другими иноверцами за обладание святыми местами в Палестине, жизнь их проходила в постоянных путешествиях из Иерусалима в Константинополь и обратно, а также по всем православным странам. В Иерусалиме и Константинополе они с большей энергией и настойчивостью перед турецким правительством отстаивали права православия на владение святыми местами, пресекая происки иноверцев, преимущественно латинян, а в православных странах – России, Молдавии, Валахии, Грузии – неутомимо собирали средства для поддержания этого владения.

Особенно трудными и частыми путешествиями в этих целях отличались патриархи Феофан (1607-1644 гг.), Паисий (1644-1661 гг.) и Досифей (1669-1707 гг.). Из Иерусалимских патриархов второй половины XIX века обращает на себя внимание Патриарх Кирилл II (1845-1872 гг.), как образованный и деятельный на пользу православия архипастырь. Сделав Иерусалим своим постоянным местопребыванием, он обратил всё своё внимание на благо-устройство своего патриархата– возобновлял церкви в своем патриаршем округе, отстроил вновь древние разрушенные храмы в Лидде и на горе Фавор, основал богословское училище для подготовки священников и народных учителей из туземцев, открыл несколько народных школ, устроил в Иерусалиме госпиталь, типографию и т.п. Во время драматической распри Константинопольского патриарха с болгарами Кирилл II в 1872 году отказался подписать отлучение на Болгарских епископов, и за это, под влиянием Константинопольской Патриархии, в том же году своими Иерусалимскими архиереями был низложен с кафедры.

В 1917 году всю Палестину заняла Англия, протекторат которой над всей Палестиной был признан в 1920 году Лигой Наций. В1947 году английское правительство заявило о своем согласии передать палестинский вопрос на рассмотрение Организации Объединенных Наций.

Делегация Советского Союза предложила ликвидировать британский мандат над Палестиной и создать в Палестине двунациональное арабо-еврейское демократическое государство. В соответствии с решением Генеральной ассамблеи ООН в 1948 году на части территории Палестины было образовано еврейское государство Израиль. Правда, оно не было государст-вом демократическим. Сразу же после образования нового государства началась война между Израилем, с одной стороны, и семью арабскими государствами членами Арабской Лиги – Египтом, Ираком, Саудовской Аравией, Сирией, Ливаном, Трансиорданией и Йеменом– с другой.

В 1949 году было заключено перемирие между войсками Израиля и арабских государств. Арабская часть Палестины была занята войсками Трансиордании и тогда же объявлено было присоединение к Трансиордании оккупированной ею части Палестины. От города Иерусалима не хотели отказаться ни арабы, ни израильтяне, а поэтому большая часть т.н. Нового города Иерусалима осталась в руках государства Израиль, т.н. Старый город – в руках Иордании, где находится теперь резиденция патриарха.

В 1967 году восточная часть города была аннексирована Израилем. В настоящее время Иерусалимский патриархат состоит из двух митрополий и одной архиепископии с паствой около 80 тысяч человек – арабов и греков, живущих в Иордании, Израиле и Палестине, где насчитывается 55 приходов, 23 храма и27 монастырей. К духовной юрисдикции иерусалимского патриарха относится также Святая Гора Синай с архиепископией, подворья в Афинах(Греция), в Стамбуле (Турция) и в Никозии(Кипр). Прежде епархиальные архиереи почти все жили при резиденции Патриарха и редко видели свою паству, а иные даже не знали ни объема, ни границ своих епархий. Это было следствием крайней бедности епархий, которые не могли содержать своих архиереев и их небольшой штат. В настоящее время положение их изменилось к лучшему. Они стали часто посещать свои епархии, а многие даже постоянно живут в своих епархиальных городах, как например, митрополиты Птолемаидский и Назаретский.

Управление патриархатом сосредоточено в руках патриарха и существующего при нем Синода, состоящего из 14 архиереев Иерусалимской Церкви и старейших архимандритов– членов братства монастыря Святого Гроба Господня. Избирается патриарх Синодом.

Иерусалимский патриарх имеет большие денежные доходы от имений, приписанных к Святому Гробу, подворий и паломников. Из своих средств Церковь содержит не только патриарха, но и митрополитов, монастыри, школы, больницы, приходское духовенство, бедных и сирот. В Палестине, вместе с монастырскими насчитывалось около 100 храмов. Всех монастырей в патриархате около 22 (17 мужских и 5 женских).

Большое значение имеет Святогробский монастырь, игуменом которого является патриарх. Святогробский монастырь имеет вид городка с улицами, садами, домами и храмами. Здесь находится резиденция патриарха, где помещаются он сам с членами Синода, учреждения патриархата. В состав братства принимаются только лица, которые всецело посвящают себя служе-нию Иерусалимской Церкви и готовят себя здесь к высшему иерархическому служению. Святогробское братство, основанное вIV веке, представляет из себя авторитетную духовно-нравственную силу и принимает участие в церков-ном управлении, подчиняя своему влиянию и самого патриарха. Оно насчиты-вает до 200 насельников. Братство издает журнал «Новый Сион».

Великие бедствия в прошлом не позволяли Иерусалимской Патриархии сосредоточить внимание на духовном просвещении. Не было и материальных средств. Паства воспитывала свой дух и выковывала свою веру, главным образом, в тяжелых испытаниях. Однако Иерусалимские патриархи по мере сил заботились о просвещении духовенства и народа, приглашая из Византии дидаскалов(учителей) и открывая школы. В настоящее время в ведении Церкви имеются 9 благотворительных обществ и учреждений, 6 начальных школ и гимназий. За пределами Израиля Иерусалимская Церковь распро-страняет свою юрисдикцию на Иорданию и Синайский полуостров (Египет), где находится автономная Синайская архипископия. В Афинах (Греция), Стамбуле (Турция) и Никозии (Кипр) в подчинении Церкви находятся несколько храмов и подворий, которыми управляют патриаршие эпитропы. Члены клира Святой Земли, желающие получить высшее богословское образование, пользуются богословскими школами Константинопольской патриархии.

Иерусалимский Патриархат – Святая Земля. Здесь находятся величайшие святыни всего христианского мира – храм Гроба Господня и Воскресения, а также святые места, где родился, жил и проповедовал, страдал и вознесся на небо основатель христианства Иисус Христос. Гроб Господень – это пещера около двух метров длины и ширины, а самое место, где возлежал Христос, – это каменный выступ из скалы длиной два метра, шириной около70 см. На этой каменной глыбе было положено повитое плащаницей Тело Иисусово. Теперь этот камень сверху обложен мрамором, разделен на три части, служащие престолами при совершении литургии: средняя часть для право-славных, правая для армян и левая, западная, для католиков. Вход в гробовую пещеру очень тесен и низок, вышина его 1 м и 25 см, ширина немного более полметра. Над пещерой возвышается пятиугольная часовня, кувуклия, которая находится внутри храма Воскресения Христова.

Внутри храма Воскресения находится и Голгофа, возвышающаяся над всей западной частью храма. Здесь красуется Голгофская церковь. Над местом, где был водружен Животворящий Крест, имеется открытый престол, принад-лежащий православным и армянам.

Вскоре после своего избрания на Патриарший престол Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в 1991 году посетил Святую Землю во главе большой группы паломников.

Титул предстоятеля Иерусалимской Церкви: Блаженный Патриарх Святого Града Иерусалима и всея Палестины. Патриаршая резиденция находится в Иерусалиме.

 

БИЛЕТ № 16

Церковные события 1054 г.

В первой половине XI века Константинопольскую кафедру занимал патриарх Михаил Керулларий (1043-1058 гг.) – человек, по твердости своего характера повторивший Фотия. Римскую кафедру в это время занимал папа Лев IX, церковная политика которого направлялась поборником папского главенства Григорием Гильдебрандтом.

Столкновение между папой и патриархом произошло в связи со следующими обстоятельствами.

В южной Италии, Калабрии, Апулии и на о. Сицилии находились владения, принадлежащие византийскому императору. В них проживали колонисты греки, церкви находились в юрисдикции Константинопольского патриархата. Михаил Керулларий зорко следил за охранением чистоты православия в италийских колониях.

По инициативе латинян распространялись их обряды, особенно совершение евхаристии на опресноках, что происходило и в самом Константинополе. Возмущенный этим патриарх закрыл латинские монастыри в Константинополе, а в Италию на имя подвластного ему епископа Иоанна Транийского (в Апулии) направил послание с обличением некоторых отступлений Римской Церкви от Восточной.

Особенное внимание в послании обращено было на употребление в Западной Церкви в евхаристии опресноков и соблюдение поста в субботу. Это послание вызвало оживленный спор между Востоком и Западом, как по поводу опресноков, так и по поводу других разногласий. Литература того времени содержит много полеми-ческих сочинений на эту тему.

 

Папа Лев крайне был возмущен посланием патриарха и высокомерно ответил Михаилу, упрекая его в «несказанной дерзости» учить Римскую Церковь. Опираясь на подложную грамоту Константина Великого, папа авторитет римского первосвящен-ника ставит на такую высоту, о которой не мечтали даже его предшественники. С его точки зрения папы не только верховные первосвященники, но и земные владыки. Но с таким тоном и сентенциями папских посланий православный Восток был знаком, это не было для него сенсацией. Однако постоянная угроза греческим колониям в Италии со стороны норманнов вынудила византийского императора искать союза с папой, который сам страдал от их нашествий. Казалось было, общий враг должен был объединить стороны, но гордыня Рима помешала этому.

Для личных переговоров от папы в Константинополь прибыло посольство, которое также преследовало цель примирить патриарха и папу. Тон писем был обычный, лейтмотив требований тот же: абсолютная власть папы.

 

Однако поведение послов было вызывающим, они держались как

хозяева в Константинопольской Церкви. Во главе посольства стоял

кардинал Гумберт – интриган, фанатик папского всевластия. Он с

подчеркнутым высокомерием относился во время встречи к патриарху

Керулларию, обращался с ним как с подчиненным себе епископом.

Бестактность и высокомерие папских легатов обнаружились при первом

представлении патриарху. Патриарх принял легатов, окруженный

митрополитами и епископами. Он рассчитывал, что представители папы

займут место в ряду епископов и отдадут должную честь патриарху. Но

легаты вошли в собрание с величественной гордостью представителей

вселенского повелителя, не сочтя нужным даже поклониться патриарху.

Они рассчитывали, что им будет предоставлено председательство на

соборе. Когда же патриарх указал им место в ряду епископов, то они

высокомерно вручили ему папское письмо и, не сказав ни слова, вышли из

собрания.

Оскорбленный таким поведением легатов и, не желая делать никаких

уступок притязаниям Рима, Михаил Керулларий отказался в дальнейшем

вести переговоры с послами папы. Император, преследуя политические

цели, пытался сгладить остроту отношений между легатами и патриархом.

Он относился к ним с необычайной любезностью и

предупредительностью, конфисковал полемические сочинения,

направленные против Римской Церкви. Но им было мало внимания

императора, так как они желали видеть склоненную голову патриарха.

Раздраженные его твердостью, легаты пошли на акцию

беспрецедентного характера. 16 июля 1054 года они положили во время

богослужения на престоле Софийского собора в Константинополе

отлучительную грамоту на Константинопольскую Церковь. При выходе из

храма легаты отрясли пыль со своей обуви и громко сказали: «Господь да

судит вас». По прямому смыслу грамоты отлучение касалось патриарха и

его сообщников, но косвенно касалось всей Восточной Церкви.

 

Составленный на латинском языке документ, положенный на святое место

в храме, вызвал бурю негодования в Константинопольской Церкви.

20 июля 1054 года Михаил Керулларий собрал собор в Софии и произнес осуждение на Римскую Церковь и анафему на папских легатов.

 

Определение собора было доведено до сведения всех восточных патриархов, которые и приняли решение о полном разрыве в каноническом и евхаристическом общении с Римско-Католической Церковью.

 

Факт разделения свершился. Имя папы Римского было изъято из константино-польских диптихов. После ухода в том же году Михаила Керуллария на покой, при его преемнике Иоанне I Комнине не произошло никаких изменений между Римом и Константинополем.

 

После нашествия в 1204 году крестоносцев на Константинополь и совершенный ими погром православных святынь еще больше углубило разделение 1054 года и с новой силой обострило взаимоотношения Церквей.

 

Прошли века и в XX столетии 7 декабря 1965 года в соборе святого апостола Петра в Риме и патриаршем Свято-Георгиевском соборе в Константинополе патриарх Афинагор и папа Павел VI объявили о снятии анафем 1054 года, которые в конечном итоге привели к т.н. «великой схизме». Однако в этом обмене заявлений главы Церквей все же подчеркнули, что этот акт взаимного примирения не может положить

конец исторически сложившимся традиционным различиям между Римско-Католи-ческой и Православной Церквями.