Бритты, англосаксы, викинги. 5 страница

Довольно часто в надписях на камнях, связанных с погребениями, используются рунические сакральные слова — устойчивые магические комбинации рун, распространенные практически по всей Скандинавии на протяжении всего «классического» периода. Так, на камне, найденномв могильном кургане в Эльгесеме (Вестфольд, Норвегия) находится надпись на камне из кургана в Арстаде (Рогаланд, Норвегия) — два сакральных слова и Очевидно, что назначение этих заклинаний — напомним, камни

находились внутри курганов — обеспечивать защиту как людей от нежелательных проявлений сверхъестественного, так и защиту погребений от людей. Интересно, что уверенность в необходимости выстраивать преграду между миром людей и миром мертвых, а также в том, что руны являются наилучшим для этого средством, была столь велика, что иногда для этой цели использовались даже рунические камни, не имеющие отношения ни к погребению, ни к погребённому. Один из подобных примеров — женское погребение VI века на острове Аскрова (Норвегия), в котором был найден камень с короткой надписью, гласящей:

widugastiR

Проблема заключается в том, что Видугаст (дословно: «Гость-из-леса») — мужское имя, так что это не может быть именем погребенной. Можно было бы

предположить, что это — имя мага, совершавшего обряд... но сама надпись на камне датируется V веком: она на столетие старше могилы...

Другой пример — жертвенник Хрора из кургана в Бю, о котором шла речь выше, — некогда камень был занесен в погребальный курган, где и был найден при проведении археологических работ. Но сам камень, судя по всему, был изготовлен раньше.

Совсем иной характер имеет руническая надпись на погребальном камне из Эггъюма (иногда в русскоязычной литературе его называют «камнем из Эггъя»). Прежде всего, нужно отметить, что это самая длинная старшеруническая руническая надпись из известных на настоящий момент, что уже само по себе выделяет этот памятник в ряду ему подобных. Надпись датируется VII веком; это время, когда Футарк начал модернизироваться, оставаясь сакральным руническим рядом. В этой надписи использован двадцатипятирунный строй^[14], в котором звук «а» передается новой руной (вертикальный ствол и маленький крестик посередине), а древней руне Ансуз присваивается другое фонетическое значение

— назальный «а»^[15]. Кроме того, в эггьюмском Футарке древняя руна Кано со звуковым значением «к» заменена своим новым вариантом (вертикальный ствол и короткая ветвь, под углом уходящая вправо вверх).

Но прежде всего, конечно, надпись интересна своим содержанием — поистине уникальным. К сожалению, некоторые части надписи повреждены, поэтому в некоторых местах текста возможны варианты прочтения и трактовки, а в некоторых — перевод невозможен вообще. Надпись выполнена в три линии

— две длинных и одну короткую:

Линия 1

nissolusotuk

nisAksestAinskori

ni... maRnAkdanisnAr^iRniwiltiRmanRlAgi...

Линия 2

hinwArbnAseumaRmAde^AimkAibAibormobAhuni huwARobkamhArsiahialatgotnA fiskRoR... uimsuemade foklifrakn... gAland...

Линия 3 Atudisurki^[16]

Перевод надписи:

He был [этот] камень [освещен] солнцем.

Не коснулся его нож.

Не должны маги обнажать [камень], ни обманутые, ни сбитые колдовством.

Тот [кто делал] оросил водой мертвых, смазал уключины усталой ладьи.

Кто пришёл сюда, в страну коней?

Рыба... плывущая Птица... поющая...

... злодейство (?)

Как справедливо отмечает М.И. Стеблин-Каменский, надпись содержит подробное описание магического ритуала, проведенного во время (или после) погребения. Судя по всему, надпись была выполнена ночью (или за несколько ночей), причем не стальным оружием (в тексте — sAks, тяжелый, в том числе боевой, нож), а неким ритуальным орудием, возможно — бронзовым или даже каменным. После этого камень был зарыт таким образом, что надпись оказалась сокрытой землей от лучей солнца (и оставалась в таком положении до исследования погребения). Камень был окроплен жертвенной кровью, — в надписи использован сакральный, вероятно, термин nAseu, «вода мертвых». Другой употреблённый в надписи магический термин — wiltiR — имеет широкий спектр значений: «ослеплённый», «одержимый», «заколдованный», «одурманенный».

Как уже говорилось, некоторые места надписи допускают несколько трактовок. Так, например, запрет на обнажение камня может трактоваться иначе:

«Не должно обнажать [камень] во время ущербной луны».

Но больше всего разночтений вызывает текст третьей, короткой линии рун. Прежде всего, нужно отметить, что, в отличие от остальной надписи, выполненной слева направо, руны третьей линии нанесены обратным, левым письмом, и это однозначно говорит о том, что эриль придавал этим рунам некое особое значение. К сожалению, именно эти руны сохранились хуже всего. Большинство авторов находят в конце строки слово misurki, «злодейство» или «злодей». В начале строки некоторые видят alu, известное руническое сакральное слово (краткое заклинание), но это необоснованно: вторая руна гораздо ближе к t, Тейваз, чем к 1, Лагуз. И совершенно иную трактовку дает Л. Якобсен: «Он погиб коварной смертью».

И еще два замечания к данной надписи.

Первое. Эриль, создававший закрывающий погребение камень, употребил термин (словосочетание?) latgotnA. Я сам, соглашаясь в данном случае с Э.А. Макаевым, принимаю прочтение «страна коней», подразумевая под этим определенный сакральный смысл. Но есть и другая, равно возможная трактовка: «страна готов»; этот вариант не менее вероятен. Наконец, некоторые пытаются трактовать это как «мир богов», но лингвистически это невозможно: скандинавы VII века употребили бы термин reginn, rogn, но не существенно более позднее, ассоциирующееся скорее с христианским богом got.

Второе. Помимо рассмотренной нами рунической надписи, камень несет изображение коня. Его можно связывать с упомянутой «страной коней», но, скорее всего, смысл изображения совершенно иной. Вспомним, что изображение конской головы мы встречали и на погребальном камне из Килвера. У народов Севера конь всегда ассоциировался с переходами между мирами (вспомним принадлежащего Одину восьминогого Слейпнира), и его изображение, несомненно, более чем уместно на погребальной плите...

* * *

...Небольшое отступление от скандинавской темы — необходимое, если мы хотим видеть картину во всей ее полноте...

Основной зоной развития рунического искусства стали скандинавские земли и самый север континентальной Европы. Однако, как мы уже говорили, территория распространения рун была гораздо шире. На западе вместе с племенами англов и саксов руны уже к VI веку проникают на Британские острова, — но об этом будет речь в отдельной главе; на юго-востоке готы приносят руны к побережьям Черного моря. Свое странствие по просторам Европы готы, прежде жившие на южных берегах Балтики, начали в конце II века н. э., и уже к середине III века достигли Северного Причерноморья. Один из образованных готами «анклавов» находился в Крыму. Именно там, на горе Опук, не столь давно была обнаружена известняковая плита, размером примерно полметра на полметра, вмурованная некогда в крепостную стену и... несущая руническую надпись.

Этот рунический камень, несомненно, является наследием крымских готов и в кладке стены был использован уже вторично — просто как подходящий по размеру блок известняка. Возраст памятника ориентировочно определяется как

IV век; при этом необходимо отметить, что он абсолютно непохож на своих северных «родственников». Прежде всего, техника резьбы: и надпись, и сопровождающий ее рисунок выполнены в технике высокого рельефа, т.е. руны объемны и выступают над поверхностью камня, а не прорезаны в нем тонкими чертами. Далее — общая компоновка изображения. Как справедливо отметил А.А. Хлевов, «весь памятник в совокупности своих черт кажется более принадлежностью средиземноморского мира, нежели порождением цивилизации Севера». Впрочем, это объяснимо, — скорее всего, над камнем работал местный мастер, воспитанный в местных, тяготеющих к антике, традициях, а заказчик-гот лишь предложил ему набросок того, что хотел получить. Да и мягкий известняк крымских скал существенно отличается от гранитов Скандинавии...

Интересен изображенный на камне символ — «крест в круге». Он может быть продолжением традиции «солнечных колес» Севера, но может оказаться и христианским символом: готы, как известно, крестились в том же IV веке. Возможно и то, что создатель данного артефакта не желал разделять одно от другого.

Но самое интересное, конечно, — это сами руны. На камне их всего четыре, и они не складываются в имя собственное или иное осмысленное слово. Надпись явно имеет сакральный, заклинательный характер...

* * *

...Вернемся в Скандинавию.

Итак, до конца III века практически все рунические артефакты — это мобильные объекты: оружие, украшения, не дошедшие до нас предметы из кости и дерева. В IV веке появляются рунические надписи на камнях — сначала короткие, а позднее, к VI—VII векам, и довольно пространные, содержащие в том числе самостоятельные поэтические заклятья (как, например, часть текста эггъюмской надписи). С этого момента число рунических камней будет стремительно расти, чтобы, спустя века, достигнуть нескольких тысяч.

 

 

И графика их тоже будет меняться. Скупо выбитые знаки Силы, не предназначенные ни для чьих глаз, сменятся изысканными изображениями, — не менее магическими, но выполненными совсем иначе...

Одно из первых художественных изображений на камне с рунической надписью — это именно силуэт коня на Эггъюмском камне. Но это — VII век, и рисунок еще очень прост; его автор — эриль — исходил не из соображений эстетики, но исключительно из практической необходимости обозначить магический символ. Немногим больше чем через столетие сакральный рисунок становится уже необходимым элементом рунического камня. Уникальный пример памятника переходной эпохи, сочетающего надпись, выполненную Футарком, и вполне развитое изображение мистического содержания, являет собой четырехгранный рунический камень из Спарлёсы, датируемый IX веком.

Руны «младшей» эпохи

«Переходная эпоха» рунического искусства — с конца VII по начало IX века

— оставалась, несмотря на модификации рунического письма, временем использования Футарка. Однако уже в IX веке в Скандинавии возникают модификации рунического строя, существенно отличающиеся от Футарка: менее сложные и приспособленные более ^для письма, чем для магии, утратившие многие сильные руны: Перт, Ингуз, Иер, Одал и т.д. Эти новые руны получили название Младших рун.

Несомненно, с потерей части древних рун Младшие рунические ряды потеряли и часть своей магии. Однако это не изменило отношения к ним как к письменности сакральной. Подтверждение тому — сохранение в эпоху викингов традиции использования записи полного рунического ряда в качестве магической формулы. Любопытный пример — рунический камень из Гёрлев (Дания, конец IX века). Надпись на нем гласит:

Сторона А

|)iau|)iii: ris|)i: stin^onsi: aftu|)inkaur: fu^orkhniastbmlR: niutualkums

Сторона В

^mkiiissstttiiilll: iaksataru... rrit kuni armutR...

Начало надписи: «Тьюдви резал этот камень по Отинкару». Следующая линия рун на этой стороне камня начинается с рунического строя (Младшего, разумеется), за которым следует загадочная фраза: «Используй хорошо [этот] памятник!» ^[17] (Призыв, по всей видимости, обращен к покойному. Или нет?..)

Надпись на второй стороне камня начинается закодированной заклинательной комбинацией рун, которая читается как «чертополох, омела, гроб». Сложно судить о смысле заклинания; чертополох или упоминание о нём нередко использовались в древней Европе для составления проклятий, спектр магического применения омелы очень широк, ну а упоминание «гроба» явно указывает на что-то, связанное со смертью.

В последующей части надписи несколько рун повреждено, но смысл довольно прозрачен: «Я поставил руны верно. Гунни, Арнмунд [...]».

* * *

Два основных варианта Младших рун возникли практически одновременно; каждый из них получил два названия: одно, связанное с графикой рунических знаков, и второе — с преимущественной территорией распространения.

Датские, или полноветвистые руны среди всех младших рядов стоят ближе всего к исходному Футарку. Этот строй, содержащий всего 16 рун, действительно возник первоначально в Дании, но очень скоро стал использоваться по всей Скандинавии. Сокращение числа рун было достигнуто, в том числе, за счет отказа от различения на письме некоторых звонких и глухих согласных (так, звуки «к» и «g», «Ь» и «р» передавались одними и теми же рунами).

Шведско-норвежские, или коротковетвистые руны также представляют собой строй из 16 рун, но существеннее отличаются от Футарка: часть старых рун в них попросту исчезает, заменяясь на короткие штрихи, некоторые существенно упрощаются.

На самом деле географические названия этих рунических рядов не совсем корректны: различие между ними состоит не столько в территориях использования, сколько в предназначении: полноветвистые руны, близкие к

I Футарку, были своего рода «парадным» письмом, использовавшимся, например, на памятных рунических камнях, в то время как коротковетвистые руны, требующие гораздо меньше усилий при вырезании или начертании,

I служили для бытового и делового письма.

Младшими рунами выполнено огромное количе-

¹ ство надписей на памятных камнях в Скандинавии;

. общее количество таких камней составляет | несколько тысяч. В большинстве своем эти | надписи датируются XI веком, не связаны с какой-либо магией и являются чисто мемориальными

I сооружениями.

В качестве примера приведем здесь фотографию [рунического камня из Шюсты. Руны высечены на [туловище змея, образующем три широкие петли, охватывающие изображение креста. Перевод

Руна велела сделать [этот] монумент по Спьяльбуду и по Свейну, и по Андветту, и по Рагнару, сыновьям своим и Хельги; и Сигрид по Спьяльбуду, своему супругу. Он умер в Хольмгарде ^[18] в церкви [св.] Олава.

Эпир резал руны.

Надо отметить, что сочетание христианского креста и языческого символа Змея достаточно характерно для младшерунических надписей на стоячих камнях (впрочем, многие исследователи орнаментов на рунических камнях считают, что и крест здесь — переосмысленный с приходом христианства языческий символ). Кроме креста и Змея, мы встречаем и широкий спектр других изображений — всадники, птицы, собаки...

Развитие шестнадцатирунных рунических рядов (особенно поздних) упростило саму процедуру нанесения рунических надписей, но сделало их весьма трудночитаемыми за счет того, что большинство знаков могло передавать два, а иногда и больше фонем. В связи с этим в XI—XII веках получили распространение так называемые пунктированные руны, в которых для различения на письме передаваемых звуков к рунам могли добавляться точки. Основные разделенные таким образом пары рун показаны на рисунке.

* * *

Вместе с викингами Младшие руны очень широко распространились по миру. Рунические камни и другие артефакты с младшеруническими надписями мы находим в Британии и Ирландии, на

ерритории Византии, в Новгородских землях, 1а северном побережье Черного моря. Из юсточных находок стоит упомянуть [есколько металлических амулетов IX—X;еков из Новгорода и Старой Ладоги, [айденный в Новгороде обломок свиной кости j перечнем рун Младшего строя и, разумеется, надгробный рунический камень с острова Березань. Надпись на этом камне гласит:

krani: kerdhi: half: dhisi: iftir: kal: fi: 1aka: sin

Перевод надписи: «Грани воздвиг холм сей в память Карла, товарища своего».

В своей экспансии на Запад викинги (в основном норвежские) освоили сначала Фарерские острова, а в конце IX века начали массовое заселение Исландии. На Фарерах известно около десятка рунических памятников, датируемых эпохой викингов и ранним Средневековьем; число исландских рунических памятников существенно больше, но все равно не сравнимо с количеством надписей в самой Норвегии. Как ни странно, большинство этих надписей датируется уже Средневековьем. В основном это могильные камни XIII—XVI веков, надписи на которых построены по одному и тому же принципу: «здесь покоится (или — здесь погребен) такой-то». Один из древнейших исландских памятников — это деревянный рельеф в церкви в Вальтьофстадире

(ок. 1200 года).

В верхней части рельефа изображен (как следует из надписи) некий конунг рядом с поверженным им драконом; под лапами дракона и находится

руническая надпись, гласящая:

... rikiakununk: hergrapin: eruadrekab^na

здесь

Перевод надписи: «Могущественный конунг погребен; вырезан [тот] кто убил дракона сего»,

В самом конце X века исландцы продолжили экспансию на Запад, открыли и начали заселять Гренландию; вместе с ними в освоении этого сурового острова участвовали норвежцы. К настоящему времени в Гренландии обнаружено чуть более полусотни рунических памятников; древнейший из них — деревянная жердь с рунами из Нарсака (начало XI века). На одной ее стороне вырезан полный 16-рунный строй, на другой — надпись, упоминающая девочку по имени Бибрау, и на третьей — некая длинная, видимо, магическая комбинация рун. Другие гренландские памятники — это рунические надписи XIII—XIV веков, в основном религиозного содержания, выполненные на кусочках дерева и на деревянных крестах. Существует в Гренландии и несколько рунических камней, но и они принадлежат уже Средневековью, а не эпохе викингов.

 

До нашего времени...

Широкое распространение в пору христианизации Европы латинского письма далеко не сразу вытеснило из обихода северных народов руны. Общее число памятников рунического письма, датирующихся началом II тысячелетия (т.е. созданных уже после крещения Скандинавии) огромно; руны продолжали использоваться и после завершения эпохи викингов. Да, руны относительно быстро потеряли свое значение основного средства письменности, но как ярчайший элемент северной культуры просуществовали достаточно долго. Так, в деревнях шведской провинции Херьедален записи о важнейших событиях общинной жизни велись рунами вплоть до конца XIX века...

С наступлением Средних Веков судьба Младших рун как бы раздваивается. С одной стороны, они все больше превращаются в обыденное, бытовое письмо, не имеющее ничего общего с изначальной магией Футарка. Известны сотни раннесредневековых рунических надписей из Осло, Бергена, Тронхейма и других скандинавских городов и поселений. Большинство из них представляют собой всего лишь короткие утверждения права собственности:

rannr a: karn: ^tta

«Рагнар владеет этим неводом» (Берген, конец XII века),

или еще короче:

kolbiorn a

«Кольбьорн владеет» (Тронхейм, середина XIII века).

В это же время широкое распространение получают письма, начертанные рунами на небольших деревянных палочках. Подобные письма известны не только по данным археологических исследований, но и по письменным источникам.

Так, в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика упоминается о письме короля Дании английскому королю (это письмо везли люди датского короля, сопровождавшие принца Амлета в поездке в Англию). Принцу удалось узнать о письме и выкрасть его; прочитав вырезанные на куске дерева знаки, Амлет узнает, что король просит своего английского «брата» убить его. Тогда он соскабливает знаки и вырезает новые — с просьбой убить его сопровождающих. Несомненно, Саксон Грамматик говорит именно о таком письме рунами на деревянной палочке.

Вот пара примеров подобных посланий (Берген):

^orkrel mantrere senter ^er pipar

«Торкель-монетчик шлет тебе перец»

gaa: srehir: at ^u: kak hreim

«Гита говорит, чтоб ты шел домой!»

Руны используются также и для ведения деловых записей («Хенрик заплатил два эртога, но, похоже, хреновое было серебро» — тоже Берген). Встречаются

— и нередко — и надписи, скажем так, фривольного содержания:

ost: min: kis: mik

«Дражайшая моя, целуй меня!»

В целом скандинавские рунические надписи этого времени по своему содержанию очень близки к новгородским берестяным грамотам (да и вообще, жизнь в раннесредневековом Новгороде и в том же, к примеру, Бергене наверняка была похожа). А к XIV веку рунами уже ведется вполне серьезная деловая переписка, — в сообщениях на рунических палочках передаются рекомендации деловым партнерам, указания «сотрудникам», сообщаются пожелания о поставках товара и т.д.

Любопытно, что Младшими рунами в Средневековье выполнялись не только бытовые надписи, подобные только что упомянутым; языческие руны проникли даже в христианский ритуальный обиход. Прекрасный тому пример — высеченная из светлого камня крестильная купель из церкви Бурсерюд в Смоланде (Швеция).

На чаше этой купели, вытесанной как единое целое из блока песчаника и датируемой XIII веком, выбита выполненная рунами надпись: «Аринбьерн сделал меня, Видкунн Священник написал [на] мне, и здесь [я] буду стоять некое время». Известен целый ряд рунических надписей на стенах скандинавских церквей, содержащих имена святой Марии, Христа, апостолов и т.д. Более того, сохранились даже норвежские средневековые рунические монограммы имен Мария и Иисус...

 

...Мы упомянули, что в раннем Средневековье судьба Младших рун «раздваивается». С одной стороны, они превращаются в бытовой, десакрализованный алфавит, используемый параллельно с латиницей. Примеры тому мы только что рассмотрели. Но, с другой стороны, — несмотря ни на что

— руны остаются алфавитом особым. Если в классические времена Футарка каждый столкнувшийся с рунами видел в них знаки Силы, имеющие божественное происхождение (помните: runo... ragina kudo), то в это новое время кто-то видит в рунах просто алфавит (более удобный, чем латиница, для письма на дереве), но кто-то продолжает видеть в рунах магию — пусть и иную уже, чем магия рун классической эпохи...

Говоря об этой, второй, стороне развития рун в Средневековье, прежде всего необходимо упомянуть о том, что и в XII—XIV веках сохраняется традиция вырезания на тех или иных предметах полного рунического ряда. Конечно, если в отношении классической эпохи мы знаем, что изображение полного Футарка считалось само по себе мощным заклятьем, то в отношении средневековых изображений младшерунического ряда такой уверенности у нас нет. И, тем не менее, традиция сохраняется. Известно несколько десятков средневековых предметов с вырезанным на них шестнадцатирунным рядом. Сложно сказать, рассматривались ли они как амулеты, но — это вполне возможно.

Однако тем же временем датируется и целый ряд предметов, имеющих магическое значение заведомо. Таков, например, четырехгранный «рунный жезл» из Бергена (XIV век), несущий следующее заклинание:

«Я вырезал руны помощи; я вырезал руны защиты; одни - против эльфов, другие — против троллей, третьи — против турсов, против губительной скаг- валькирии, так что она никогда не сможет — хотя всегда будет хотеть, злая женщина! — [забрать] твою жизнь. Я посылаю тебе, я смотрю на тебя: волчья злоба и ненависть. Невыносимое горе и ioluns (?) нужда на тебя. Никогда не сядешь, никогда не уснешь [...] любить меня как себя. Beirist (?) tubus rabus и arantdbus laus abus rosagaua [...]»

Значение термина «скаг-валькирия» неясно, как и значение слов ioluns и beirist. Непереводимые магические слова в конце текста изрядно напоминают латынь, хотя латинскими не являются (разве что rubus может быть истолковано как лат. «ежевика», но вряд ли мастер подразумевал именно это)...

Возможно, наиболее полно такая двойственность восприятия рун проявилась в поздней Исландии, где, как уже говорилось, руническая традиция, пусть и в искаженном виде, существовала вплоть до Оле Ворма и других исследователей, с которых начиналась когда-то рунология как наука. Ещё в XVII—XVIII веках в Исландии рунами записывались трактаты и древние тексты и комментарии к ним. Вместе с тем использование рун в Исландии преследовалось нещадно; известный пример тому — сожжение на кострах в 1626 году двадцати двух человек, в том числе за использование рун.

В XVII веке Оле Ворм отмечал, что исландцы знают два вида рун: «книжные руны» и «волшебные руны». Эту двойственность подробно рассматривает Л. Л. Кораблёв в своей работе «Руны речи и Могучие руны», где отмечает существование в Исландии «разделения терминов malninir ("руны речи"), или же bokninir ("книжные руны") — т.е. обычные рунические знаки для записи текстов, и rammrunir (букв, "могучие руны"), или же galdraninir ("магические руны") — руны для чародейского использования».

* * *

Интереснейшее направление использования рунических знаков в позднее время — это создание рунических календарей. Распространены они были почти по всему европейскому Северу, в том числе — и в негерманских областях: в Карелии, Финляндии, Эстонии, Литве и т.д. В Норвегии эти календари называли primstav, в Дании — rimstok (от rim, «календарь», и stok, «палка»); кроме того, в континентальной Европе использовалось и название «альманах» (нем. allmonacht, от «все месяцы»), а в Англии — clog-almanac (clog — от очень старой основы со значением «кусочек дерева»).

Известно несколько форм рунических календарей. Наиболее, вероятно, старинные были круглой формы; тогда они еще не носили названия «календарных посохов». Позднее развились две основные, наиболее известные формы: длинная палка квадратного сечения, как правило, с рукоятью (на каждой грани размещалось по сезону) и календари в виде деревянных мечей.

Фрагмент рунического календаря, выполненного в форме меча

Такие календари широко использовались до середины XIX в., а в некоторых районах — и значительно дольше. Один из них, изготовленный в Карелии в начале XIX века, хранится сейчас в Петрозаводском историко-архитектурном музее. Это деревянный посох длиной 1,5 м и сечением 3x3 см. Как и большинство рунических календарей, календарь Петрозаводского музея — вечный.

Фрагмент петрозаводского рунического календаря (XIX век).

Руны начала января

Ещё одна известная, хотя и очень редкая форма — календари, выполненные в виде дощечек. Таков, например, литовский рунический календарь, хранящийся в Вильнюсском музее истории и этнографии. Этот календарь значительно древнее предыдущего (XVII век) и представляет собой книжку из 10 дощечек размером 6x8 см.

 

Глава 4

Рунический строй

Руническое Искусство развивалось на протяжении как минимум полутора тысячелетий; это была во многом устойчивая традиция, внешние изменения которой лишь изредка затрагивали глубинные принципы. Как и в любой другой сакральной системе, эти принципы были сформулированы, в том числе, в виде определенных формальных правил. И так же, как в любой сакральной системе, эти правила работают и требуют соблюдения — уже хотя бы потому, что за этими правилами и подходами стоят тысячелетия Традиции.

Один из таких принципов связан с порядком следования знаков рунического строя; собственно говоря, использование термина «рунический строй» или «рунический ряд» и связано с необходимостью подчеркнуть, что речь идет не просто о наборе алфавитных символов, но именно с устойчивой и имеющей сакральный характер последовательностью.