Лекции.Орг


Поиск:




Как жить с внутренним огнём




21. Ваше блаженство — в ваших руках

Ну вот, теперь у вас есть вся необходимая информация по практикам внутреннего огня. Как можно больше практикуйте различные созерцательные методы. Именно в практике вы сможете черпать силы и вдохновение для духовного совершенствования. Вам обязательно потребуется поддержка в виде положительного созерцательного опыта, но не спешите почивать на лаврах, не довольствуйтесь первыми успехами и ни в коем случае не прекращайте занятия. Лама Цонкапа указывает, что важно продолжать практиковать, даже добившись несомненных знаков прогресса.

Сказано, что, созерцая внутренний огонь, можно достичь Пробуждения за несколько лет, а то и всего за год. Это настолько прямой метод, что если практиковать его искренне, с доверием и упорством, то раскрытие всеобщего единства не за горами.

Каждый, кому хватает ума и удачи, может рассчитывать на положительный результат в созерцании внутреннего огня, если просто будет следовать приведённым здесь инструкциям, не особо размышляя о религиозных вопросах. Это особенно удобно для западных последователей, которые обычно равнодушны и к религиям, и к атеизму. Медитация внутреннего огня основана на логике и вполне научна, она приносит свои плоды, не требуя веры в загробную жизнь или будущие воплощения. Вам вообще не нужно верить в следующие жизни. Всё, что от вас требуется, — это практиковать и получать результаты здесь и сейчас. А если уж во что и верить, так это не в перерождения, а в то, что достигнешь Пробуждения в этой жизни через практику Шести йог Наропы.

Хочу, чтобы вас не покидала твёрдая, неколебимая уверенность. В буддизме намерение, решимость, стремление и мотивация рассматриваются как основа, определяющая способ нашего восприятия собственной жизни и мира вокруг нас. Для занятия практикой необходимо иметь правильную мотивацию. Мотивация — это способ сохранить ясность и заинтересованность; она помогает нам понять, как двигаться дальше.

Укрепляйтесь в своей решимости, искренне молитесь и усердно созерцайте с целью переживания истинного внутреннего жара, открытия чакр, каналов и ветров, полных блаженства, овладения блаженством кундалини и обретения единства вместерождённого блаженства и мудрости. Смелее! Пусть вашим девизом станет: «Почему я не могу достичь того же, что Миларепа и лама Цонкапа? Они смогли, и я сумею». Пора уже решиться: «У меня нет выбора — я должен реализовать внутренний огонь!»

 

Опирайтесь на собственный опыт

Чтобы прийти к цели, изо всех сил старайтесь реализовать состояние нерушимого самадхи за пределами понятий, а также единство блаженства и пустоты. Не думайте про себя: «Я не слишком-то силён в йоге стадии зарождения. Так стоит ли мне практиковать дзогрим?» Лама Цонкапа занимался медитацией четыре раза каждый день. С утра он практиковал йогу стадии зарождения, а днём — йогу дзогрима. Методы обеих стадий прекрасно сочетаются и дополняют друг друга.

Более того, практика туммо может способствовать реализации стадии зарождения. Поначалу концентрация на йидаме и обретение самадхи могут показаться вам затруднительными, но стоит только начать созерцать внутренний огонь, как вдруг — бам! — и всё встаёт на свои места. Вообще, в тибетской традиции обычно даётся постепенный путь: сначала сделай то, потом то, потом это. Медитация туммо помогает идти по этому пути, а он, в свою очередь, способствует совершенствованию созерцания внутреннего огня.

Некоторые думают: «Да разве я могу медитировать? Это ж мне сперва надо учиться лет двадцать, а то и все тридцать, и только тогда будет иметь смысл созерцать. Что я знаю сейчас о буддизме? Ровным счётом ничего. Откуда ж взяться однонаправленной концентрации? Да и вообще, у меня семья, работа, масса дел. Где тут выкроить время для совершенствования медитации самадхи? Тибетским монахам хорошо: забрались себе в горы подальше от суеты, никого не видят, чего бы тут не созерцать? Упражняйся с утра до вечера в однонаправленной концентрации. А я весь день на ногах, вокруг меня толпы людей. Нет, медитация не для меня».

Такой ход мысли в корне неверен. Мы всегда ищем оправдания. Вполне возможно сочетать ежедневную практику созерцания с выполнением повседневных обязанностей, чтение мантр — с привычными делами.

Можно продолжать жить обычной жизнью и при этом успешно развивать однонаправленную концентрацию, особенно если вы получили наставления по йоге внутреннего огня. Большинство лам традиции Дже Цонкапы всю свою жизнь творчески сочетают обучение и медитацию. Они созерцают объект концентрации, не прерывая других занятий.

Как начинающие практики, мы должны добиваться ощущения жара и блаженства в чакрах и каналах, чтобы обрести переживания ясного света. И пусть мы ещё не достигли стадии ясного света, некоторый опыт у нас всё-таки имеется. Кроме того, ясный свет присутствует в нас изначально, и мы должны расширять это переживание, пока не достигнем целостности. Это практический вопрос, а не тема для интеллектуальных спекуляций. Вы сами должны решать, когда и сколько нужно «прибавить газу», чтобы сохранить скорость. Но если вы прибавите слишком много, можно вылететь с трассы: захлебнуться в блаженстве или сгореть во внутреннем жаре, или и то и другое сразу. Это было бы катастрофой! Так что будьте осторожны.

Будда Шакьямуни говорил, что вы и только вы сами отвечаете за себя. В конечном итоге ни Бог, ни Будда, ни гуру не несут никакой ответственности. Вы должны опираться на собственный опыт, вот почему необходимо развивать уверенность в себе, в своих собственных силах. Вспомните историю Миларепы. После того как он провёл со своим учителем Марпой пару лет, тот отпустил его на все четыре стороны, и Миларепа оказался наедине с самим собой в горах, где не у кого было спросить совета или помощи. Он ушёл с пустыми руками, не взяв с собой ничего.

Вы, несомненно, можете опираться на собственный опыт. Примите это как данность и поверьте в свои силы. Вам известно, какие медитативные приёмы необходимо освоить, как и когда их применять. Вы также знаете, что иногда вообще не нужно никаких методов. Порой на фоне естественного тонкого дыхания ваша концентрация станет вдруг вполне устойчивой, энергия внутреннего жара возрастёт, и вы переживёте состояние блаженства. В этом состоянии не останется заблуждений, исчезнет груз мирских размышлений. Это будет кристально чистое состояние без различения того и этого, без движения в сторону объектов чувственного восприятия. Так вы научаетесь избавляться от многих ненужных вещей.

Теперь насчёт алтаря. Подобно тому как вы меняете друзей и знакомых, можно переставлять в своём алтаре статуэтки и изображения будд и учителей. Не надо думать, что вы обязаны иметь в своём алтаре ту или иную картинку, потому что иначе люди подумают, что вам недостаёт благоговения. Какие ещё люди? Какое вам дело до того, что про вас подумают другие? Оставьте политику политикам. Если вы обращаете внимание на подобную критику, значит, вы находитесь в разладе с самим собой. Ваш алтарь — это ваше личное дело, которое никого не касается. Формируйте его в соответствии со своими представлениями, с вашим собственным опытом. Хоть Микки-Мауса туда поставьте, если это поможет вам созерцать. Используйте всё, с чем чувствуете духовную связь, всё, что помогает вашему духовному росту.

Например, если вы запутались в собственных мыслях, чувствуете неудовлетворённость, привязанность или охвачены страстью, поместите в алтарь изображение Будды-аскета и созерцайте его. Или человеческую кость, или даже целый скелет. Это порой помогает больше, чем портрет учителя. Поймите, что вы не отрекаетесь от буддизма, если не поместили на свой алтарь изображение Будды. Пусть вас не беспокоит мнение других людей. Просто используйте всё, что имеет значение лично для вас. Вы можете переустраивать свой алтарь, когда захотите. Один месяц там висит Будда-аскет, другой месяц кто-то ещё. Вот сейчас, например, у меня в алтаре изображение ламы Цонкапы, потому что в данный момент он мне очень близок. Я чувствую к ламе Цонкапе огромное доверие.

 

Ваше блаженство — в ваших руках

 

Согласно ламе Цонкапе, успешная медитация внутреннего огня приносит не только психическое, но и физическое здоровье, потому что туммо увеличивает энергию кундалини, которая развивает физическую силу и укрепляет тело. А чем сильнее становится эта энергия, тем успешнее становится ваша практика внутреннего огня.

Необходимо заботиться о своём теле, потому что оно является источником вместерождённого блаженства. Например, для увеличения энергии кундалини вы должны есть богатую белками пишу и регулярно упражняться. Чем больше энергии вы имеете, тем больше сможете использовать в своей практике.

В периоды интенсивных занятий медитацией внутреннего огня даже миряне должны стараться избегать потери сексуальной энергии. Согласно буддийской Тантре утрата сексуальной энергии во время полового акта отнимает у тела его физическую силу. Это ослабление тела ослабляет и течение кундалини. Вы можете не принимать это на веру только потому, что об этом пишут тибетские тексты и говорят тибетские ламы. Возьмите и проверьте.

Такое предупреждение вовсе не означает, что миряне должны вести монашескую жизнь. Однако если вы много практикуете, вам следует держать себя в руках и не терять кундалини. Если же вы не находитесь в периоде интенсивной практики, то и требование сохранять энергию снимается; живите обычной жизнью.

Миряне, ведущие регулярную половую жизнь, должны использовать силу медитации внутреннего огня для того, чтобы во время соития как можно дольше удерживать кундалини в тайной чакре. Прежде чем выпустить энергию, представляйте, что переживаете вместерождённую мудрость великого блаженства. Такое сдерживание кундалини приносит ещё больше блаженства и удовлетворения, особенно если вы развили огромную энергию за счёт сильного влечения к предмету вашей страсти. Вы сможете задействовать эту энергию на сокровенном пути освобождения.

И зачем я всё это вам рассказываю? Мне вовсе не нравится перспектива обрести репутацию разрушителя брачных уз, про которого пойдут сплетни: «Держитесь подальше от этого ламы Еше! Он превратил мою семейную идиллию в кошмар, он погубил мою любовь». Тантра очень практична в своём подходе к использованию энергии вожделения. Конечно, когда мы ещё только влюблены, наше влечение друг к другу, наши страсть и возбуждение очень быстро достигают степени чуть ли не пробуждения энергии кундалини. А потом всё, что мы делаем, ведёт к его затуханию. Вместо того чтобы быть и оставаться друг для друга объектом радости, любви и наслаждения, мы становимся пленниками друг друга.

Каждый из четырёх классов тантры предназначен для одного из типов практикующих. Один класс отличается от другого степенью использования в нём энергии вожделения на пути к Пробуждению. В криятантре великое блаженство возникает от одного только лицезрения прекрасных божеств, в чарьятантре для возбуждения блаженства задействуются совместные смех и улыбки, в йогатантре дело доходит до простого прикосновения, а в ануттарайогатантре используется энергия соития.

В тексте Обретение трёх воззрений утверждается, что практики-миряне даже на уровне йоги стадии зарождения могут с целью развития блаженства и мудрости до некоторой степени опираться на ваджрную супругу. Такая практика не является исключительным достоянием одних только продвинутых йогинов. Пока вы используете эту энергию для порождения недвойственной мудрости, можете делать всё, что взбредёт вам в голову. Это вполне допустимо. Пока разгорается ярчайший огонь вселенской мудрости, не важно, какие дрова мы туда кидаем. Пока вы понимаете, что сами отвечаете за возрастание целостности вместерождённой мудрости великого блаженства своего собственного состояния Ваджрадхары, всё, что вы делаете для этого роста, — благо, даже если порой это социально неприемлемо. Тем более что в основе любого общества лежит двойственность, и всё, что могут сделать его апологеты-философы, — это только запутать вас ещё больше.

Вы сами отвечаете за своё совершенствование. И пока вы не вредите своему психическому и физическому здоровью, пока вы не причиняете зла другим живым существам, кому какое дело, чем вы занимаетесь? С точки зрения буддизма каждый человек — творец своей кармы, он сам растит её и заботится о ней. И пусть общество, семья и школа или религиозные институты пытаются указывать вам, как вы должны поступать, — не это главное; делайте то, что считаете нужным. Вы сами ответственны за своё наслаждение.

Но не думайте, что счастье всегда приходит снаружи и никогда — изнутри. Наоборот, источник счастья — внутри вас, поэтому, чтобы испытать счастье, вовсе не обязательно вступать в отношения.

Вы должны быть очень сильными и предельно честными сами с собой. Я это вот к чему: всё дело в том, что тантрическая практика может внести в вашу жизнь неразбериху, да что там, она может полностью разрушить вашу прежнюю жизнь, и я хочу, чтобы вы это с полной ясностью осознавали. И ещё. Мы, конечно, можем не признавать общественных стандартов, но в обществе живут люди, ради которых мы достигаем Пробуждения. Приносить им вред или беспокойство, прикрываясь званием тантрического йогина, значит, вступить на ложный путь. У нас должно быть очень доброе и открытое сердце, способное вместить в себя чаяния самых различных людей.

Посвящение заслуг. «Пусть до конца наших дней мы будем становиться всё крепче, чтобы всё больше усилий отдавать созерцанию внутреннего огня. Пусть плод нашего успешного завершения созерцания туммо — великое блаженство — разделят с нами все живые существа».

22. Никогда не забывать про внутренний огонь

Йога туммо — это глубокое учение, и использовать его надо с умом. Для начала вы должны посвятить все свои силы созерцанию внутреннего огня. И не удивляйтесь тому, что этот метод так прост.

Было бы здорово устроить место для созерцания там, где вы живёте. Потратив совсем немного денег, можно купить досок и сколотить себе настоящий ящик для созерцания вроде тех, что использовали тантристы в стародавние времена. Он устроен так, что в нём нельзя лежать, поэтому вы как минимум не сможете уснуть и вам придётся сидеть и созерцать, пока вы из него не вылезете. Такой ящик — не только неплохая поддержка для спины, но и дополнительная моральная опора для практики.

Запоминайте свои медитативные переживания, а будет желание — записывайте. Эти созерцательные техники устроены таким образом, что результаты будут появляться на каждом шагу. Каждый, кто занимается ими, непременно что-нибудь да почувствует.

Мы должны практиковать со всей серьёзностью, как практиковал сам Наропа. Шесть йог Наропы — это практика этапа завершения, глубокая и вместе с тем полная. В шести её составных частях содержится ядро всей практики Тантры, как отцовской, так и материнской. Путь к постижению сущности этих учений лежит не через интеллектуальные усилия, а через действие. От вас требуется одно — действовать. Вы должны практиковать постоянно.

Практикуя созерцание внутреннего огня в затворе, начните с пяти-шести коротких медитативных сессий в день. Вначале лучше выполнять именно короткие медитации продолжительностью час или полчаса, поскольку в этом случае они будут более качественными. Приобретя некоторый опыт, вы сможете перейти к многочасовому созерцанию, а вот если сразу с него начать, всё закончится вялостью и сонливостью. Ну и, конечно, хотя бы раз в день делайте получасовые физические упражнения.

Если вы не в затворе, то лучше всего заниматься хатха-йогой и созерцанием туммо рано утром на пустой желудок. Кроме того, поскольку к концу дня энергия огня обычно усиливается, неплохо созерцать внутренний огонь и вечером, но опять же на пустой желудок. Правда, западные люди привыкли к вечеру как следует наедаться, так что лучше всё-таки практиковать с утра.

Созерцание внутреннего огня должно выполняться в состоянии однонаправленной концентрации. Это касается всех методов без исключения. Сюда входят: расплавление энергии кундалини; втягивание, стабилизация и растворение ветров в центральном канале; весь процесс растворения четырёх махабхут и появления трёх видений. Все они подразумевают пребывание в состоянии самадхи.

Практикующие могут почувствовать, что занятия глубокой медитацией самадхи входят в конфликт с их обязательствами по выполнению ежедневных практик. Но никакого конфликта тут нет. В тибетской системе существует правило, допускающее сокращение молитв для тех, кто занят глубокой однонаправленной медитацией, например, пребывает в уединении, созерцая внутренний огонь. В любом случае ваша практика — это лучшая молитва. Так что не волнуйтесь по поводу относительной молитвы, ведь вы совершаете абсолютную. И никакого конфликта быть не должно. Самое важное — это созерцание. Однако не стоит впадать в другую крайность и делать вывод: «Раз я занимаюсь абсолютной молитвой, относительной можно пренебречь вовсе». Подобные рассуждения могут привести к опасным последствиям. Придерживайтесь золотой середины, будьте осторожны и внимательны.

Во время интенсивных занятий туммо не садитесь близко к огню и избегайте солнечного загара, потому что это может возбудить неправильные энергии. Это предостережение не распространяется на остальное время: если вы не занимаетесь созерцанием внутреннего огня, можете спокойно отправляться на пляж и загорать хоть до черноты.

К сожалению, вы должны также избегать холодной пищи, например мороженого. Употребление очень холодных продуктов повреждает естественный источник внутреннего огня. Кроме того, когда занимаетесь туммо, избегайте солёной еды и напитков. Вы, наверное, думаете, что тибетцы не слышали слово «химия», но это не так: всё это нам уже давно хорошо известно не одну сотню лет. Так вот, о кислотах. Вы не должны есть продукты, содержащие кислоту, например лимоны. Говорят, что многие соки не содержат кислоту, но я сам проверял и убедился в обратном. О еде вроде всё… Ах да, и рыбу тоже нельзя.

Кроме того, практикам туммо советуют носить лёгкую одежду. Мы пойдём срединным путём: не будем слишком кутаться, но и совсем голыми ходить не станем. Особенно важно не разгуливать голышом под солнцем, потому что его лучи могут здорово вам навредить. Не стоит спать под тяжёлыми шерстяными или толстыми пуховыми одеялами, вроде тех, что так любят в Германии. Тибетские йогины советуют не позволять телу слишком перегреваться. К тому же вы не должны поднимать тяжести и дышать с напряжением, например надувать воздушные шары.

Пока ваша практика внутреннего огня не станет устойчивой, вам лучше избегать конфликтных ситуаций. Берегите свою энергию для лучшего применения. При занятии медитацией туммо чувствительность заметно возрастает, поэтому будьте бдительны.

Главная задача состоит в том, чтобы стараться испытать внутренний жар и наслаждение, а затем объединить это переживание блаженства с мудростью недвойственности. Вы непременно достигнете такого уровня практики, что простое дыхание будет вызывать чувство блаженства и приносить удовлетворение как физическое, так и психическое.

Чем сильнее ваше переживание блаженства, тем больше усилий вы должны вкладывать в развитие мудрости, свободной от мыслительных предпосылок. Вот почему вам так нужна энергия, накопленная за счет применения различных медитативных приемов. Если энергии кундалини недостаёт, концентрация, блаженство и ясность будут слабыми, поэтому необходимо задействовать медитации для накопления энергии. Ну а когда энергии станет вдоволь, вам вообще не понадобятся никакие методы. Вы прекращаете умственные усилия и просто парите в бескрайнем просторе созерцания. И тогда уже не важно, чего я вам тут наговорил, ведь всё это только слова. Надо выйти за пределы слов и самому пережить нечто особое, а после обретения реального опыта вы, даже просто оставаясь самим собой, сможете поделиться им с окружающими.

Блаженство и недвойственность следует взращивать не только во время созерцаний, но и в перерывах между ними. Необходимо внести внутренний огонь в повседневную деятельность. Используйте любое переживание мирского наслаждения — каждую конфетку или глоток утреннего кофе — для усиления осознанного созерцания внутреннего огня в центральном канале. Идёте гулять или беседовать, захватите с собой внутренний огонь. Берите его в парк, на пляж или в горы. Прикасаясь к воде, ощущайте, что она полна блаженством; глядя на огонь, представляйте, что это пламя туммо; видя свет, усмотрите в нём энергию кундалини.

Всякий раз, когда вам на глаза попадаются привлекательные формы, красивые цвета, когда вы ощущаете ароматы и приятные звуки, наслаждаетесь богатством вкуса или нежностью прикосновения, представляйте, что ещё больше раздуваете внутренний огонь, заставляя его полыхать в центральном канале. Направляйте всю энергию блаженства в пупочную чакру, туда, где в центральном канале горит огонь туммо. Говоря о превращении страсти и сансарного наслаждения в путь к Пробуждению, Тантра не бросает слов на ветер.

Цель медитации внутреннего огня состоит в увеличении наслаждения. Йогин просто говорит себе: «Мне мало того наслаждения, которое есть. Хочется большего. Вот почему я практикую туммо». Никогда нельзя забывать объединять отцовский аспект блаженства с материнским аспектом недвойственности, ведь именно так усиление блаженства способствует росту мудрости. Вот почему тантрические наставления учат нас не отказываться от наслаждения, а, наоборот, использовать его. Наслаждение, не преобразованное посредством мудрости в нектар блаженства, становится ядом. А каждое переживание, которое приносит наслаждение, может стать топливом для внутреннего огня, и вы объединяете эту энергию наслаждения с мудростью недвойственности.

Каждый из нас изо всех сил старается быть полностью счастливым. Квартира, дача, машина, вторая — мы покупаем всё это в надежде обрести счастье, но всё время что-то упускаем. А упускаем мы либо отцовский принцип блаженства, либо материнский принцип мудрости. Взгляните объективно на то, как живёт большинство людей. Они порой бывают весьма умными и образованными, зарабатывают много денег, вершат судьбами целых стран, а то и континентов, но непохоже, чтобы они за всю свою жизнь сумели соединить хотя бы заурядное наслаждение с мудростью.

Тантра соединяет воедино блаженство и мудрость. Вот почему лама Цонкапа, рассуждая об основных свойствах ума, говорил о единстве относительного и абсолютного. Чтобы распробовать внутренний огонь, мы должны постичь это единство и понять, как соединить блаженство и мудрость. Медитация туммо — это процесс, который учит нас объединять блаженство и шуньяту в единое целое. Энергия блаженства есть шуньята; шуньята есть блаженство.

Мы видим на Западе так много умных людей, которым явно недостаёт блаженства. Они выглядят по-настоящему беспокойными. И пусть они семи пядей во лбу, пусть они способны добиваться успехов в решении огромного числа технических вопросов, их знание остаётся сухим и чисто интеллектуальным, а поэтому не приносит им удовлетворения. А другие, хоть и не блещущие умом, но имеющие более практический взгляд на жизнь, умеют радоваться гораздо лучше. Тантра пытается привнести интеллект в реальный опыт и объединить его с энергией блаженства. Когда вам это удаётся, вы искореняете все свои мирские трудности, устраняете все препятствия на пути к наслаждению.

Помните, каждое мгновение нашей жизни может стать созерцанием. Когда мы бодрствуем, всё есть созерцание; когда мы спим, всё есть созерцание; когда мы умираем, всё есть созерцание. Услышав это, кто-нибудь подумает: «Невероятно! Фантастика! А давайте снимем об этом фильм». Но всё это правда. Тантра — вещь чрезвычайно глубокая.

Хочется верить, что вы сможете обрести переживание внутреннего огня. Самое главное в том, чтобы вы действительно затронули нечто внутри себя. И когда это произойдёт, я уверен, некое преобразование действительно состоится. Уникальность внутреннего огня в том, что вам не надо ни во что верить, чтобы заставить его работать. Просто следуйте медитативным техникам, и пусть всё идёт своим чередом. Переживания и реализация придут сами собой.

Не забывайте, что тантрические созерцания стадии завершения, вроде тех, что мы здесь изучили, могут помочь и в достижении реализации на пути Сутры. Например, созерцание внутреннего огня ослабляет пристрастие и способствует росту ума бодхичитты. Некоторые практикующие с удивлением обнаружат, что, несмотря на недостаток опыта в предварительных практиках, они уже способны испытывать переживания стадии дзогрима.

Я очень рад, что пришёл сюда, в свой дхарма-центр, и передал вам это учение. И пусть б о льшая часть из того, что тут было сказано, — всего лишь пустые слова, я очень старался сделать наше общение понятным и плодотворным. В этом столетии мы живём такой напряжённой жизнью, всё время так заняты, что поистине большая удача получить шанс изучить наставления ламы Дже Цонкапы. И я счастлив видеть, что вы уже пытаетесь созерцать. Это для меня очень важно. У нас было не слишком много времени для медитаций, для обретения опыта переживаний, но мы старались изо всех сил, чему я очень рад. И неважно, что пока мы разобрали не более двадцати страниц комментария ламы Цонкапы.

Если будем живы, значит, ещё встретимся. В следующий раз мы подробно разберёмся с иллюзорным телом, с йогой сновидений, с переживанием ясного света, с двумя йогами: переноса ума и переселения сознания в другое тело. Эти темы ещё более глубокие и сложные. Вы должны упорно работать над тем, что успели изучить, и давайте молиться, чтобы в будущем мы смогли освоить оставшиеся методы из Шести йог Наропы. Не в следующем году, так в следующей жизни. Если честно, я-то сам буду молиться о том, чтобы вы получили эти наставления от настоящего, реализовавшего знание учителя, а не от клоуна вроде меня.

Надеюсь, я не слишком вас запутал. В случае чего — если будут трудности с медитацией или неясности с учением — сразу мне пишите. А то ведь я был ленивым учеником; хоть и получал эти наставления несколько раз, всё равно мог чего-то забыть или напутать. Если я где-то ошибся, вы должны меня поправить. Присылайте мне свои вопросы, это и вам, и мне на пользу, ведь я учусь вместе с вами. Времени у меня много; не думайте, что я так уж занят важными делами. Гораздо важнее, что мы с вами работаем вместе. Не думайте, что я явился сюда между делом, наплёл вам с три короба, вконец вас запутал и оставил в полном замешательстве. Это не так. И пусть я звёзд с неба не хватаю, но преданности Дхарме мне не занимать. Может быть, я сам себя дурачу, но я действительно хочу посвятить всю свою жизнь без остатка служению людям. И пусть я совсем простой монах, не ринпоче и даже не геше, вы должны чувствовать, что я с вами, — и это главное.

Все вместе мы только что проделали нечто настолько важное, что теперь непременно должны общаться друг с другом. Только не надо представлять учителя в виде Господа Бога или чего-то ещё в этом роде. Нам нужны простые человеческие отношения. Совсем простые, типа: «Привет-привет! Как дела? — Как сердце, не беспокоит? — Да вроде ничего. Ну, будьте здоровы! — И вам не хворать». Надеюсь, вы поняли.

Огромное вам спасибо за желание сотрудничать и за дисциплину; дисциплина — это важно. А ещё я очень рад, что разглядел в вас неподдельную любовь, подлинную доброту и искренность. Вам удаётся сочетать широту внешнего проявления этой доброты с богатством её внутреннего содержания, так что, думаю, вы обязательно добьётесь успеха. Ещё раз огромное вам спасибо. «Я посвящаю всю вашу энергию…», но, даже если мы не посвятим, карма об этом позаботится. Очень полезно иметь это намерение пожертвовать другим, желание отдавать. Я доволен тем, что вы делаете, так что не останавливайтесь на достигнутом. Даруйте свою любовь, делитесь своей мудростью, раздавайте своё богатство, помогайте друг другу чем только можете. Живите друг с другом в согласии, чтобы служить примером мира, любви, сострадания и мудрости.

Радуйтесь своим успехам в практике, а в жизни довольствуйтесь малым. Не предъявляйте чрезмерных требований к своему духовному росту и ни в коем случае не думайте, что уже опоздали. И смерти не страшитесь. Как только вы почувствуете опыт созерцания, вам даже смерть покажется пустяком. Смерть ст о ит того, чтобы жить и наслаждаться. Даже если вы завтра собрались умирать, у вас ещё есть огромное сегодня, чтобы прожить его праведно, сохраняя кристальную чистоту и оставаясь счастливым человеком. И раз уж мы стараемся внести в нашу жизнь осознанное удовольствие и чистую радость, раз мы пытаемся вырваться из цепких лап страха, самое главное для нас — созерцать. Когда вы реализуете внутренний огонь, хорошо будет не только вам — ведь вы ещё сможете приносить пользу и другим.

Вот Миларепа, например, тот в основном практиковал. Он не слишком многому учился и не слишком многих учил в своей жизни; он больше медитировал. Я уверен, что и у него были обязательства читать молитвы и выполнять ритуалы, но когда он удалился в горы, то не взял с собой никаких книг. Его обязательство было у него в сердце. Наступает время, когда выходишь за пределы молитв, за пределы слов вообще. Внутренний огонь — не для начинающего, который ещё не наигрался в слова и молитвы. Когда занимаешься туммо, ритуал теряет свою значимость, а по-настоящему важным становится проникающая концентрация. В этом всё дело. Жизнь Миларепы — прекрасное тому подтверждение. Он добился успеха, он достиг блаженства. Старайтесь быть похожими на Миларепу, пусть вашим идеалом станет лама Цонкапа. Они своё дело сделали, очередь за нами!

«Пусть через все взлёты и падения нашей жизни мы пронесём памятование об а-тунге. Ради всех страдающих живых существ, наших драгоценных матерей, пусть мы достигнем реализации внутреннего огня, йоги иллюзорного тела и практики ясного света, как этого достигли Миларепа и лама Цонкапа».

Приложения

 

Приложение 1

Список тибетских слов с транслитерацией

бардо bar do  
Басо Чогьен Basochosrgyan  
Бутон (Ринчендруп) Ви ston tin chen grub  
Вангчуг Менкхангпа dBang phyugs sMan khangpa  
Гампопа sGam po pa  
Ганден dGa'ldan  
гелуг dgelugs  
Ген rGan  
Ген Джампа Вангду rGan byams pa dbang 'dus  
Геше Джампа Тхегчог dGe bshes byams pa theg mchog  
Гешелама Кончог dGe bshes bla ma dkon mchog  
Геше Лобсанг Доньё dGe bshes bio bzang don yod  
Геше Нгаванг Ген дун dGe bshes ngag dbang dge 'dun  
Геше Норбу Дордже dGe bshes nor bu rdo rje  
Геше Лхундруб Сопа dGe bshes Ihun grub bzod pa rin po  
Ринпоче che  
Геше Таши Церинг dGe bshes bkra shis tshe ring  
Геше Тинлей dGe bshes 'phrin las  
Дамчо Гьялцен Dam chos rgyal mtshan
Джампапел Byams pa dpal
Джампа Тхинлей Byams pa 'phrin las
Джампел Ньингпо 'Jam dpal snying po
Джамчен Чойдже Byams chen chos rje
Дже Пабонгка Ринпоче rJe Pha bong kha tin po che
Дже Цонкапа rJe Tsongkhapa
Джигген Сум гон 'Jig rten gsum dgon
Дильбупа Dtil bu pa
Дордже Кхандро rDotjemkha' gro
Драгпа Вангчуг Grags pa dbang phyugs
Дригунгпа 'Brigungpa
Дромтонпа 'Brom ston pa
Еше Гьялцен Ye shes rgyal mtshan
Еше Тензин Ye shes bstan 'dzin
Сонг Ринпоче Zong rin po che
йидам yi dam
кагью bka' brgyud
калам bka'gdatns
Келсанг Тензин sKal bzang bstan 'dzin
Кирти Ценшаб Ринпоче Ki rti'i mtshan zhabs tin po che
Кун га Гьялиен Кип dga' rgyal mtshan
кунда табу чан геем кип da Ita bu byangsems
Кхедруб Дже mKhas grub rje
Кхенпо Цултрим Гьяцо mKhan po tshul khtitns tgya mtsho
Кхенсур Лобсанг Тхарчин mKhan zur bio bzang mtharpyin
       

 

Кьябже Л инг Дорджечанг sKyabs rje gling tin po che
Кьябдже Триджанг sKyabs rje khri byang rdo rje 'chang
Дорджечанг  
лама Тензин Осэл Ринпоче Bla ma bstan 'dzin 'od gsal tin po che
лама Тубтен Еше Bla ma thub bstan ye shes
лама Тубтен Сопа Ринпоче Bla ma thub bstan bzodpa tin po che
ламкьи мангдо lam gyi rmang rdo
ламрим lam rim
Лобсанг Дондруп Bio bzang don grub
Лобсанг Драгпа Bio bzang grags pa
Лобсанг Чокьи Гьялцен Bio bzang chos kyi rgyal mtshan
лун г lung
Лунгток Ринпоче Lung rtogs tin po che
Лхаса Lhasa
Марпа Mar pa
Me Mes
М иван г Драгпа Гьялцен Mi dbang grags pa rgyal mt shan
Миларепа Milaraspa
монлам ченмо smon lam chen mo
нада nada
Нарочодрук Naro chos drug
Н гаванг Джампа Ngag dbang byams pa
Н гаванг Джигдол Ngag dbang 'jigsgrol
Нгаванг Тенпа Ngag dbang bstan pa
Нгок rNgog
Нгоктон rNgog ston

 

нгондро sNgon 'gro
ньингма rNying та
Олкха '01 kha
Пабонгка Дечен Pha bong kha bde chen snying po
Ньингпо  
Пагмо Друпа Phag mo gru pa
Падма Дордже Pad ma rdo rje
Панчен-лама Pan chen bla ma
Речунгпа Ras chung pa
Сакья Saskya
Сакья Пандита Sa skya пандита
Сакья Тридзин Sa skya khri 'dzin
Самтен Чопхел bSam gten chos 'phel
Сангье Еше Sangs rgyas ye shes
Сера Sera
Сонам Вангпо bSod nams dbang po
Сонам Сенге bSod nams sengge
тигле thig le
Триджанг Ринпоче Khri byang rin po che
туммо gtum mo
тхангка thang ka
Тубтен Сампхел Thub bstan bsam 'phel
Цонкапа Tsong kha pa
Цур (линия) mTshur (brgyud)
Цуртон mTshur ston
ца-ца tsha tsha
Чокьи Дордже Chos kyi rdo rje

 

Яншева Yang brtse ba
Янгце Ринпоче Yang rise rin po che

 

Приложение 2

Структура сочинения Цонкапы Обретение трёх воззрений

I. Предварительные практики системы Шести йог Наропы

A. Общемахаянская подготовка

1. Необходимость обшей подготовки даже в этой Системе

2. Ступени общемахаянской подготовки ума

B. Особые практики ануттарайогатантры

1. Общие требования

a. Необходимость получения полного посвящения

b. Необходимость соблюдения обетов

2. Тантрические практики

a. Созерцание и начитывание мантры Ваджрасаттвы для очищения клеш и устранения препятствий

b. Гуру-йога для получения благословения

i) Созерцание Учителя как источника заслуг

ii) Подношения и молитвенное обращение к Учителю

II. Основные методы системы Шести йог Наропы, следующие за выполнением предварительных практик

A. Медитации стадии зарождения

B. Медитации стадии завершения

 

1. Природа оснований

a. Природа ума

b. Природа тела

2. Ступени реализации системы Шести йог Наропы

a. Подготовительные упражнения

i) Комплекс хатха-йоги Шесть волшебных колёс

1) Метод задержки дыхания — дыхание сосуда

2) Вращение колесом

3) Сгибание тела крюком

4) Подъём и опускание мудры сплетённого ваджра

5) Выпрямление стрелой и выдох, подобный кашлю пса

6) Встряхивание тела, растяжка и растирание суставов для лучшего кровотока

ii) Созерцание тела в виде пустой оболочки

b. Основная система Шести йог Наропы

i) Способы представления структуры Системы

ii) Методы Системы

1) Отправная точка — втягивание ветров в центральный канал и порождение четырёх восторгов

а) Внутренний метод — йога туммо

i) Втягивание ветров в центральный канал с помощью практики туммо

1) Визуализация энергетических каналов

2) Визуализация слогов в чакрах

3) Метод дыхания сосуда

4) Процесс втягивания, удержания и растворения ветров в центральном канале

ii) Переживание четырёх восторгов, следующее за втягиванием ветров в центральном канале

1) Созерцание знаков растворения махабхут и разжигание внутреннего огня

2) Переживание четырёх восторгов, порождённых таянием и течением капель кундалини

3) Созерцание вместерождённой запредельной мудрости

b) Внешний метод — йога кармамудры 2) Основные методы Системы, основанные на переживании четырёх восторгов, порождённых йогой туммо

a) Практики иллюзорного тела

i) Созерцание иллюзорной природы явлений

и) Созерцание иллюзорной природы сновидений

1) Распознавание снов

2) Практика йоги сновидений и её развитие

3) Преодоление ночных кошмаров путём осознания их иллюзорности

4) Созерцание истинной природы сновидений

iii) Созерцание иллюзорной природы промежуточного состояния — бардо

1) Общее описание состояния бардо и ступени практики его созерцания

2) Квалификация йогинов, способных управлять состоянием бардо

3) Способ обретения умения управлять бардо

b) Практики ясного света

i) Созерцание ясного света наяву

ii) Созерцание ясного света во сне 3) Вспомогательные методы Системы

a) Йога переноса ума в Чистые земли

b) Метод переселения сознания в труп

iii) Особые методы усиления практик Системы

3. Способ обретения плода

Эта схема была составлена Геше Тубтеном Джинпой в качестве комментария к «Обретению трёх воззрений», дарованному Его Святейшеством XIV Далай-ламой вДха-рамсале22—26марта 1990 г.

Примечания

Введение

1. В городе Букса Дуар в индийском штате Восточная Бенгалия в 1959 г. получили пристанище большинство тибетских монахов-беженцев. Ранее, во время британского владычества в Индии, это был английский концентрационный лагерь.

2. Строфы 18 и 19 в главе 3.

Глава 1. Тантра и внутренний огонь

3. Известно также и другое перечисление составляющих человеческого тела: кости, костный мозг и сперма, полученные от отца, и мясо, кровь и кожа, полученные от матери.

Глава 2. Шесть йог и махасиддха Наропа

4. Лама Еше получал комментарии по Шести йогам Наропы как от своего коренного учителя Кьябже Триджанга Ринпоче, так и от Его Святейшества Далай-ламы XIV.

5. Миларепа получил от Марпы только передачу устных наставлений по Шести йогам, а вот двум другим ученикам, Нгоктону и Цуртону, досталось полное учение с разъяснениями из коренных тантр и комментариями.

Глава 3. Махасиддха Дже Цонкапа

6. Например, лама Цонкапа завершил четырёхлетний затвор Гухьясамаджи с восемью своими учениками в горах Олкха в Тибете. Всё это время он питался одними можжевеловыми ягодами — по горстке в день. Подробнее с его биографией можно познакомиться в книге Life and Teachings of Tsong Khapa by Robert Thurman (Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1982).

7. Книга Обретение трёх воззрений была написана по просьбе двух братьев, один из которых, Миванг Драгпа Гьялцен, был главным жертвователем на праздник Монлам Ченмо.

8. В мандале йидама Гухьясамаджи тридцать три божества.

Глава 4. Главное - практиковать

9. Три проступка тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре проступка речи: ложь, грубость, клевета и пустословие. Три проступка ума: жадность, зломыслие и ложные взгляды. Итого десять.

Глава 5. Подготовка ума

10. См. Приложение 2, где приводится оглавление текста Обретение трёх воззрений.

11. Лама Цонкапа написал три комментария на ламрим: подробный, средний и краткий. Они называются соответственно: Большое руководство к этапам пути Пробуждения, Среднее руководство к этапам пути Пробуждения и Песни духовного опыта, краткое изложение [смысла] этапов пути Пробуждения.

12. Остальные пять тантрических подготовительных практик: прибежище, простирания, подношения чаш с водой, изготовление глиняных фигурок цаца и выполнение огненных подношений Дордже Кхадро и Самайяваджре.

13. Семичастная практика (тиб. Yan lag bdun pa 'bul) включает в себя: простирание, подношение, раскаяние, радование успехам просветлённых, просьбу даровать учение, мольбу к гуру не покидать сансару и посвящение заслуг.

Глава 7. Очистительная практика

14. Подробнее см. книгу ламы Еше Тантрический путь очищения (Lama Yeshe. The Tan trie Path of Purification. Boston: Wisdom Publications, 1995) — сборник комментариев к методу созерцания Херуки Ваджрасаттвы.

Глава 8. Благословение Учителя

15. В Тушите лама Цонкапа пребывает в виде божества под именем Джампел Ньингпо (Сущность Мудрости).

16. Подношение мандалы представляет собой подношение вселенной учителю-йидаму. Внешнее подношение — это подношение настоящих или визуализируемых материальных объектов; внутреннее подразумевает подношение особых освящённых субстанций, визуализируемых в качестве нектара запредельной мудрости; тайное означает подношение учителю-йидаму супруги; в подношении таковости практикующий подносит своё постижение пустотности.

17. Заключительные два пути, приводящие к состоянию будды, — это путь медитации и путь за пределами обучения. См. Глоссарий.

Глава 9. Преображение смерти, бардо и нового рождения

18. Существуют четыре главные линии преемственности, восходящие к Марпе: линия Me, линия Цур, линия Нгок и линия Миларепы.

Глава 10. Превращение в йидама

19. Лама Цонкапа указывает, что в практиках Шести йог Наропы стадия зарождения обычно основана на мандалах Хеваджры или Херуки Чакрамвары.

Глава 11. Характеристики тела и ума

20. Существует пять основных ветров: 1) прана — «жизненный ветер», управляет дыханием; 2) удана — «восходящий ветер», обеспечивает функции речи, глотания и пр.; 3) вьяна — «всепроникающий ветер», обеспечивает движение конечностей; 4) самана — «уравновешивающий ветер», отвечает за переваривание пищи и т. п.; 5) апана — «опоражнивающий ветер», управляет дефекацией, мочеиспусканием и семяизвержением. Подробнее см. Highest Yoga Tantra (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1986) by Daniel Cozort и Death, Intermediate State, and Rebirth in Tibetan Buddhism (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1980) by Lati Rinpochay and Jeffrey Hopkins.

21. Подробнее см. The Practice of Kalachakra (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1991) by Glenn Mullin или The Kalachakra Tantra: Rite of Initiation (Boston: Wisdom Publications, 1989) by His Holiness the Dalai Lama.

22. Согласно некоторым комментариям к сфере грубого ума относятся сознания пяти органов чувств и восемьдесят видов концептуального сознания; в этом случае тонкий ум понимается как сознание, сопровождающее белое, красное и чёрное видения.

23. Предшествующее сознание, сопровождающее белое, красное и чёрное видения, относится к тонкому уму, потому что оно всё ещё является концептуальным.

Глава 13. Хатха-йога

24. Остальные пять выполняются следующим образом.

2) Вращаемся колесом

[Сядьте в ваджрасану. Обхватите большие пальцы ног одноимёнными руками. Выпрямите позвоночник и поверните корпус в верхней части талии три раза по часовой стрелке и три раза против. Потом потяните верхнюю часть тела слева направо, затем справа налево. В завершение резко прогните тело в районе солнечного сплетения назад и вперёд (сначала сгорбиться, а потом выкатить грудь колесом). Можно делать это упражнение, не скрещивая ноги, ступни при этом обращены друг к другу.]

3) Сгибаем тело крюком

(Сжав ладони у сердца в мудру ваджрного кулака (большой палец внутрь, касается безымянного), напрягите мышцы и вытяните руки вперёд — от сердца прямо перед грудью. Затем медленно потяните их влево, не ослабляя напряжение. Когда правый кулак, скользя по левой руке и груди (как бы натягивая лук), доходит до правого плеча, правый локоть громко шлёпает сбоку по грудной клетке. Потом и левый кулак возвращается к груди, а локоть шлёпает по грудной клетке. Меняя направление, повторите упражнение три раза влево, а потом три раза вправо.)

4) Тянем вверх и бросаем мудру сплетённых ваджров

[Встаньте на колени, тело прямое. Руки с пальцами, согнутыми в крюк, медленно, с напряжением вытягиваем над головой. Разворачиваем ладони вниз и также медленно с напряжением опускаем, а затем энергично бросаем их к земле. Когда тянешься вверх, то ладони вверх, когда вниз — то вниз. А то ещё можно тянуться сплетя пальцы рук. Лицо сильно запрокидывается вверх только в этом упражнении. В остальных — в обычном положении.]

5) Прогибаемся, как стрела, кашляем, как пёс [Сядьте на колени, опустив ладони на пол, и выпрямите тело. Опустите голову между рук. Медленно с напряжением поднимите голову и выпрямите тело. Теперь, опуская голову, резко согнитесь в районе сердца так, чтобы весь воздух с силой вылетел из лёгких со звуком coба чьего кашля «ха». Встаньте и трижды встряхните ноги: вначале левую, потом правую. Ладони могут лежать одна на другой, как в позе медитации, а могут — на полу, как будто собираешься делать полное простирание. При «кашле» голову можно поочерёдно поворачивать влево-вправо. Только в этом упражнении выдох идёт через рот и с силой.] 6) Встряхиваемся и потягиваемся, чтобы успокоить кровь в сосудах

[Сидя, скрестив ноги, потяните пальцы обеих рук так, чтобы прощёлкать все суставы. Затем (опершись на колени) энергично потрясите головой и всем телом (как отряхивающаяся собака). После разотрите руки, как будто моете их. Все эти физические упражнения требуют умения задерживать дыхание, медленных, но напряжённых движений. Практикуйте их до еды, а если практикуете после, подождите, пока не успокоится желудок. Упражняйтесь до тех пор, пока тело не станет очень гибким.]

(Расшифровка упражнений, данная в квадратных скобках, приведена переводчиком В. Д. Ковалевым. См. Readings on the Six Yogas of Naropa. Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1997. by Glenn Mullin.)

Глава 14. Каналы и чакры

25. Шестикратный узел образуется посредством троекратного, а двойной — однократного пересечения центрального канала каждым из двух боковых каналов.

26. Согласно изысканиям Кирти Ценшаба Ринпоче, центральный канал у женщин заканчивается там, «где из матки вытекают красные капли», то есть как раз в шейке матки.

27. Пять семейств будд возглавляют: Акшобхья (синий), Вайрочана (белый), Ратнасамбхава (жёлтый), Амитабха (красный) и Амогхасиддхи (зелёный).

Глава 16. Дыхание сосуда

28. В «Обретении трёх воззрений» лама Цонкапа рекомендует другую последовательность: сначала вдох-выдох через правую ноздрю, потом через левую, потом через обе. Повторённые трижды, эти циклы также образуют девятеричное дыхание.

29. В переводе «Обретения трёх воззрений» Гленна Муллина [У Г. Муллина — «Книга трёх воззрений» (Прим. ред.)] лама Цонкапа говорит: «Верхние и нижние жизненные энергии сливаются в поцелуе».

Глава 18. Хорошее и плохое, что может произойти

30. Жизненосный ветер, прана — белый; восходящий, удана — красный; всепроникающий, вьяна — бледно-синий; обитатель огня, самана — жёлто-зелёный; опоражнивающий, апана — жёлтый.

Глава 20. Стать Ваджрадхарой

31. Лама Цонкапа называет подходящим для этой практики йогина высших способностей, который: правильно получил необходимые посвящения; обучен основным принципам тантрической практики; опытен в выполнении садханы йидама с мандалой; четырежды в день практикует йогу; искусен в шестидесяти четырёх видах любви; достиг мастерства в созерцании шуньяты; владеет техникой порождения четырёх восторгов и вместерождённой мудрости великого блаженства; в совершенстве управляет тающими каплями, то есть не теряет семя. 32. Существует несколько способов классификации ваджрной супруги, есть даже такие архаичные, как деление на четыре класса согласно касте, к которой она принадлежит. В соответствии с уровнем реализации кармамудры делятся на три разряда. Рождённая мантрой супруга имеет опыт стадии зарождения и достигла реализации первых ступеней дзогрима. Урождённая супруга проживает в одной из священных тантрических местностей, вроде двадцати четырёх святых мест Херуки. Вместерождённая супруга пребывает в единстве с реализацией ясного света.

Глоссарий

абсолютная реальность — недвойственность; шуньята; абсолютное бытие; истинная природа; изначальная природа; абсолютная реальность; образ истинного существования индивидуального Я и всех явлений — полное отсутствие независимого самобытия.

абсолютный учитель — полный блаженства, всеведущий ум будд; дхармакайя.

авадхути — центральный канал — самый главный из многочисленных каналов тонкого тела. В практике внутреннего огня его созерцают синего цвета и проходящим прямо перед позвоночником; начинаясь в чакре межбровья, он заканчивается на расстоянии четырёх пальцев ниже уровня пупа.

ануттарайогатантра — четвёртый, высший класс тантр, практика которого состоит из двух стадий — зарождения (кьерима) и завершения (дзогрим); их завершение знаменует обретение полного Пробуждения.

Асанга — индийский пандит V века, получивший непосредственно от Майтреи учения третьего поворота колеса Дхармы. Его труды послужили основой философии буддийской школы читтаматры.

Атиша (982—1054) — прославленный наставник индийского буддизма, пришедший в Тибет с целью возродить Дхарму и проведший в этой стране последние семнадцать лет своей жизни. Атиша написал первый текст класса ламрим, называемый Светильник пути к Пробуждению, а также основал традицию кадам, последователи которой прославились своим отречением от мира и бодхичиттой.

а-тунг (тиб.) — «краткий А» — тибетский слог, похожий на вертикальный штрих; в йоге туммо визуализируется в пупочной чакре. Главный объект проникающей концентрации в йоге внутреннего огня. (Наименование «краткий Л» используется по причине того, что гласные в санскрите бывают как краткими, так и долгими.)

бардо — промежуточное состояние между смертью и новым рождением. Может длиться один миг, а иногда растягивается до сорока девяти дней.

Бодхгая — городок в штате Бихар в Северной Индии, где Будда Шакьямуни достиг Пробуждения.

бодхисаттва — тот, кто обладает бодхичиттой. Человек становится бодхисаттвой после того, как раскроет в себе изначальную врождённую бодхичитту.

бодхисаттвовское посвящение — формальное принятие обетов бодхисаттвы, т. е. набора махаянских обязательств, суть которых сводится к посвящению своей жизни достижению Пробуждения ради спасения всех живых существ.

бодхичитта (санскр.) — «ум Пробуждения». Два аспекта бодхичитты: бодхичитта-намерение — мысленное устремление достичь Пробуждения ради всех живых существ, бодхичитта-деяние — реальная практика и помощь живым существам.

божественное достоинство йидама — непоколебимая уверенность йогина в том, что он и в самом деле является тем божеством-йидамом, в форме которого визуализирует себя в своей медитации. Это переживание в сочетании с устойчивой отчётливостью самосозерцания развивается на стадии зарождения.

будда — достигший Пробуждения.

Будда Шакьямуни (563—483 до н. э.) — четвёртый из тысячи будд нынешнего мирового периода. Родился наследником трона княжеского рода Шакья в Северной Индии, но отрёкся от царства. Достиг Пробуждения, когда ему было двадцать девять лет, а затем проповедовал путь к Пробуждению, вплоть до своего ухода в восьмидесятилетнем возрасте.

Бутон Ринчендруб (1312—1364) — сакьяский учёный-историк и великий йогин; один из лам линии преемственности Шести йог Наропы.

бхуми (санскр.) — «стадия», или «ступень»; на пути к Пробуждению бодхисаттвы преодолевают десять бхуми — уровней, или ступеней: 1) высшая радость, 2) незапятнанность, 3) озаряющий, 4) сияющий, 5) труднодостижимый, 6) проявляющийся, 7) далеко ушедший, 8) незыблемый, 9) безупречно мудрый, 10) облако Дхармы. Знаком достижения первой бхуми является прямое (в отличие от косвенного, понятийного) постижение недвойственности.

ваджр и дильбу — парные атрибуты, используемые в тантрических ритуалах: мужской атрибут ваджр, символизирующий блаженство, держат в правой руке, а женский — дильбу, означающий недвойственность, — в левой; вместе они символизируют единство блаженства и недвойственности.

Ваджрабхайрава. См. Ямантака.

Ваджраварахи — юм Херуки Чакрасамвары.

Ваджрадхара — тантрическая форма Будды Шакьямуни.

Ваджрайогини (санскр.) — «Ваджрная йогини», йидам ануттарайогатантры в мандале Херуки Чакрасамвары.

Ваджрасаттва — тантрический йидам, садхана которого используется в практике очищения. Созерцание Ваджрасаттвы, сопровождаемое начитыванием его стослоговой мантры, является главной из тантрических подготовительных практик.

ваджраяна (санскр.) — «ваджрная колесница». См. тантраяна ваджрное тело. См. тонкое тело.

вайбхашика — одна из двух основных школ буддизма хинаяны. Си. саутрантика.

Васубандху — индийский буддийский учёный V века; брат Асанги.

ветры — энергии-ветры, жизненные энергии, движение праны по каналам. Тонкие энергии, связанные с различными уровнями ума, протекание которых по каналам тела позволяет ему функционировать.

вместерождённое блаженство — вместерождённое великое блаженство; четвёртый восторг (см. четыре восторга). Состояние высшего блаженства, наступающее в процессе практики внутреннего огня, после того как ветры вошли, успокоились и растворились в центральном канале, а кундалини в теменной чакре растаяла и стекла по центральному каналу в конечную тайную чакру. Такое же блаженство переживается, когда кундалини втягивается по центральному каналу назад в теменную чакру.

внешнее подношение — подношение настоящих или воображаемых материальных объектов гуру-йидаму.

внутреннее подношение — особые подношения, превращенные посредством ритуала в амриту — нектар запредельной мудрости, и подносимые гуру-йидаму.

внутренний огонь — название первой из Шести йог Наропы. Тантрическая практика стадии завершения, цель которой — втянуть все ветры в центральный канал для реализации ума ясного света. Правильное овладение этим методом позволяет достичь Пробуждения за одну жизнь.

перенос сознания (тиб. 'pho-ba) — метод, используемый йогинами во время смерти для переноса ума в чистые земли; название одной из Шести йог Наропы.

восемьдесят видов концептуального сознания — восемьдесят концепций ума; восемьдесят понятий-указателей на тонкий ум. Различные опирающиеся на концептуальное мышление состояния сознания (тонкого ума), постепенно угасающие в процессе умирания перед вхождением в сознание ума белого появления. Полный список понятий-указателей на заблуждающийся ум см. Death, Intermediate State, and Rebirth in Tibetan Buddhism (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 1980) by Lati Rinbochay и Jeffrey Hopkins, pp. 39-41.

восемьдесят четыре махасиддха — великие йогины Древней Индии, такие как Нагарджуна, Тилопа, Наропа Дрильбупа и Луипа, сумевшие через практическое применение тантры достичь Пробуждения за одну жизнь. Их духовные свершения способствовали широкому распространению и расцвету Тантры.

врождённое бытие. См. самобытие.

Гампопа (1079-1153) — один из главных учеников Миларепы, лама линии преемственности Шести йог Наропы и автор знаменитого ламримовского трактата «Драгоценное украшение Освобождения».

Ганден — первый из трёх великих монастырских университетов школы гелуг, основанный в 1409 году ламой Дже Цонкапой возле Лхасы. В 1960-х годах был разрушен, а позже заново организован в Южной Индии ламами, находящимися в изгнании.

гелуг — одна из четырёх традиций тибетского буддизма, которую в начале XV века основал лама Дже Цонкапа, а позже поддержали прославленные учители, принадлежащие к линиям перерождения далай-лам и панчен-лам.

Ген (тиб.) — «старший», уважительное обращение.

геше (тиб.) — «духовный друг». Это учёное звание присваивается высокообразованным ламам, закончившим полный курс высшего буддийского обучения и сдавшим экзамены в монастырских университетах школы гелуг.

Гешелама Кончог — йогин-отшельник, друг ламы Еше; ныне проживает в непальском монастыре Копан. В настоящее время находится на заслуженном отдыхе после тридцати лет профессорской деятельности на кафедре южно-азиатских исследований в Университете штата Висконсин (США).

грубое тело — кровь, плоть, кости, органы чувств и т. д., составляющие обычное физическое тело.

грубый ум — сознание пяти чувств.

гуру — духовный наставник, Учитель, лама.

Гуру Ваджрадхара — тантрический учитель, визуализируемый нераздельным с Ваджрадхарой.

гуру-йога — тантрическое созерцание, во время которого йогин сначала созерцает Учителя и божество-йидам как единое целое, а затем соединяет ум гуру-йидама со своим умом; различные садханы, включающие такую медитацию.

гуру-пуджа — тантрическое пиршество; развёрнутая практика гуру-йоги, состоящая из молитв, просьб о благословении и подношений Учителю.

Гуру Херука — тантрический учитель, визуализируемый нераздельно с Херукой.

Гухьясамаджа — божество-йидам класса ануттарайогатантры из разряда отцовских тантр. «Гухьясамаджа-тантру» называют Царём тантр за подробнейшее изложение наставлений, в особенности по иллюзорному телу. Главный личный йидам ламы Дже Цонкапы.

Гхантапа. См. Дрилъбупа.

дакини (санскр.) — «шествующая по небу». Существо женского рода, обладающее тантрическими реализациями, которое помогает йогину породить вместерождённое блаженство.

девять слияний — методы, применяемые наяву, во сне и во время умирания для превращения обычных состояний смерти, бардо, и нового рождения в путь трёх тел будды (см. три кайи). Относятся к основным практикам дзогрима.

Джампа Вангду (ум. 1984) — йогин-отшельник, близкий друг ламы Еше и учитель ламы Сопы Ринпоче; Его Святейшество Далай-лама опознал его новое рождение в китайском мальчике из Гонконга. Ныне его имя — Лунгток Ринпоче.

Дже Цонкапа (1357-1419) — махасиддха, учёный и наставник, основатель традиции гелуг тибетского буддизма; автор множества сочинений, включая комментарий по Шести йогам Наропы, озаглавленный Обретение трёх воззрений.

дзогрим (тиб.), стадия завершения — высшая из двух стадий ануттарайогатантры. Практика этой ступени начинается после овладения умением втягивать, успокаивать и растворять ветры в авадхути посредством таких методов, как йога внутреннего огня.

Дрильбупа — тибетский вариант санскритского имени Гхантапа; один из восьмидесяти четырёх махасиддхов и основатель одной из трёх главных линий преемственности Херуки Чакрасамвары.

Дромтонпа (1005-1064) — главный ученик ламы Атиши и ведущий тибетский переводчик, распространявший в Тибете учения традиции кадам.

Дхарма (санскр.) — «закон»; учение Будды. Любая духовная практика и в особенности буддийское учение.

дхармакайя (санскр.) — «тело истины». См. три кайи.

дхармапалы — защитники учения. Сансарные или вышедшие за пределы сансары существа, которые защищают буддизм и всех, практикующих Дхарму.

живые существа — обитатели шести миров (см. сансара); согласно махаяне, любой, кто ещё не достиг Пробуждения.

зависимое возникновение — относительное; взаимозависимое; взаимосвязанное возникновение. Воззрение, согласно которому индивидуальное Я и все явления существуют лишь условно: они вступают в существование в зависимости от: 1) причин и условий, 2) от их составных частей и, на более тонком уровне, 3) от именующего их ума.

защитники учения. См. дхармапалы.

Сонг Ринпоче (1905-1984) — влиятельный гелугпинский лама, прославившийся гневным характером своего сострадания; непревзойдённый знаток тибетских буддийских ритуалов, науки и искусства.

йидам (божество-йидам) — божество, являющееся центральной фигурой мандалы данной тантры; например, Херука Чакрасамвара или Ваджрайогини.

иллюзорное тело — тело, состоящее из тонких ветров, имеющее форму божества-йидама; название одной из Шести йог Наропы. Йогин обретает нечистое иллюзорное тело после первого переживания ясного света, а чистое иллюзорное тело — после достижения истинного ясного света.

йога сновидений — раздел йоги иллюзорного тела, в котором йогин преображает своё тело сновидений в тело божества-йидама и уже в этом теле продолжает духовную практику.

йогатантра — третья из четырёх классов буддийских тантр, в которой на пути к Пробуждению используется блаженство, переживаемое от прикосновений и объятий.

кагью — одна из чет





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2017-02-28; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 348 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы жить. © Сократ
==> читать все изречения...

782 - | 686 -


© 2015-2024 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.012 с.