Разум - это Богоцентрическое синтезирующее сознание. 1 страница

Когда я пишу это компьютер подчеркивает слово Богоцентрическое, как ошибочное, потому что такого слова нет в русском языке. Такова наша цивилизация - эгоцентрическое сознание есть, а Богоцентрического сознания нет. Это слово мне пришлось самому придумать потому, что иначе невозможно описать принцип работы разума. В современной цивилизации нет определения разума и нет слов для определения разума, поэтому сначала мне пришлось создать такое слово и потом дать определение.

Разум, Богоцентрическое синтезирующее сознание, происходит от веры в Бога. Сама по себе вера не зависит от разума, потому что выше него. Вера может быть и у ребенка, у которого еще не сформировался разум, а также у взрослого человека с эгоцентрическим сознанием, но это называется слепая вера. Человек верит, но не осознает, что происходит от веры и что с этим делать.

А от веры происходит первая сфера разума, которая называется смирение перед Богом и которая сияет как Солнце (ясновидящие могут видеть это). Всего мне известны восемнадцать сфер разума, двенадцать из них я постараюсь объяснить в этой книге.

-- СМИРЕНИЕ

Я несколько лет искал ответ на вопрос, что же такое настоящее смирение перед Богом, к которому призывают все без исключения религии (заметьте, что в этом вопросе все религии едины). Я искал ответ на этот вопрос в религиозной литературе, где смирению перед Богом посвящены тонны бумаги и где все авторы ходят вокруг да около, описывают разные признаки и проявления смирения, но что это такое по сути не объясняют. В том числе и в Житиях Святых и в Их наставлениях содержится много истинной, но косвенной и эмоциональной информации о смирении, однако разумно по сути никто не объяснил (я не нашел, хотя и искал).

Я просил разных священников, православных, католических (причем очень высокого сана), мусульманских, индийских объяснить мне смирение, но все они отвечали одинаково и неудовлетворительно для меня. Все они говорили, что смирение перед Богом это, конечно же, послушание перед церковью: соблюдение заповедей, постов и праздников, посещение Богослужений, почтение к священникам и соблюдение всех законов религии. Они отвечали так же, как написано в религиозной литературе, сами же по сути не знали ответа, поэтому их внутренне раздражал мой вопрос. Чтобы утвердить свое возвышенное положение и поставить меня на место все они обязательно добавляли, что раз ты задаешь такие вопросы, то у тебя нет смирения (безупречная логика: действительно, если бы у меня было смирение или я хотя бы знал, что это такое, то я бы не задавал вопросов). Не думай много и не задавай лишних вопросов, а просто исполняй, - ты что, сомневаешься в истинности нашей веры? Все они предлагали мне исполнять законы религии вслепую, без понимания, и в этом видели смирение.

Таким образом, вместо разума, смирения перед Богом, они объясняли мне послушание перед религиозной системой. Вместо Бога - религия, а вместо разума - не думать! Меня это не удовлетворяло, поскольку законы в разных религиях разные, и если будешь исполнять законы одной религии, то нарушишь законы другой, например, у православных пост, а у католиков пир, так что же соблюдать и где здесь единое смирение? Я догадывался, что смирение перед Богом должно быть одно, а не несколько разных видов смирения, которые можно выбирать как товары в магазине. А дисциплине, послушанию и не задавать вопросов может отлично научить любой сержант в армии, от священников я хотел услышать нечто большее.

Я стал ездить в Индию и подолгу жил там в вайшнавских монастырях, где поклоняются Верховной Личности Бога Вишну и Кришне (Вишну и Кришна - это Бог Святой Дух в переводе на христианский язык), а также некоторое время жил в монастыре, где поклоняются Господу Шиве (Шива - это Бог Сын). Я решил попробовать исполнять вслепую, раз уж все так советуют, и старательно соблюдал законы религии и уставы монастырей, а когда я задавал вопросы, мне говорили, что надо быть смиреннее, то есть меньше думать и не спрашивать. Я же продолжал искать настоящего Учителя, который мог бы ответить на мои вопросы.

-- Что означает смирение

Найти и узнать настоящего Учителя очень трудно. Слава и множество учеников еще ни о чем не говорят. Слишком часто приходится видеть, как толпы глупцов поклоняются такому же глупцу, который избран мудрецом посредством их же голосования. Как человеку распознать настоящего мудреца, если у самого человека еще нет разума?

После долгих поисков я все же нашел в Индии Святого Учителя, который объяснил мне, что смирение перед Богом - это разум, разум состоит из концентрических расходящихся сфер и смирение перед Богом - это еще не весь разум, а только первая, центральная сфера разума. Вот так, следуя религиозной традиции, я искал смирение переде Богом, а нашел разум в себе. Вы можете повторить этот длинный путь религиозного обучения, а можете начать непосредственно с разума.

Смирение перед Богом действительно едино для всех религий и для всех людей и означает личное понимание Воли Бога.

Чтобы понимать, надо именно думать и задавать вопросы. За пониманием Воли Бога естественно следует совершение поступков по Воле Бога, но поступки человека - это уже не разум (шестая часть личности), а судьба (пятая часть личности) человека. Это надо различать. Из поступков состоит судьба.

Сначала нужно понимание, а только потом исполнение, то есть не вслепую без разума.

Послушание перед религиозной системой это еще не настоящее смирение - это предварительный этап, подготовка и испытание. Прошедшим испытание Бог начинает открывать Свою Волю и тогда послушание перед религиозной системой превращается в смирение перед Богом.

Святой Учитель сказал, что мне не нужно больше ездить по монастырям, поскольку везде будет одно и то же, а дисциплина и послушание уже многократно мною доказаны. Однако через монастыри мне надо было пройти. Время было потрачено не зря. С тех пор я прохожу духовное обучение под личным руководством Святого Учителя.

Итак, Бог милостив, и если человек о чем-то просит, то Бог дает ему это. Только просить нужно не денег и не хорошего урожая зерновых. Если Вы будете просить смирения, то есть понимания Воли Бога, то постепенно Вы начнете догадываться об этом и у Вас будет формироваться первая сфера разума.

-- Эгоистическое сознание

Эгоисты тоже хотели бы знать Волю Бога, чтобы использовать это знание в своих интересах, но Бог не открывает им. Эгоизм тоже формирует первую сферу сознания, но не Богоцентрического, а эгоцентрического, и центральная сфера этого сознания выглядит темной, поглощающей энергию. Эта сфера эгоистического сознания называется непримиримость.

Качество противоположное смирению - непримиримость. Эгоизм (ложное эго) считает разумным непримиримо отстаивать свое имущество, свои позиции и свое мнение, считая, что в этом его "личность", таким образом всегда как бы спорит с Богом, забывая, что мнение Бога важнее, чем его собственное, и вообще, с Кем он спорит!

Плевать вверх? И писать против ветра?

Именно это делают, в прямом и в переносном смысле, эгоисты. Их эгоизм делает их безнадежными глупцами. Но сами они считают непримиримость признаком независимости своей "личности".

Смирение говорит, что не надо иметь собственное мнение и тем более его отстаивать, а лучше прислушиваться к мнению Бога. Собственное мнение - это всегда не истина, потому, что истина никогда не бывает собственной, она всеобщая.

Слова Бога, выражающие Его мнение, Вы можете найти в Священных Писаниях, которые следует не просто читать, а обдумывать и стараться понять, то есть вмещать - это один из методов развития разума, доступный всем, кто умеет читать.

-- Сфера влияния смирения

Первая сфера разума предназначена для прямого управления первой частью личности, физическим телом. Это управление проявляется как разумное отношение к своему физическому телу, к поведению физического тела в физическом мире, разумное отношение к физическим телам ближних и понимание законов физического мира вообще.

Смирение сияет, как Солнце, это означает, что разумное поведение физического тела в физическом мире по Воле Бога должно быть экстравертное, что означает - действовать! Смирение не в том, чтобы забиться под кровать и тихо там сидеть. Смирение не стоит уныло склонив голову перед Богом, смирение - это активное творческое торжество человека, творящего Волю Бога на Земле.

Понимаете, есть воля человека и есть Воля Бога. Воля Бога неуклонно исполняется в этом мире. Воля человека исполняется только тогда, когда совпадает с Волей Бога и в той мере, в какой совпадает, в противном случае не исполняется. Тот, кто обладает смирением, то есть пониманием Воли Бога, естественно следует Его Воле и становится все более могущественным в этом мире, при этом не слишком напрягаясь, не за счет неимоверных усилий (что невозможно), а за счет разума.

Смирение перед Богом означает памятование о том, что в высшем понимании весь мир управляется Волей Бога.

-- Воля Бога

Что такое Воля Бога и из чего она состоит?

Воля Бога имеет два аспекта - безличный и личный.

Безличный аспект Воли Бога - это объективные законы. Смирение перед безличным аспектом Воли Бога означает понимание объективных законов, и естественно, из понимания следует адекватное поведение. Это понимание может быть неплохо развито даже у людей с материалистическим сознанием. Понимание объективных законов делает человека могущественным. Смирение делает человека могущественным, подобным Богу.

Совокупность объективных законов очевидно является проявлением Воли Бога, но лишь безличным проявлением, потому что законы одинаковы для всех людей - не учитывают личность человека, а также потому, что Бог лично не следит за их исполнением, законы действуют автоматически.

Личный аспект Воли Бога - это личное предназначение жизни человека на Земле - открывается не всем, а персонально только тому человеку, который обращается к Богу и при этом старается развивать смирение - то есть размышляет о Воле Бога, пытается задавать Богу вопросы и хочет понять Волю Бога не только в безличном проявлении для всех, а лично по отношению к себе. Понимание личного аспекта Воли Бога делает человека еще более могущественным, выше объективных законов.

Обучение и испытания, которые я проходил в монастырях - это был переходный этап от исполнения безличного аспекта Воли Бога к личностному пониманию Воли Бога. От меня требовалось знание и неукоснительное соблюдение законов религии и устава монастыря (безличный аспект Воли Бога, потому что законы одинаковы для всех и не учитывают твою личность) и проверялась способность к личному послушанию по отношению к монахам и руководителю монастыря, к которым следовало относиться, как к представителям Личности Бога. Само послушание и служение значительно уменьшают эгоизм.

Хотя монахи и руководители монастырей были не Бог, но они на себе учили, как правильно относиться к Богу, даже ради этого жертвуя собой. Они рисковали хорошими взаимоотношениями, ведь я мог возненавидеть их за их авторитарное поведение, за менторский тон, и даже иногда меня испытывали личными оскорблениями (что по моему мнению было лишнее).

Я должен был не только слушаться и терпеть, но при этом еще очень любить их, тех, кто выше меня! Испытание было именно в том, чтобы лично полюбить каждого, но об этом не говорилось, умалчивалось, я сам должен был догадаться и принять решение.

Потому что полюбить - это уже не безличное, не объективное, а личное, и этого нельзя потребовать.

Они могли и должны были требовать, чтобы я знал и исполнял законы, уставы монастырей, но они не могли требовать от меня, чтобы при этом я еще любил их, каждого, лично! Вообще, ни от одного человека Вы не можете потребовать, чтобы он любил Вас! Вы можете призвать к порядку, к соблюдению нравственных норм и законов, но лично полюбить Вас - это выше, этого нельзя приказать или потребовать!

Бог беспредельно выше тебя. При личном контакте Он может быть очень строг к тебе. Он может очень жестко обличать твой эгоизм, который ты по недоразумению считаешь своей личностью. Тебе эта жесткость может показаться жестокостью и даже личным оскорблением! Способен ли ты при этом не обозлиться на Него, а наоборот, еще больше возлюбить Его?

Тем не менее Сам Бог при личном общении чрезвычайно милостив. Священники и монахи берут на себя неблагодарную работу жесткого обличения эгоизма человека, жертвуя при этом собой.

Священник сказал тебе нечто, что задевает тебя и что выше твоего понимания? Легче всего подумать, что он дурак. Надо внимательно рассмотреть, действительно ли он сказал тебе нечто, что задевает тебя и выше твоего понимания, или он действительно дурак. Бывают разные варианты, как со священниками, так и с теми, кто вопрошает их.

Только первично очищенный человек может войти в личное общение с Богом.

Способность (дееспособность) любить того, кто выше Вас, кто может быть строг, кто приказывает - это как раз то, что первично необходимо по отношению к Богу.

В данном конкретном случае слово любовь означает не секс. В монастырях, в которых я был, требовалось строгое воздержание не только от секса, но даже от мыслей о сексе и даже от эротических сновидений. Мне удалось искренне полюбить всех монахов и руководителей монастыря, при этом (именно благодаря этому) оставаясь личностью, и тогда я получил первое посвящение, а через год - второе посвящение.

В вайшнавских монастырях в Индии могут наравне с мужчинами (послушниками и монахами) жить и женщины послушницы, только помещения для сна женщин и мужчин разделены. Общение же в течении дня между мужчинами и женщинами не запрещается.

Разделение между мужчинами и женщинами есть еще только во время богослужения, во время службы Богу в храме (утреннее, полдневное и вечернее богослужение). Во время богослужения мужчины стоят перед алтарем, а женщины стоят сзади за ними (в Индии во время богослужения не только стоят, но и поют и танцуют перед Богом, что для меня было проблемой, поскольку я не умею петь и танцевать, поэтому я лишь стоял). То есть мужчины во время Богослужения смотрят только на Образ Бога, а женщины могут смотреть и на мужчин и на Образ Бога. Мне кажется, что это правильно. Женщины, которых я встречал там, - очень юные и красивые.

Настоящий монах не должен ненавидеть женщин или не любить их красоту. Монахам и послушникам, в том числе и мне, надо было научиться любить их как сестер в Боге, можно было даже прикасаться к ним и даже обнимать их (если сможешь это выдержать сам), но без вожделения, именно как сестер, то есть не зацеплять их, в смысле не возбуждать в них сексуальное желание (и в себе тоже). Хотя сексуальное желание бушевало в молодых телах, как бурное море, но надо было научиться контролировать эту бурю, как и мужчинам, так и женщинам. Надо было полюбить, но не по карме, не по законам этого мира, где главный закон творения - это сексуальное желание и удовлетворение, а вразрез всем законам. Прямо против всех законов природы, но по уставу монастыря. Это было еще одним испытанием для меня. Испытанием женщинами.

Дееспособность включает в себя способность действовать по Воле Бога с любовью и еще способность воздерживаться, то есть не действовать, причем тоже с любовью, если такова Воля Бога. Второе на мой взгляд труднее. Поэтому я прошу у Бога понимания действия, то есть практического служения Ему в этом мире, где я нахожусь.

Итак, смирение перед Богом включает в себя понимание Его Воли, способность действовать (не сами действия, а дееспособность) и еще личное отношение к Богу.

Бога надо полюбить, но для этого надо научиться любить, а научиться любить можно только во взаимоотношениях с людьми. Таким образом, путь к пониманию личного аспекта Воли Бога и формирование разумного личного отношения к Богу проходит прямо через личные любовные взаимоотношения с людьми. В обход не получится.

Личная Воля Бога по отношению к каждому человеку персонально заключается в том, что человек должен лично возлюбить Бога и лично возлюбить ближнего своего как самого себя. Личная любовь - это уже не объективная реальность, а субъективная. Это не закон, исполнения которого можно потребовать. Личная любовь - это субъективная реальность, которая еще выше, чем объективная, она ведет человека выше. Так же как личное понимание Воли Бога выше, чем знание и соблюдение законов.

Для того, чтобы развить в себе смирение, я не предлагаю Вам жить в монастыре, разум говорит, что это не обязательно, потому что смирение перед Богом Вы можете развивать везде, прямо там, где Вы сейчас находитесь - прямо в собственной семье и не сходя со своего рабочего места.

Смирение перед Богом неизменно, где бы Вы ни находились. Какое на Земле смирение перед Богом, такое же и на Луне, и в Царстве Небесном, и в Царстве Бога - то же самое. Для жизни Вам необходимо смирение перед Богом, а когда станете умирать, оно Вам еще больше понадобится, и после смерти физического тела - также. Эта часть личности не умирает. Умирает физическое тело и эгоистическое сознание, основанное на понятии "мое", потому что после смерти физического тела все "мое" очевидно становится иллюзией. Не умирает та часть личности, которая причастна к вере и истине, потому что она не иллюзорна и не временна.

-- Смирение и любовь

Смирение перед Богом - это личное понимание Воли Бога.

Воля Бога - возлюби! Это говорит Бог Святой Дух. Бог Отец добавляет - делай людям добро 100%! Бог Сын добавляет - жертвуй для этого собой, иначе не получится!

Возлюби! - Это субъективно. Делай добро! - это объективно. Любовь и добро на разных уровнях личности проявляется по разному.

Смирение прямо управляет физическим телом и подсказывает, что значит любить и делать добро физическим телом. Любить физическим телом означает заниматься сексом, зачинать и рожать детей, заботиться о физических телах ближних. Любить означает лечить физическое тело, тренировать, делать массаж и просто гладить, кормить хорошей пищей и так далее. При этом не следует считать физические тела своими (это эгоизм) - они даны нам Богом, они Божьи, и смирение в том, что дети не наши, они Божьи, и женщины, и мужчины Божьи, и родители не нам принадлежат, они от Бога, и далее разум говорит, что к Божьему надо относиться намного внимательнее, нежнее и бережнее, чем к "своему". В смиренном отношении больше мягкости и нежности, а в эгоистической непримиримости больше жесткости и жестокости. Тарас Бульба кричал своему сыну- "Я тебя породил, я тебя и убью!" - это кричала эгоистическая непримиримость, эгоизм искажает любовь до противоположности.

Дети - творения Божии, отец не может сам зачать ребенка без Воли Бога и мать не может сама родить ребенка без Воли Бога - но они весьма причастны. Смирение перед Богом говорит: - хочешь причаститься к Божественной супружеской и родительской Любви, и к процессу Божественного Творения? - Причащайся же! В молитве "Отче наш" про Волю Бога сказано: - да будет Воля твоя и на Земле, как и на Небе! Это значит, что Воля Бога не в том, чтобы мы на Небо ушли, а в том, чтобы мы на Земле Его Волю сотворили.

-- Первородный грех

Разум - это торжество добра и любви! Неразумные не могут торжествовать свою любовь, потому что они по недоразумению допускают во взаимоотношениях любви зло, и их возлюбленные, тоже по недоразумению, допускают во взаимоотношениях любви зло, в результате любовь превращается в борьбу добра со злом.

Змей - искуситель, губящий любовь, - это эгоистическое сознание, затмевающее разум. В Библии сказано, что поддавшись змею искусителю, Адам и Ева впервые устыдились своей наготы и захотели одеться - то есть отделиться от дарующего блаженство видения друг друга. Они были едины благодаря разуму, а под влиянием эгоизма стали отделяться друг от друга.

Когда Адам и Ева были в Эдеме, они были разумны и их любовь торжествовала, а зло, происходящее от эгоизма, отсутствовало. Когда они поддались змею искусителю (эгоизму) они столкнулись со злом (Бог не давал им зла, они сами стали источниками зла и родили двух сыновей, один из которых был олицетворением их разума и добра, а другой олицетворением их эгоизма и зла) и стали вынуждены различать добро и зло. Торжество Божественной любви, торжество разума, в присутствии которого невозможно зло, превратилось в поле борьбы добра и зла. Так Эдем превратился в Землю.

Разум говорит, что борьба со злом в любовных взаимоотношениях бессмысленна. Как можно прикончить зло и самому не стать злодеем, если зло находится внутри твоей возлюбленной и происходит от ее эгоизма, который она к тому же считает своей личностью? Людям приходится идти к любви через различение добра и зла и часто окольными путями - через борьбу со злом, но лучше идти прямым путем - через делание добра, жертвование собой и молитву со смирением перед Богом, через укрепление разума.

Религия упрощает для невежественных сказанное в Священном Писании и искажает суть. Религия говорит, что первородный грех - это секс. Вместо смирения перед Богом религия требует от людей послушания перед законами религии, а законы часто говорят, что секс это грех и переворачивают реальность с ног на голову. Смирение перед Богом говорит, что секс не может быть грехом, потому что это проявление любви физического тела и неотъемлемая часть Божественного Творения. Это Воля Бога!

Первородный грех - это не секс, а эгоизм, эгоистическое сознание.

Эгоизм заставляет людей делать зло. Далее, чтобы ограничить зло, эгоизм заставляет людей создавать законы, а из законов происходят грехи - нарушения законов.

Разум не позволяет делать зла. Только под влиянием эгоизма человек делает зло. Это первородное зло, эгоизм, проявляется в разнообразных формах и распространяется на все сферы жизни, в том числе и на секс. Секс в эгоистическом сознании превращается в зло и грех.

В Царстве Небесном люди любят друг друга, в том числе и занимаются сексом и рожают детей, но там нет первородного греха - эгоизма. Они одеты когда это необходимо, и не стесняются обнажаться, когда это удобно, - например для танцев и для занятия спортом. Также они не стыдятся сексуальной любви. Все жители Царства Небесного разумны и для того, чтобы любить друг друга им не нужны никакие законы - поэтому они не женятся и не выходят замуж. Законы создаются людьми, чтобы ограничить зло, происходящее от их же эгоизма, но при этом те же законы ограничивают для людей любовь, а потом и вовсе запрещают любовь, говорят, что это грех! Так эгоистическое сознание создает иллюзию, противоположную реальности.

Вернемся к смирению перед Богом. К Воле Бога особенно нужно со смирением прислушиваться в вопросах любви на уровне физического тела. Сексом надо заниматься не в порыве эгоистического желания обладать, а следует сотворять сексуальную любовь, причащаться к ней из смирения перед Богом, и женщин или мужчин не считать своей собственностью. И воздерживаться от секса, как исключение, если на то персональная Воля Бога, надо тоже из смирения, иначе результатом будет просто потеря здоровья.

Чистое смирение перед Богом превращает потребность физического тела в сексе - в любовь, а сам секс - в причастие к Воле Бога. Разум уничтожает все зло и все грехи с корнями, потому что корни их - в ошибочных и греховных помыслах, а в присутствии разума все помыслы чисты.

Сохранение разума (как уже было сказано выше) в том, чтобы памятовать, в смысле созерцать, те истины, которые ранее вместил в себя. Сказано для вразумления детей: - "бросая камни в воду гляди на круги, ими образуемые, иначе занятие сие будет пустою забавою!".

Перефразируя афоризм Козьмы Пруткова для взрослых можно сказать: - "занимаясь сексом молись про себя и пребывай в причастии к торжеству любви из смирения перед Богом, иначе занятие сие будет пустою забавою!". Многие супруги утрачивают интерес и энтузиазм к супружеской любви только из-за того, что это стало для них пустою забавою. Они думают, что охлаждение любви происходит из за привычки или из-за времени - нет! Они сами могут сотворять супружескую любовь, или не сотворять по лени из эгоизма. Причащаться к любви или не причащаться. Причастие насильно не бывает. Сначала Бог показывает влюбленным, как это хорошо, а потом Он ожидает и смотрит на свободный выбор людей - будут они это хорошее поддерживать и развивать, или не будут.

Смирение перед Богом - это сияющая энергия разума, что означает в данном случае активное творческое торжество супружеской любви и делание добра. И любовь и добро надо именно активно творить, иначе их не будет. Люди сами являются источниками любви и добра подобно Богу, но под влиянием эгоизма они также становятся источниками зла, а любовь и добро начинают потреблять - это не подобно Богу.

Радуйтесь разумные и любящие, ибо приблизилось Царствие Небесное! Для эгоистов это звучит по другому - покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное! Разум всегда радуется, а эгоизм хотел бы радоваться, но приходится ему каяться; либо сразу кается (если хоть что-то понимает), либо позже (если тупой). Чем тупее эгоист - тем позже покаяние.

В каждом человеке есть разумная часть, которая называется личность, и эгоистическая часть, которая называется ложное эго. Поэтому каждый может возрадоваться и каждому есть в чем покаяться. А в каком сознании жить дальше - это свободный выбор.

При пришествии Бога одни люди будут радоваться а другие будут каяться и трястись от страха. Одни зажгут свет и возлягут на ложе любви, а другие в темноте залезут под кровать.

Супружеская любовь (секс) является мощнейшим фактором формирования личности взрослого человека вообще, и особенно его разума. Если же это будет пустою забавою, то это не взрослое сознание и не взрослый человек, а ребенок, сколько бы ему ни было лет, и тогда сексуальные отношения для него попадают под множество законов и запретов, которые все, взятые в совокупности, говорят, что ребенку заниматься сексом нельзя!

Эгоизм говорит, что все это блуд, вожделение, и т.д., в общем, зло и грех. Разум говорит, что это причащение к Божественной любви. Эгоизм учит людей злу и греху, а разум учит причастию. Эгоизм говорит - "это мое" и в этом изначально не прав и грешен. Разум, Богоцентрическое сознание, видит все как Божье, и изначально чист.

Следует различать добро и закон. Закон и происходящий от него грех - понятия, выдуманные людьми, иллюзорные. Добро понятие объективное, ближе к истине и выше, чем человеческие законы и грехи. Причащающиеся к закону (законопослушные) будут делать добро и зло, потому что в законе заложено добро и зло также, также они неизбежно будут грешить. Причащающиеся к добру будут счастливы и не будут грешить, потому что добро выше греха и выше закона также.

Разум никогда не приказывает, не наказывает и не предопределяет. Разум только объясняет варианты - вот есть менее благоприятный путь, вот есть более благоприятный путь (даже есть церковь, через которую частично проявляется Воля Бога, и даже есть Путин, через которого частично проявляется Воля Бога), а вот есть совершенный путь - личное смирение перед Богом. Все равно человек кому-нибудь подчиняется, чью-нибудь волю исполняет. Вопрос только чью.

Человек выбирает путь и далее сама жизнь приказывает ему, предопределяет и наказывает его, жизнь в смысле судьба - поток событий. Но судьба человека - это пятая часть личности и поток событий - пятый уровень реальности. Судьба человека, индивидуальный поток событий, живет внутри судьбы мира, мирового потока событий. Разум - шестая часть личности и реальности. Разум выше этого потока событий. Выше судьбы человека и выше судьбы мира. Поэтому он не приказывает и не наказывает, а только объясняет.

Особенно важно смирение перед Богом в вопросе о зачатии детей. Применение или неприменение противозачаточных средств, аборты - тоже надо согласовывать с Волей Бога, это тоже дело смирения. Это очень серьезные вопросы, не пустяки, Бог обращает на такие вопросы внимание. Если Вы задаете Богу серьезный вопрос, то это уже Ваша победа над собственным эгоизмом, который сам знает что делать и вопросов Богу не задает. Если Вы сами не слышите и не понимаете ответ Бога, то Вы можете задавать вопросы просветленным ясновидящим людям. Вы можете задавать вопросы священникам, которые, конечно, в большинстве случаев ответят Вам не по сути, а по закону, и Вы это поймете. Надо задавать вопросы, размышлять, а принимать решение впоследствии придется все равно самому (самой), поэтому здесь нет потери личности.

Любая забота о физическом теле и принятие решений относительно физического тела управляется первой сферой разума, смирением.

Думание и памятование об этом, молитвы и вопросы к Богу укрепляют в человеке смирение. Человек начинает понимать Волю Бога не так, как она дана в общем для всех (не в виде законов). Человек начинает понимать Волю Бога лично по отношению к нему, и поэтому постепенно становится осознающей себя личностью перед Богом. Смирение открывает для человека возможность лично разговаривать с Богом.

-- Влияние смирения на физическое тело

В физическом теле человека первая сфера разума непосредственно формирует позвоночник, стержень тела. Смирение делает позвоночник более гибким, а непримиримость более жестким. Что можно еще ожидать от несгибаемого эгоизма?

Первая сфера разума творит энергию первой чакры, которая находится в районе копчика, и физические органы в этой области, а именно половые органы и прямую кишку, а недостаток смирения вызывает заболевания этих органов - а чего можно ожидать, например, от неразумного сексуального поведения?