Поклонение Солнцу и происхождение воскресного дня

Социальные, политические и религиозные условия, которые вкратце мы рассмотрели, объясняют, почему суббота была заменена новым днем, но они не объясняют, почему этим днем стало воскресенье, а не какой-либо другой день недели (например, пятница – день страданий Христа). Распространение солнечных культов и последующий перенос дня Солнца (воскресенья) со второго дня недели на первый представляется нам наиболее правдоподобным тому объяснением.

Распространение поклонение Солцу.

Последние научные исследования показывают, что, «начиная с первой половины ІІ века, в Риме и других частях империи стал преобладать культ Sol Invictus»150. До конца І века римляне поклонялись своему собственному, «родному Солнцу – Sol Invictus» — это имя фигурирует в нескольких древнеримских текстах151. Но к началу II века в Рим проник восточный культ «Sol Invictus – Непобедимого Солнца», имеювший две отличительных формы: частное поклонение через Sol Invictus Mithra и общественное — через Sol Invictus Elagabal152. Тертуллиан сообщает, что в его время (ок.150-230) большой цирк в Риме был «посвящен главным образом Солнцу, чей храм находится в середине и чей образ сияет с его вершины; ибо по их разумению не должно воздавать священные почести под крышей тому, что само по себе пребывает в открытом пространстве»153. Император Адриан (117-138) отождествил себя с Солнцем на монетах, которые чеканил154, и посвятил Солнцу знаменитый Colossus Neronis (Неронов колосс), воздвигнутый Нероном и изображавший его в виде бога Солнце с семью длинными лучами вокруг головы155. По всей видимости, Адриан избавил эту колоссальную статую от всех черт Нерона.

Распространению культа Солнца способствовали самые разные факторы. Немаловажную роль сыграло поклонение императору и отождествление его с Солнцем, подкрепляемое языческой теологией «Царя-Солнца» и политическими соображениями156. Римские легионеры, вступавшие в соприкосновение с восточными Sol Invictus Elagabal и митраизмом, пропагандировали эти солнечные культы на западе. Еще одним значимым фактором был синкретический климат того времени. Марсель Симон в своем исследовании наглядно показывает, как основные языческие боги ассимилировались с этим солнечным божеством157. Подходящим примером этого процесса ассимиляции могут служить две надписи, выгравированные на колонне в святилище Митры, расположенном в термах Каракаллы (211-217). Первая гласит: «Един Зевс, Серапис, Гелиос (т.е бог Солнце), непобедимый повелитель вселенной»158. По смерти Каракаллы, который был ревностным почитателем египетских богов, имя Сераписа было стерто, а на его месте появилось имя Митры 159. Вторая надпись содержит посвящение «Зевсу, Гелиосу, великому Серапису, спасителю, дающего богатство и милостиво внимающему, непобедимому Митре»160. Следует отметить, что Митра не только ассоциируется с Сераписом, Гелиосом и Зевсом, но и упоминается последним, возможно, как воплощение их всех161. Марсель Симон говорит, что бог Солнца (Гелиос) — это «основной и центральный элемент, который связывает эти божества различного происхождения и поглощает их более, нежели они его»162.

Распространение и популярность культов Солнца повлекли за собой серьезные изменения в последовательности дней недели. Семидневная неделя была впервые введена в Римской империи в 1 веке. В то время дни недели были названы по именам планет (как и сейчас во многих языках). День Сатурна (суббота) первоначально был первым днем недели, а день Солнца (воскресенье) – вторым163. Однако под влиянием господствующего солнцепочитания во II веке произошли изменения. День Солнца (воскресенье) был передвинут со второй позиции на первую. (Этот сдвиг затронул все дни, так что суббота стала седьмым днем недели)164. Трудно установить точное время, когда первенство и приоритет дня Сатурна были перенесены на день Солнца. То, что это произошло (или, по крайней мере, было в процессе) уже в середине II века, ясно показывает знаменитый астролог Веттий Валент. В своей Антологии написанной между 154 и 174 гг., он недвусмысленно утверждает: «Вот какова последовательность планетарных звезд в их связи с днями недели: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера, Сатурн»165. Та же последовательность встречается на кубке, найденном в 1633 г. в Веттингене неподалеку от Бадена вместе с монетами, датированными от Адриана до Константина ІІ (ум.340)166. Дополнительное подтверждение доминирующего положения дня Солнца в очередности дней недели мы находим в высказываниях Иустина Мученика, Тертуллиана и в некоторых митрах, а также в двух указах Константина (от 3 марта и от 3 июля 321 года)167.

Если день Солнца, предположительно в первой половине 2 века, занял место дня Сатурна одновременно с принятием христианами воскресного дня вместо субботы, то возникает вопрос: оказал ли сдвиг дня Солнца на первую позицию определенное влияние на христиан, желавших отмежеваться от иудеев и их субботы и ради этого принявших и приспособивших тот же день для своих еженедельных богослужений?

Эта гипотеза подтверждается несколькими факторами которые в этом эссе мы может только обозначить. Ее косвенно подтверждают отцы Церкви, нередко порицавшие христианское почитание Солнца, выразившееся в использовании его в качестве символа Христа в раннехристианском искусстве и литературе, а также в том, что христиане стали обращаться во время молитвы на восток, а не в сторону Иерусалима, а приняли в качестве христианского Рождества языческий праздник dies natalis Solis Invicti168.

Более очевидным фактором можно считать частое использование символики дня Солнца в оправдание соблюдения воскресного дня. Иустин Мученик (ок.100-165) подчеркивает, что христиане собираются «в день Солнца…потому что это первый день, в который Бог, преобразовав мрак и первобытную материю, сотворил мир»169. Взаимосвязь, которую устанавливает Иустин между днем Солнца и сотворением света в первый день недели, едва ли можно расценивать как случайное совпадение, поскольку впоследствии некоторые отцы Церкви прослеживали ту же саму взаимосвязь. Евсевий (ок. 260-340), например, неоднократно обращается к мотивам света и дня Солнца в оправдание соблюдения воскресного дня. В своем Комментарии на Псалтырь он пишет: «В этот день света, первый день и истинный день солнца мы собираемся по прошествии шести дней, мы празднуем святую и духовную субботу.. Именно в этот день сотворения мира Бог сказал: «Да будет свет. И стал свет». Именно в этот день взошло для душ наших Солнце правды»170.

Эти и подобные им свидетельства171 показывают, что выбор дня Солнца был обусловлен тем, что он предоставлял подходящее время и символику для празднования двух важных событий в истории спасения: сотворение мира и воскресения Христова. По поводу этой двойственности ярко выразился Иеронимом (342-420): «Если язычники называют этот день днем Солнца, то мы очень охотно признаем его таковым, потому что именно в этот день явился свет мира и в этот день взошло Солнце Правды»172.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На основании нашего исследование мы пришли к заключению, что переход от соблюдения субботы к воскресному дню произошел не в иерусалимской церкви и не по повелению апостолов в памятование о воскресении Христа, а в римской церкви в первой половине II века под влиянием внешних обстоятельств. Взаимодействие политических, социальных, языческо-религиозных и христианских факторов — подобных тем, что породили празднование 25 декабря Рождества Христова — сделали целесообразным принятие нового дня поклонения. Тот факт, что соблдюдение воскресенья основывается на сомнительной целесообразности, а не на библейской заповеди, в значительной мере лишает религиозных лидеров возможности сформулировать убедительные теологические причины, которые просто необходимы, чтобы побудить людей к должному соблюдению Божьего святого дня.

Что же в таком случае можно сделать, чтобы убедить и научить христиан соблюдать Божий святой день не просто как богослужебный час, проводимый время от времени в церкви, а как целый день покоя, поклонения, общения и служения? В нашем исследовании мы высказали предложение донести до сознания людей значение, функции и благословение библейского седьмого дня субботы, дня, который появился не под влиянием момента и не как богослужебный час, призванный продемонстрировать размежевание и презрение к определенному народу, но как недвусмысленный Божественный выбор, отделивший целые сутки для покоя, поклонения, общения и служения нуждающимся ближним. Наше исследование показало, что главное назначение субботы — дать верующим отдых от повседневного труда, дабы они обрели покой в Боге. Освобождая нас от необходимости трудиться, суббота делает нас доступными для Бога, для самих себя и для ближних, наделяя нас способностью испытать Божественное присутствие и насладиться общением с людьми.

Таким образом, различие между седьмым днем субботой и воскресеньем заключается не только в названиях и числах. Это различие в авторитете, значении и опыте. Это различие между праздником, придуманным человеком, и сотворенным Богом святым днем. Это различие между днем, проведенным в поисках эгоистических удовольствий, и днем, проведенным в служении Богу и ближним. Это различие между днем, наполненным беспокойством, и днем Божественного покоя для беспокойного человечества.