От составителя-переводчика

ВЕСТЬ ИСТИНЫ И ПPЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

Составление О.Могилевеpа перевод В.Данченко, О.Могилевеpа и В.Семенцова

Ленинград–Тируваннамалай: Изд-во Шри Раманашрама, 1991
Киев: PSYLIB, 2003

Аннотация

Духовное достижение Шри Раманы Махарши уникально: в 16 лет он без помощи Гуру и какой-либо предварительной подготовки пережил Абсолют, достиг высочайшего из доступных человеку состояния, в котором затем пребывал постоянно. Его называют Бхагаваном (Единым с Богом) и Махарши (Великим Мудрецом) и относят к числу десяти самых выдающихся духовных учителей Индии. Он открыл миру практику Самовопрошания, позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

От редактора HTML версии

Принципиальное отличие этой версии текста от редакции 1991 года состоит в том, что он очищен от объектного варианта перевода возвратного местоимения "Self" с помощью существительного "Самость", искажающего самую суть послания Махарши. Рамана призывает нас вопрошать о Себе и искать Себя, а не нашу Самость. Чья "самость" – вот в чем вопрос. В связи с этим основной текст сборника – "Евангелие Махарши" пришлось фактически перевести заново, а перевод "Божественной песни" заменить переводом В.С.Семенцова. В остальных случаях наряду с обычной терминологической чисткой проведено глубокое редактирование, призванное облегчить восприятие материала.

Владимир Данченко

От составителя-переводчика

Какова истинная природа человека? Что такое Истинное Я человека? О познании человеком себя философы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, определяющий cмысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для людей с философским складом ума или склонных к интроверсии, обращению ума вовнутрь, этот вопрос всегда вызывал особый интерес, а в наше переломное время крушения прежних идеалов самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только познав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познает, то как можно доверять результатам познания? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам – слепец?!

Проблема познания человеком Себя (санскр. Атман), своего Истинного Я, стоит в центре Упанишад [ 1 ], самые главные из которых созданы в IX-VI веках до н.э., а на духовном горизонте подходящего к концу XX века ярко выступает учение Шри Рамана Махарши, человека, называемого "живой мыслью Упанишад", "вечным безличным принципом в личностном облачении" [ 2 ].

Известный индийский философ, профессор Мадрасского университета Т.М.П.Махадеван относит Шри Рамана Махарши (наряду со Шри Шанкарой [ 3 ] и Шри Рамакришной [ 4 ]) к числу десяти самых выдающихся духовных учителей Индии за всю ее многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю [ 5 ].

К сожалению, советский читатель в массе своей мало информирован о жизни и учении Шри Рамана Махарши в духовном плане. В известных публикациях доброжелательно излагаются биографические моменты [ 8 ], и основы философии [ 9 ], но нет главного – существа учения и практики, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к философии как таковой:

"Я рад, что никогда не увлекался ею (философией). В противном случае я, вероятно, ни к чему бы не пришел. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу "Кто я?" Какое счастье!" [ 10 ].

Что же это за вопрос – "Кто я?" Этот вопрос, обращенный человеком к самому себе, – ключ и суть духовного пути поиска Себя, который можно попытаться кратко сформулировать на основании работ Шри Рамана Махарши [ 11 ] следующим образом:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует познать себя, а потом решать другие проблемы, если они останутся. Истинной Природой человека есть Абсолют, Чистое Бытие Я вне всяких атрибутов и умственных концепций, – чистое "Я ЕСМЬ".

2. Виновником отхода человека от его Истинной Природы выступает эго, возникающее между чистым Сознанием и лишенным сознания человеческим телом.

3. Эго – это мысль "я тело", мысль "я", – первичная мысль, из которой, как из корня, вырастает все древо ума, и которая скрывается бегством, когда ее начинают искать прямым вопрошанием: "Кто я?"

4. Источником эго служит чистое Сознание-Бытие, Сердце человека, не связанное с физическим телом; эго, преследуемое вопрошанием "Кто я?", уходит в этот Источник, и тогда на опыте переживается, что реально только Истинное Я (Я, а не "я"), а все остальное ("Бог", "человек", весь "мир объектов") реально лишь до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

5. Истинный Путь Знания состоит в непрерывном поиске Источника "я" (эго) умом, обращенным вовнутрь, с помощью вопрошания "Кто я?", и если ум при этом достигает Сердца, "я" тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Атман) самопроизвольно появляется как Я=Я (пульсация Сердца, Истинного Я, которая отражает его природу как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем).

Таким образом, на этом Пути ничего достигать не нужно. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, отслеживая проявления эго и изгоняя его вопрошанием "Кто я?" – Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и "я". При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спросить себя: "Для кого возникла эта мысль?", а после внутреннего ответа эго: "Для меня" сокрушить его прямым вопросом "Кто я и где мой Источник?", что моментально приводит к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживаться как "очищенное эго", как пребывание в Истинном Я.

Техника Атма-вичары (или просто вичары) составляет важнейший момент практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в "технику жизни" и привлекла к ней внимание многих искателей в различных странах мира. Осуществлять эту практику можно не только в ходе плановых медитаций, но и в каждую минуту повседневной жизни:

1. Не имеет значения, где человек находится – дома или в пещере, ибо эго сопровождает его повсюду; мысль "я не подвижник, я человек семейный" – это работа эго. Следует спросить себя: "Кто человек семейный?"

2. Дела, обязанности и т.п. – не помеха практике Самовопрошания. При появлении соответствующей мысли следует спрашиваешь себя: "Кто работает? Кто это делает?"

3. Результаты деятельности – за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процессом труда.

4. Все мысли, особенно волнующие (сомнения, унижение, горе, страдание, триумф, радость и т.д.), уничтожаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыслей – основа Пути, ибо лишь тогда устраняется эго, открывая блаженство Истинного Я.

Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внимания от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.

В работах ближайших учеников Рамана Махарши говорится, что духовная практика должна проводиться также в определенное установленное время – это существенно важно для начинающих, – а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности в этом направлении, к желанию увеличить время занятий [ 12 ].

"Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, это не помешает вам справляться с обязанностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражаться и в вашей повседневное деятельности..." [ 13 ]

Говоря о плановой медитации, рекомендуется [ 14 ] сидеть просто скрестив ноги в "удобной позе", запрашивая "Кто я?" при появлении мыслей, и обращая внимание на чувство "я", которое может появляться с правой стороны груди. Однако сосредоточение на каком-то определенном центре в теле при выполнении вичары не обязательно, ибо преследуя эго искатель приходит к Сердцу, где бы оно ни находилось (следует подчеркнуть, что речь не о физическом сердце). Метод Атма-вичары – это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель – Истинное Я, то есть Самого Себя, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько доступен этот Путь и как его осуществить? Как обратить ум вовнутрь? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Чтобы получить ответ на эти вопросы, следует познакомиться с работами Шри Рамана Махарши и его ближайших учеников.

* * *

Hастоящее издание состоит из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, приложения и словаря, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.

Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Махарши – Артуром Осборном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде жития своего учителя и его пути Самовопрошания как в Индии, так и за ее пределами [ 17 ]. Таким образом, читатель из первых уст получает общее представление о жизни и учении Шри Рамана Махарши.

Первую часть основного корпуса книги ("Весть Истины") составляет "Евангелие Махарши" – подборка вопросов и ответов по широкому кругу духовных проблем, оформленная в виде отдельной книги, которая содержит 13 глав и дает краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставлений Шри Рамана Махарши в период 1935-1939 гг. Первое издание полной записи наставлений этого периода, выполненной Свами [ 18 ] Рамананандой Сарасвати, многолетним учеником Махарши, вышло только в 1955 г. ("Беседы со Шри Рамана Махарши", т. 1-3) [ 19 ], тогда как первое издание "Евангелия Махарши" вышло еще в 1939 г. и было приурочено к его шестидесятилетию.

Садху [ 20 ] Аруначала (англичанин А.В.Чадвик), один из ближайших учеников Махарши периода 1935-1950 гг., пишет во введении к "Беседам":

"Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши в целом было хорошим, и Зал [ 21 ], где он сидел, был открыт днем и ночью для всех желающих получить даршан (лицезреть его). Посетители стекались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не побывали бы здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенденция к материализму и неверию, которой гордился Запад, находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал его и не соглашался с его словами, были очарованы его взглядом и духовно продвинулись, побывав в его Присутствии".

"Вы есть Истинное Я, – говорил он нам, – не что иное, как Истинное Я; все остальное – просто воображение. Так пребудьте Собой здесь и сейчас. Не стоит уходить в лес или запираться в комнате; выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. В своем Истинном Я вы – Свидетель, Вы – ТО".

Далее А. В. Чадвик пишет:

"В этих беседах, на языке, удовлетворяющем все вкусы и склады ума, даются многочисленные разъяснения Истины. Читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Истоку. Чтение этой книги уже само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманывайте себя, вы уже ТО, и нет ничего такого, что вам следовало бы приобретать; нужно лишь отбросить ложные ассоциации, а ограничения признанать иллюзорными.

Его метод практики хорошо известен – Самовопрошание: всегда и везде искать в себе Источник эго, ибо после достижения его оно (эго) исчезает, ничего не оставляя, кроме всеблаженного Истинного Я. Но здесь не место входить в детали метода, ибо необходимые книги легко можно получить из Шри Раманашрама" [ 22 ].

Описание этого метода и составляет основное содержание второй части данной книги.

Вторая часть ("Прямой Путь к Себе") содержит два небольших, но исключительно важных для практики текста Шри Рамана Махарши.

Первый – "Кто я?" – представляет собой классическое, наиболее ценное изложение метода Атма-вичары, написанное (вернее, истолкованное буквально "на пальцах", ибо тогда Шри Рамана хранил молчание, не испытывая потребности в речи) в 1902 г. Этот текст, в котором содержится "всего" 28 вопросов и ответов, нередко рекомендовался им в качестве настольной книги для учеников.

Вторая работа – "Божественная Песнь" – это 42 стиха Бхагавадгиты [ 23 ] ("Библии индуизма", наиболее читаемой и почитаемой в Индии книги), которые Махарши выбрал в 1940 году из полного ее текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположил таким образом, чтобы они могли служить общим руководством для искателя Истины.

И, наконец, в приложении А.Девараджа Мудальяр [ 24 ] достаточно подробно представляет биографический срез жизни учителя и сущность Атма-вичары, фактически собирая воедино информацию, представленную в основном корпусе книги.

* * *

Принципиальное значение для уяснения проблематики данной книги имеет используемая здесь санскритская терминология. Читателю, который встречается с ней впервые, полезным может оказаться предварительное изучение словаря, приведенного в конце книги. Транслитерация санскритских терминов проводится в соответствии с отечественной традицией; в ряде случаев она отличается от южноиндийской.

Значительное большинство примечаний в книге дано составителем-переводчиком. Примечания, которые содержатся в оригинале "Евангелия Махарши" и других источнико, отмечены одной или несколькими звездочками (*).

Олег Могилевер