По-настоящему вести людей на высшие уровни

Ли Хунчжи

СОДЕРЖАНИЕ

ЧЖУАНЬ ФАЛУНЬ

ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ

По-настоящему вести людей на высшие уровни.

На разных уровнях имеются Законы разных уровней

«Чжэнь Шань Жэнь» - это единственный критерий для оценки хорошего или

плохого человека.

Цигун принадлежит доисторической культуре

Цигун — это самосовершенствование

Почему Гун не возрастает от практики?

Отличительные черты Фалунь Дафа

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ

Вопрос о небесном оке

Сверхъестественная способность «дальновидение».

Сверхъестественная способность «ясновидение»

«Быть вне пяти стихий и выйти за пределы Трех Сфер».

Вопрос о стремлениях

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ

Я рассматриваю всех моих учеников как своих последователей

Методы совершенствования системы Будды и буддизм

Необходима полная преданность одному направлению самосовершенствования.

Сверхспособности и сила Гун

Обратное самосовершенствование и взятие в долг Гун

Одержимость нечистым духом

«Космический язык».

Что дает Учитель своим ученикам?.

Поле энергии.

Как ученикам Фалунь Дафа передавать практику Гун?

ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ

Потеря и приобретение

Преобразование кармы

Повышение Синьсин.

Вливание энергии через макушку (гуаньдин).

«Установление места сюаньгуань».

ЛЕКЦИЯ ПЯТАЯ

Изображение Фалунь.

Метод практики Цимэнь.

Практика по еретическим методам.

Парное совершенствование мужчины и женщины

Совершенствование и души и жизни

Тело Закона

Освящение (кайгуан).

Чжуюкэ

ЛЕКЦИЯ ШЕСТАЯ

«Утечка огня и впадение в бесноватость».

Практика привлекает дьявола

Дьявол из своей души

Чжу-иши должен быть сильным

Сердце обязательно должно быть праведным

Ушу-цигун

Стремление показать себя

ЛЕКЦИЯ СЕДЬМАЯ

Вопрос об убийстве живых существ

Вопрос о питании мясом.

Чувство зависти

Вопрос о лечении болезней

Клиническое лечение и цигунтерапия.

ЛЕКЦИЯ ВОСЬМАЯ

Отказ от пищи (Бигу).

Кража ци

Сбор ци

Кто практикует, тот и получит Гун

«Небесный круг».

Чувство радости

Контроль над своей речью

ЛЕКЦИЯ ДЕВЯТАЯ

Цигун и физкультура.

Мысль

Спокойное и чистое сердце

Природная основа

Уразумение

Человек с великой природной основой

СЛОВАРЬ

ЛЕКЦИЯ ПЕРВАЯ

ПО-НАСТОЯЩЕМУ ВЕСТИ ЛЮДЕЙ НА ВЫСШИЕ УРОВНИ

 

С чувством ответственности перед обществом и нашими учениками я во всем процессе распространения Закона и передачи Гун[5] добился немалых успехов и оказал положительное влияние на все общество. Несколько лет назад немало цигунских наставников обучали людей, однако всё, что было ими сказано, относится лишь к уровню излечения болезней и укрепления организма. Конечно, я не говорю, что передаваемый ими метод практики плох, я только говорю, что вещи высоких уровней они не передают. Я хорошо знаю нынешнее положение цигун в стране. В данное время в нашей стране и за рубежом никто, кроме меня, по-настоящему не передает Гун на высшие уровни. Почему этим не занимаются другие? Потому что это затрагивает очень большие проблемы, очень глубокие исторические истоки, широкие сферы и касается очень острых вопросов. Передавать Гун на высшие уровни может не всякий, так как это касается пересмотра вещей многих школ. Тем более среди нас есть практикующие, которые сегодня изучают Гун одной школы, завтра – другой, и, таким образом, их организм находится в хаотическом состоянии, что предопределяет их неудачу в дальнейшем совершенствовании. У одних самосовершенствование идёт по столбовой дороге вверх, а перед ними - везде развилки. Когда они занимаются одними приемами, им мешают другие; а практикуют другие – мешают первые. И те, и другие служат им помехой. Им уже невозможно заниматься совершенствованием.

Мы должны привести всё это в порядок, оставив хорошее и отбросив плохое, дать тебе возможность для самосовершенствования в дальнейшем. Однако это относится лишь к тем, кто действительно пришел учиться Дафа[6]. Если ты пришел со всякими пристрастиями, пришел сюда с настойчивой целью приобрести сверхспособности, лечить свои болезни, послушать теоретические рассуждения или ещё с какой-то низкой целью, то это всё не годится. Ведь я уже говорил, что этим делом занимаюсь только я один, и таких шансов осталось немного, потому что впредь проводить такие проповеди я не намерен. Я думаю, те, кому выпала возможность лично присутствовать на моих проповедях о Законе Будды и методах практики, будут очень… Это ты сможешь понять потом. Ты сможешь почувствовать, что этот период времени для тебя ценнейший. Мы, конечно, считаем, что всё предопределено, и все сидящие здесь имеют предопределенность.

Подумайте, что значит проповедовать Гун высших уровней? Разве это не является спасением людей? Спасение людей - это значит, что ты именно по-настоящему самосовершенствуешься, а не только излечиваешь болезни и оздоровляешь организм. Так вот, становится понятно, что при действительном самосовершенствовании требования к Синьсин учеников должны быть высокими. Все сидящие здесь пришли сюда именно учиться Дафа. Если так, то ты должен считать себя настоящим практикующим Гун и отречься от всяких пристрастий. Если ты пришел сюда обучаться методу практики и учиться Дафа с различными устремлениями, то ты ничему не научишься. Скажу тебе правду: весь процесс самосовершенствования человека – это процесс постоянного отречения от страстей человека. В мирском обществе повсюду взаимный обман, из-за мелких личных выгод люди вступают в схватку друг с другом, ради личных интересов вредят другим. От всего этого надо отказаться, особенно тем, кто сегодня посвятил себя практике Гун, эти желания тем более надо отбросить.

Здесь я не говорю о лечении болезней, мы не лечим заболевания. Однако если ты действительно отдался самосовершенствованию, но находишься в болезненном состоянии, то в таком случае тебе все-таки не достичь совершенства. Тут я помогу тебе в очищении твоего организма, но сделаю это только для тех, кто пришел действительно учиться Гун, пришел действительно учиться Закону. Мы подчеркиваем одно: если ты не отбросишь все порочные помыслы, не отбросишь мысль о болезнях, мы ничего не сможем сделать, мы не в силах будем тебе помочь. Почему? Потому что в этой Вселенной существует такой принцип: все деяния обычных людей, как говорится в системе Будды, имеют предопределенные отношения. Рождение, старость, болезни, смерть – таково существование обычного человека. Причиной всех заболеваний и мучений человека является содеянная раньше человеком карма[7]. Испытываемые мучения – это воздаяния за грешные деяния. Поэтому никто не должен нарушать этот принцип, иначе получится, что можно будет не расплачиваться с долгами. Никто не должен действовать по своему усмотрению, иначе это будет ни что иное, как совершение порочных поступков.

Некоторые считают, что лечение больных, излечение болезней и оздоровление организма – хорошее дело. А, по-моему, по-настоящему болезнь не вылечили, её только временно отодвинули на будущее или преобразовали, но не сняли с него. Чтобы по-настоящему избавиться от этого бедствия, необходимо убрать карму. Если кому-нибудь действительно удастся излечить болезнь и полностью освободить больного от кармы, действительно достичь этого, значит, уровень этого человека уже не низок. Он уже понял этот принцип, что нельзя самовольно нарушать принципы среди обычных людей. В процессе совершенствования практикующие, исходя из милосердия, совершают благородные деяния: лечат больных, занимаются лечением болезней и оздоровлением организма. Это разрешается, но, тем не менее, полностью излечить больных им не удастся. Допустим, болезни обычного человека действительно искоренены, этот несовершенствующийся обычный человек оказался совсем здоровым, однако он все же остался обычным человеком, который, выйдя отсюда, по-прежнему находится в плену личных интересов. Как же можно самовольно устранять его карму? Это абсолютно недопустимо.

Тогда почему же это можно делать для самосовершенствующихся? Да потому, что такие люди самые ценные. Он захотел самосовершенствоваться, поэтому эта, вспыхнувшая в нем мысль, является самой драгоценной. В буддизме уделяют внимание природе Будды, и когда у человека проявляется природа Будды, Просветленные как раз могут ему помочь. Что это значит? Я бы сказал, что, поскольку я проповедую Гун высших уровней, принципы высших уровней, то затрагиваемые вопросы - очень большие. Мы считаем, что в этой Вселенной жизнь человека зародилась не в обществе обычных людей. Рождение настоящей человеческой жизни произошло в пространстве Вселенной, потому что в этой Вселенной существует очень много различных материй, создающих жизни. Эти материи при взаимодействии могут создавать жизнь - это значит, что первичная жизнь человека берет свое начало во Вселенной. Космическое пространство изначально являлось добрым, то есть имело природное свойство « Чжэнь Шань Жэнь ». Человек с рождения наделен тем же свойством, что и Вселенная. Однако с размножением живых существ образовались общественные отношения среди популяций. У некоторых из них прибавились корыстные побуждения, и их уровень постепенно понизился. Они потеряли возможность удерживаться на этом уровне и упали вниз. Однако на следующей ступени они стали ещё хуже, они снова не удержались, продолжали падать дальше и, в конце концов, оказались на том уровне, к которому принадлежит человечество.

Все человеческое общество находится на одном уровне. Исходя из сверхспособностей или с точки зрения Великих Просветленных, падение человечества уже дошло до такой степени, когда эти живые существа должно уничтожить. Но Великие Просветленные, проявляя милосердие, предоставили людям ещё одну возможность: создали им особую среду, особое пространство. Живые существа в этом пространстве отличаются ото всех тех, которые находятся в других пространствах Вселенной. Живые существа этого пространства не способны увидеть тех, кто существует в других пространствах, не имеют возможности видеть истинное положение вещей во Вселенной, поэтому это равносильно тому, что эти люди скатились в пропасть заблуждений. Чтобы никогда не болеть, избавиться от бедствий и устранить карму, этим людям необходимо встать на путь самосовершенствования, на путь возвращения к истоку и к истине. Это путь, признанный всеми школами самосовершенствования. Человек должен вернуться к истоку и к истине – только это является настоящей целью быть человеком, поэтому, когда у человека рождается стремление к самосовершенствованию, то считается, что в нём пробудилась природа Будды. Такая мысль - самая драгоценная, так как у него появилось желание возвращения к истоку и к истине, и ему захотелось покинуть уровень обычных людей.

Может быть, вы слышали буддийское изречение: «Когда проявляется природа Будды, сотрясается десятисторонний мир». Каждый, кто увидит, окажет ему помощь, безоговорочно поможет ему. В системе Будды людей спасают безусловно и безвозмездно, безоговорочно помогают человеку, поэтому и мы можем многое сделать для учеников. Однако для обычного человека, для того, кто только хочет быть обычным человеком, хочет вылечить болезни, это не поможет. Некоторые думают: «Вот я вылечусь и тогда приступлю к самосовершенствованию». Если ты собираешься заняться самосовершенствованием, то не ставь никаких условий, хочешь самосовершенствоваться - посвяти себя этому делу. Только знай, с болезненным здоровьем или с запутанными информациями в теле тебе не добиться успеха. Бывают и такие, которые никогда не занимались цигун, есть и такие, которые занимались упражнениями цигун десятки лет, но все ещё блуждают на уровне ци[8] и не добились совершенства.

Что же делать? Мы, конечно, очистим его тело, чтобы он смог самосовершенство-

ваться на высшие уровни. Когда ты находишься на самой низкой ступени самосовершенствования, тебе следует пройти процесс полного очищения организма, не оставляя ничего порочного даже в мыслях. Нужно очистить тебя также от поля грехов вокруг тела, освободить тебя от тех факторов, которые вредят организму. Как же с таким мутно-грязным, затемненным организмом и грешными мыслями достичь высокого уровня самосовершенствования? Здесь у нас не занимаются упражнениями с ци, это относится к низкому уровню, и тебе нет надобности этим заниматься. Мы продвинем тебя вперед, чтобы твой организм достиг здорового состояния. Одновременно мы вложим в тебя всё необходимое для формирования основы низкого уровня, и таким образом мы сможем перейти к методу практики на высоком уровне.

Самосовершенствование, как обычно понимается, состоит из трех стадий, включая уровень ци. Однако истинное самосовершенствование (не включая упражнения с ци) состоит всего из двух стадий, а именно: самосовершенствование по «мирскому Закону» и самосовершенствование по «постмирскому Закону». Мирской Закон и постмирской Закон, о которых мы говорим, не имеют ничего общего с «уходом из мира» и «выходом в мир», как называют это в храмах, что имеет лишь теоретическое значение. То, о чем говорим мы, – это переход от одного уровня к другому в истинном самосовершенствовании человеческого организма. В процессе самосовершенствования по мирскому Закону человеческий организм очищается непрерывно и последовательно, поэтому, достигнув высшей формы мирского Закона, тело будет уже полностью заменено веществом высокой энергии. А самосовершенствование по постмирскому Закону – это в основном совершенствование тела Будды, которое уже состоит из высокоэнергетических веществ, и у которого все сверхъестественные способности проявляются снова. Вышесказанное относится к этим двум уровням.

Мы считаем, что существует предопределенная связь. Вот мы сидим здесь, и я могу вам помочь. Нас здесь всего лишь две с лишним тысячи человек, пусть несколько тысяч, даже ещё больше, ну, десять тысяч, я всем могу помочь, то есть вам не нужно будет практиковать на низком уровне. Я очищу твой организм, сделаю так, чтобы ты продвинулся вперед, вложу в тебя целостный комплекс системы самосовершенствования, и ты с самого начала окажешься на высоком уровне самосовершенствования. Но это относится только к тем ученикам, которые пришли сюда, чтобы отдаться истинному самосовершенствованию. Это не значит, что ты уже самосовершенствующийся, если ты только сидишь здесь. Если у человека в уме произошло коренное изменение, то мы можем сделать это, причем этим не ограничиваться. То, что я вам дал, вы сможете понять в дальнейшем. Мы не занимаемся лечением болезней, однако регулируем организм учеников в целом, чтобы вы могли заниматься практикой. С плохим здоровьем не приобрести Гун. Так что не обращайтесь ко мне с просьбами излечить ваши болезни, я этим не занимаюсь. Главная цель моего прихода – это наставлять людей на высшие уровни, и я по-настоящему веду людей на высшие уровни.

НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ ИМЕЮТСЯ

ЗАКОНЫ ЭТИХ УРОВНЕЙ

 

В прошлом многие мастера цигун объясняли, что цигун состоит из начальной, средней и высшей стадий. Фактически все эти стадии в целом относятся к ци, относятся лишь к одному уровню упражнений с ци. Зачем же тогда делить его на эти стадии? О том, что относится к высокому уровню, многие наши учащиеся совершенно ничего не знают, не имеют никакого понятия. В дальнейшем мы будем излагать Закон исключительно высшего уровня. К тому же я хочу привести название «совершенствование» в соответствие с его сущностью. На моих лекциях я ещё коснусь порочных явлений, существующих в сфере самосовершенствования, расскажу, как мы должны подходить и относиться к этим явлениям. Кроме этого, при передаче методов практики и проповедовании Закона высших уровней затрагиваются широкие сферы и сравнительно большие проблемы, даже очень острые вопросы - об этих вопросах я также хочу рассказать; хочу обратить внимание и на помехи, исходящие из других пространств, направленные на наше человеческое общество, и в особенности на самосовершенствующихся - я также хочу их объяснить, одновременно разрешить эти проблемы для наших учеников. Без разрешения этих вопросов ты не сможешь практиковать Гун. Чтобы в корне разрешить эти проблемы, мы, несомненно, должны принять всех вас за истинных самосовершенствующихся. Конечно, нелегко сразу преобразовать твоё мышление. На дальнейших лекциях вы постепенно измените свои взгляды, также, надеюсь, что вы будете внимательно слушать. Я передаю метод практики не так, как другие мастера цигун. При обучении методу практики они лишь вкратце останавливаются на принципах занятий, вслед за этим передают информацию, обучают одному комплексу приёмов – и всё. И народ уже привык к такой передаче Гун.

Настоящая передача Гун требует проповеди Фа и Дао. В течение десяти лекций я разъясню вам принципы высоких уровней, и только тогда ты сможешь совершенствоваться; в противном случае совершенствоваться абсолютно невозможно. Другие передают лишь способы лечения болезней и укрепления организма. Если ты хочешь достичь высокого уровня в своём совершенствовании, то без наставлений Закона высокого уровня не может быть и речи о совершенстве. Сравним это с приобретением образования: если ты ходишь в университет с учебниками начальной школы, то ты всё равно остаёшься учеником начальной школы. Некоторые освоили ряд курсов цигун, получили целую кучу разных удостоверений, однако никаких сдвигов не видно. Они считают, что постигли сущность и всё содержание цигун. Нет, это лишь поверхностное понимание, находящееся на самом низком уровне. Под цигун понимается не только это, цигун – это самосовершенствование, нечто универсальное и глубокое; к тому же, на разных уровнях ещё существуют разные Законы, поэтому вещи цигун отличаются от вещей практики ци, о которых мы знаем сейчас, и сколько бы ты их не учил, ни к чему это не приведет. Давайте приведем такой пример: английские учебники начальной школы ты освоил, американские учебники начальной школы ты освоил, японские учебники начальной школы ты освоил, китайские учебники начальной школы ты тоже освоил, но ты всё же остаёшься учеником начальной школы. Сколько бы ты ни учился разным предметам цигун низкого уровня, сколько бы ни пичкал себя всем этим, всё это как раз наоборот, тебе ещё больше повредит, так как твоё тело - уже в хаотическом состоянии.

Хочу ещё раз подчеркнуть, что в наше самосовершенствование включены проповеди о методе практики и Законе. Монахи из некоторых буддийских монастырей, особенно монахи школы Чань, возможно, придерживаются своих соображений. При одном упоминании о проповеди Закона, он уже не хочет слушать. В чем тут причина? В школе Чань считают, что Закон нельзя проповедовать. Если он выражается словами, то это уже не Закон. Нет Закона, который можно проповедовать. Закон можно лишь принять сердцем, поэтому в школе Чань до нынешних дней ни о каком Законе не могут говорить. Всё, что передавал Бодхидхарма, основывалось на выражении Шакьямуни[9]. Шакьямуни говорил: «Закон не имеет определенного выражения». На основе этого выражения Шакьямуни он и создал школу Чань. Мы считаем, что эта школа «лезет в бычий рог». Что значит «лезть в бычий рог»? Когда Бодхидхарма начал «влезать в бычий рог», ему казалось достаточно просторно; когда дошло до второго патриарха, стало уже не очень просторно; третьему было ещё кое-как, а когда дошло до четвертого, стало уже очень узко; пятому почти уже некуда было лезть; а когда дошло до шестого патриарха Хуэйнэна, то дошло до пика, и уже некуда было лезть. Если сегодня ты пойдешь учиться Закону в школу Чань, то ничего не спрашивай. Будешь спрашивать – получишь удар жезлом по голове, как говорится, «палкой и криком». Это значит, не спрашивай, уразумевай сам. Ты говоришь: «Я пришел учиться, потому что ничего не знаю, так что же мне уразумевать? А вы мне жезлом по голове?» Из этого и видно, что школа Чань уже до конца «влезла в бычий рог», уже больше не о чем говорить. Ведь Бодхидхарма предупреждал, что его школа продлится только до шестого патриарха, не дольше. Несколько сот лет прошло, но всё ещё есть те, кто упрямо придерживаются давних принципов школы Чань. В чём истинный смысл слов Шакьямуни «Закон не имеет определенного выражения»? Шакьямуни принадлежит уровню Жулай. Никто из последующих монахов не смог поднять своё просветление до такого уровня, на котором находится Шакьямуни, не смог понять его духовное состояние, не смог познать истинное содержание проповедуемого им Закона и истинное содержание сказанного им. Поэтому его последователи, каждый на свой лад толковали его проповеди, превратив всё в сплошную путаницу, считая, что высказывание «Закон не имеет определенного выражения» говорит о том, что Закон нельзя проповедовать, иначе это уже не Закон. На самом же деле не такой смысл. После того, как Шакьямуни под деревом бодхи достиг открытия Гун и просветления, он не сразу достиг уровня Жулай. Проповедуя Закон в течение 49 лет, он непрестанно совершенствовался. Каждый раз, когда он поднимался на новый уровень, он оглядывался в прошлое и обнаруживал, что всё, сказанное им о Законах, оказывалось неверным. Повысившись ещё, он замечал, что Законы, проповедуемые им только что, также оказывались неверными. Так продолжалось и дальше. Все эти 49 лет он непрерывно повышался. Каждый раз, достигнув более высокого уровня, он обнаруживал, что Закон, проповедуемый им прежде, имел очень низкие понятия. Он также обнаруживал, что Закон каждого уровня является проявлением Закона на данном уровне. На каждом уровне имеется Закон, но все они не являются абсолютной истиной Вселенной. Закон более высокого уровня ближе к свойству Вселенной, чем Закон более низкого уровня. Поэтому Шакьямуни и сказал: «Закон не имеет определенного выражения».

Под конец Шакьямуни ещё говорил: «Всю жизнь я не проповедовал никакого Закона». А школа Чань опять поняла их в смысле: нет Закона, который можно проповедовать. На склоне лет Шакьямуни уже достиг уровня Жулай, но почему он сказал, что не проповедовал никакого Закона? Что он на самом деле хотел выразить этими словами? Он сказал вот что: «Даже я, достигнув уровня Жулай, не могу увидеть конечные принципы и конечный Закон Вселенной». Поэтому он велел последователям не принимать его слова за абсолютную, неизменную истину, чтобы не ограничивать их уровнем Жулай или ниже его, не задерживать их на пути стремления к ещё более высокому уровню. Но последователи не смогли уяснить истинный смысл этой фразы, поняв её как: Закон не будет Законом, если его проповедуют. Фактически Шакьямуни хотел этим сказать, что на разных уровнях имеются Законы этих уровней. Закон, проявляющийся на каждом уровне, не является абсолютной истиной Вселенной. Однако он играет руководящую роль на том уровне, к которому относится. В действительности Шакьямуни говорил о таком положении.

В прошлом многие, особенно в школе Чань, постоянно придерживались предвзятого взгляда и крайне ошибочного понимания. Но если тебя не учить, то, как тебя вести в практике, как практиковать, как совершенствоваться? Буддийская религия содержит в себе множество преданий. Возможно, некоторые читали, как кто-то попал на Небо и очутился в Небесном царстве. Тут он обнаружил, что в «Ваджре»[10] наверху каждый иероглиф совершенно отличен от иероглифов «Ваджры» внизу, и смысл неодинаков. Почему эта «Ваджра» неодинакова с «Ваджрой» в мире людей? Ещё некоторые говорят, что сутры[11] в Сукхавати[12] полностью изменены по сравнению с теми, которые у нас внизу, не имеют ничего общего с нашими: не только слова неодинаковы, содержание и смысл полностью отличаются. Произошло изменение. На самом деле, это означает, что один и тот же Закон на разных уровнях имеет различное преобразование и проявляемую форму и играет разную направляющую роль для самосовершенствующихся на разных уровнях.

Как известно, в буддийской религии есть брошюра под названием «Путевые записки о

Сукхавати». В ней говорится, как один монах сидел в позе созерцания. Тут его Юаньшэнь[13] поднялся в мир Сукхавати и увидел какие-то картины. Пробыл он там день и вернулся, а на Земле уже прошло шесть лет. Он действительно что-то увидел или нет? Увидел. Но то, что он увидел, не было истинной картиной. Почему? Потому что его уровень недостаточен, перед ним раскрылось лишь воплощение Закона Будды, которое он увидел на своём уровне. Так как тот Мир как раз является проявлением составляющей Закона, поэтому он не мог увидеть истинную картину. По-моему, таков внутренний смысл фразы «Закон не имеет определенного выражения».