Сказание о посольстве Санджайи 8 страница

Глава 40
Видура сказал:
К человеку добродетельному, который, по просьбе благочестивых, без всякой гордости выполняет (порученное) дело, не переступая за пределы своих сил, быстро приходит слава, ибо люди благочестивые, когда они довольны таким человеком, способны доставить ему счастье. Кто без предупреждения сам оставляет даже большое дело, раз оно сопряжено с беззакониями, тот живет счастливо, оставив тяготы, как змея, сбросившая свою обветшалую кожу. Неправда при достижении преимущества,165 вероломное поведение по отношению к царю и неискренние намеренил к своему учителю- (каждое из этих трех) приравнивается (по своей греховности) к убийству брахмана. Чрезмерная зависть, смерть и хвастовство суть причины гибели благополучия. Непослушание (по отношению к наставнику), поспешность и словоохотливость - это три врага науки. Откуда у стремящегося к удовольствиям могут быть знания? И у стремящегося к знаниям не может быть удовольствий. Или ищущий удовольствия должен оставить науку, или стремящийся к науке должен оставить удовольствия. Огонь никогда не удовлетворяется поленьями, (сколько бы он их ни поглощал), а великий океан - реками (сколько бы их ни вливалось в него). Смерть никогда не довольствуется всеми существами, (но может поглощать и дальше), а прекрасноокая красавица не удовлетворяется мужчинами, (сколько бы их она не имела). Надежда губит упорство, смерть губит состояние роста, гнев - благополучие, скупость губит славу, отсутствие ухода губит скот, а один разгневанный брахман, о царь, губит целое царство.
Козел, и медный кувшин, и колесница, мед и противоядие,166 птица, ученый брахман, начитанный в ведах, престарелый родственник и ровесник ему, опустившийся в бедности, - все эти (названные) пусть всегда находятся в твоем доме. Козлы и быки, сандал, вина,167 зеркало, мед и топленое масло, железо,168 медь, раковина и золото, мускус и желтая краска169 - все эти (предметы) сулят благополучие, сказал Many, и должны находиться в доме каждого для почитания богов, брахманов и гостей, о потомок Бхараты! Я должен преподать тебе, о друг мой, другой благой урок - высочайшее из всех (поучений), одинаково сулящее благополучие:170 никогда не следует оставлять добродетель под влиянием страсти, страха или жадности, ни даже ради самой жизни. Добродетель вечна, а радость и горе преходящи: жизнь вечна, но отдельные ее периоды преходящи. Оставив то, что преходяще, предавайся тому, что постоянно! Будь же доволен, ибо удовлетворение есть высочайшее из всех приобретений! Смотри же, могучие и прославленные цари, которые правили землею, изобилующей богатством и зерном, подпали под власть Смертоносного (бога),171 оставив свои царства и всевозможные удовольствия. Сына, воспитанного с горестными заботами, когда он умер, о царь, люди, подняв его, выносят (из дому к месту сожжения). С распущенными волосами и жалобно плача, они бросают его в погребальный костер, словно полено дров. Другой наслаждается богатством покойного, в то время как птицы и огонь (пожирают) члены его тела. Вместе с двумя (спутниками своими) оправляется он в другой мир, то есть в сопровождении добродетельных заслуг и своих грехов. Бросив (тело покойного), родственники, друзья и сыновья возвращаются обратно. Человека же, брошенного в огонь, сопровождают только его собственные деяния.
Над этим миром и под ним существуют великая темнота и мрак. Знай, о царь, что это те области, где чувства человеческие приходят в великое расстройство. И пусть ни одна из них не завладеет тобою. Если ты, прислушавшись внимательно к этим словам, сможешь во всем по-ступать таким именно образом, то ты достигнешь наивысшей славы в этом мире людском, и не будет у тебя страха ни здесь и ни в мире ином. О потомок Бхараты, душа рассматривается как река, религиозные заслуги - ее места священных омовений, правда - ее воды; самообладание - ее берега, смирение - ее волны. Тот, кто добродетелен, очищается, совершив в ней омовение, ибо душа - святая, как вода всегда есть вода.172 Жизнь - это река,173 воды которой суть пять чувств, а ее крокодилы и акулы - страсть и гнев. Совершив самообуздание при помощи своей лодки, переправляйся через водовороты перерождений! 174 Кто, почитая и ублажая своего друга, выдающегося в мудрости, добродетели, знании и по возрасту, спрашивает его (совета) о том, что следует и не следует делать, тот никогда не будет введен в заблуждение. Стойкостью пусть он охраняет (от пороков) свой детородный орган и желудок, а руки и ноги - глазами; глаза и уши (пусть охраняет) своим разумом, а разум и слово - делом своим.
Брахман, который постоянно совершает омовение, постоянно носит священный шнур, постоянно изучает веды и отвергает пищу, оскверненную (прикосновением),175 который говорит правду и выполняет работу для своего учителя, не лишается мира Брахмы. Изучив веды, разводя священные огни (в каждом месте, где они находятся),176 совершив жертвоприношения и защитив подданных, очистив свою душу извлечением оружия в защиту коров и брахманов и пав на поле брани, кшатрий попадает на небо. Изучив веды, распределив в подходящее время свое богатство среди брахманов, кшатриев и своих подчиненных, обоняя благовонный запах дыма от трех священных огней, вайшья, когда отойдет в другой мир, наслаждается небесным блаженством. Почитая справедливо брахманов, кшатриев и вайшьев в должном порядке и тем, что он ублажил их, спалив свои грехи, шудра, безболезненно оставив свое тело, вкушает небесное блаженство. Это изложен тебе закон четырех каст. Слушай меня теперь о причине того, что я говорю тебе. Сын Панду (Юдхиштхира) отпадает от закона кшатриев. Поэтому поставь его, о царь, в такое положение, чтобы он мог выполнять обязательный долг царей.
Дхритараштра сказал:
Это именно так, как ты всегда меня наставляешь. О милый, и мое сердце тоже склоняется к тому,177 о чем ты говоришь мне. И все же, хотя ум мой всегда склонен к пандавам именно так, (как ты наставляешь меня), стоит мне соприкоснуться с Дурьйодханой, как (разум мой) снова оборачивается по-иному. Ни одному смертному невозможно переступить судьбу! Во всем я склонен видеть лишь проявление судьбы,178 человеческие же усилия бессмысленны!
Так гласит глава сороковая в Удъйогапарве великой Махабхараты.

Глава 41
Дхритараштра сказал:
Если есть у тебя" о Видура, что-нибудь еще, что ты не высказал в словах, то поведай мне, который жаждет слушать тебя, ибо говоришь ты чудесно!
Видура сказал:
О Дхритараштра, тот вечно юный и древний Санатсуджата 179 изрек, что нет смерти, о потомок Бхараты! Все тайное и явное, что лежит у тебя на сердце, о великий царь, - все объяснит он, наилучший из всех одаренных умом.
Дхритараштра сказал:
Разве ты не знаешь больше, чем мог бы сказать мне сам извечный? Ты сам мне скажи, о Видура, если не истощилась еще у тебя премудрость.
Видура сказал:
Я родился из лона женщины-шудры, поэтому ничего больше сказать не смею.180 Но о той премудрости (святого) юноши знаю я, что она вечна.
Тот же, кому довелось родиться из брахманского лона, может беседовать даже о глубоко сокровенном и все же не будет порицаем богами. Поэтому я говорю тебе это.
Дхритараштра сказал:
Спроси, о Видура, от меня того древнего и вечного (юношу), каким образом возможно мне здесь встретиться с ним в этой моей телесности.
Вайшампаяна сказал:
И стал думать тогда Видура о том мудреце, твердом в обетах. И тот, узнав, что о нем помышляют, показался ему, о потомок Бхараты! И принял его Видура согласно обряду, предписанному обычаем. И когда тот уселся удобно и отдохнул немного, он обратился к нему: "О блаженный, у Дхритараштры на сердце (затаилось) некое сомнение, которое я не в состоянии разрешить. Благоволи же объяснить ему так, чтобы, выслушав тебя, этот владыка людей мог бы сторониться счастья и несчастья,181 чтобы приобретение и потеря, приятное и ненавистное, старость и смерть, зависть и страх, голод и жажда, надменность и величие, отвращение и вялость, страсть и гнев, упадок и подъем не смогли владеть им".182
Так гласит глава сорок первая в Удъйогапарве великой Махабхараты.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О БДЕНИИ (ДХРИТАРАШТРЫ)

СКАЗАНИЕ О САНАТСУДЖАТЕ

Глава 42
Вайшам паяна сказал:
Тогда мудрый и благородный царь Дхритараштра, одобрив слова, сказанные Видурой, стал вопрошать наедине Саиатсуджату, желая постичь высочайшую мудрость познания.1
Дхритараштра сказал:
О Санатсуджата, я слышал, что, по твоему утверждению, нет смерти. Но ведь боги и асуры соблюдали благочестие, чтобы добиться бессмертия. Так какое же из этих (двух утверждений) верно?
Санатсуджата сказал:
Одни считают, что смерти можно избежать соблюдением особых обрядов; по мнению же других, нет смерти. Слушай меня, о царь! Я буду излагать тебе, чтобы сомнения твои рассеялись.2 Оба эти утверждения правильны, о кшатрий! Но, по мнению ученых, смерть проистекает от заблуждения. Я же смерть объясняю невежеством,3 а отсутствие невежества я всегда называю бессмертием. Ведь, от невежества асуры подверглись гибели, а устранением невежества (боги) достигали положения Брахмы. Смерть не пожирает живых существ, подобно тигру, ибо сама форма ее не (может быть) воспринимаема. Но в отличие от этой формы смерти другие называют Яму (как ее олицетворение). Бессмертие же - это искание брахмы,4 оно состоит в углубленном самопознании. В мире усопших предков правит царством тот бог (Яма), благосклонный к добрым и недобрый к дурным. Это его повелением возникают среди людей гнев, невежество и смерть в форме заблуждения. Заблудшие, они, пребывая во власти ее, уходят из этого мира и снова попадают в то (царство Ямы).5 Туда же попадают следом и их чувства в расстройстве.6 Поэтому смерть принято называть "марана" (умирание). Те, кто жаждет плодов своей деятельности, когда дела успешно завершены, - те тоже, (оставив свою телесную оболочку), следуют туда же и не могут избежать смерти.
Кто, размышляя (о высшем духе), усмиряет свои кипучие (страсти), в пренебрежении не обращая на них внимания, кто, таким образом приобщившись к знанию, уничтожает свои желания, тот,7 как сама смерть, принявшая облик бога смерти, разрушает (мрак неведения). Человек, следующий своим страстям, гибнет вслед за своими желаниями. Но отринув свои страсти, человек сметает с себя всякую пыль от них, какая (есть у него). Это (вожделение) есть беспросветная тьма (невежества) 8 и для живых существ представляется сущим адом. Словно одержимые,9 они устремляются туда и в своем вожделении идут к пропасти. Стремление к удовольствиям сначала поражает человека, а затем вызывает у него страсть и гнев. Эти последние же насильно приводят к смерти. Стойкий же своей твердостью превозмогает смерть. И если он не помышляет о (возникающих желаниях), о кшатрий, то ничего с ним не может слу-читься, ибо (смерть) для него - все равно что тигр, сделанный из соломы. Внутренний дух,10 который пребывает в твоем теле, когда он под влиянием гнева и жадности охвачен заблуждением, - это и есть смерть. Зная, что смерть возникает таким путем, тот, кто опирается на знание, не боится здесь смерти. В его сфере (под влиянием знания) смерть пропадает, подобно тому как гибнет смертный, попав в сферу влияния смерти.
Дхритараштра сказал:
Есть в этом мире некоторые (среди людей), которые не соблюдают своих обязанностей, точно так же есть и другие, которые здесь исполняют свой долг. Может ли быть пороком уничтожен закон или же закон уничтожает порок?
Санатсуджата сказал:
Двоякого рода воздаяние допускается в этом мире(ради окончательного спасения): и за поступки справедливые, и за противоположные. Человек же сведущий устраняет законом беззаконие. Знай, что для него справедливость гораздо сильнее.
Дхритараштра сказал:
Рассказывают о тех вечных мирах, которые уготованы для благочестивых дваждырожденных за их собственные добродетельные заслуги. (Я хотел бы), чтобы ты рассказал11 о них в последовательном порядке, а также о других (мирах), но только не о делах, здесь совершенных, о мудрый!
Санатсуджата сказал:
Те брахманы, у которых не бывает соревнования в мощности (своего тела), как у силачей в силе, уйдя из этой жизни, сияют12 в блаженном мире (Брахмы). Где бы ни находил он пищу и питье более изобильными, словно траву и тростник в период дождей, брахман не должен, живя там, мучить себя (голодом).13 Если где молчаливому (отшельнику) м будут выказывать неблагосклонность и страх, и он не станет обнаруживать своего превосходства, - тот считается наилучшим из людей, но никто другой. И кто не печалится (при виде отшельника), не рассказывающего о себе самом, и не употребляет пищи, (пока не предложит) доли, предписанной брахману, того пища одобряется благочестивыми. Как собака часто поедает свою же изрыгнутую скверну во вред себе, так поедают свою блевотину и те (отшельники), которые добывают средства к жизни благодаря своей влиятельности. "Да останутся всегда неведомыми мои благочестивые занятия" - так пусть думает брахман, живя среди родственников, и ничего тогда не будет обнаружено. Ведь какой же брахман отважится убить в себе сокровенную душу! И поэтому, о кшатрий, брахма неведомо 15 вселяется в него и видит оттуда все.
Брахман должен быть свободным от напряжения и неторопливым, быть гордым от того, что не приемлет дары, и хотя обученный (в ведах), он должен вести себя как несведущий, - только так может он постичь брахму,16 будучи мудрым. Те дваждырожденные, которые бедны в отно-шении благ земных и богаты в (знании) вед, - непобедимы и неколебимы, и их следует считать воплощениями брахмы. Даже тот, кто в этом мире, (совершая жертвоприношения), может увидеть самих богов, дающих ему желанные дары, не равен познавшему брахму,17 ибо, (поступая так), он сам прилагает старания. Тот же в действительности чтится, кого, поскольку он (ни к чему) не прилагает стараний, почитают (боги).18 Но тот, кто почитаем (другими), не должен сам считать себя (достойным этого), и поэтому не должен он печалиться оттого, что будет лишен уважения (других). Только ученые оказывают почтение (к другим) - так пусть думает тот, кто чтится. Те же, напротив, кто бестолков, склонен к беззаконию и опытен только в светских науках, никогда не будут чтить того, кто достоин уважения, - так пусть думает тот, кто сам не чтится. Но мирские почести и обет молчания (у подвижников) никогда не сосуществуют вместе. Ибо известно, что этот мир (существует) для (тех, кто ищет) почестей, а тот - для (тех, кто соблюдает) обет молчания. Здесь, в этом мире, счастье пребывает в мирском благополучии, но оно же, с другой стороны, служит препятствием (к небесному блаженству). Ибо блаженство постижения брахмы труднодостижимо для того, кто лишен истинного познания, о кшатрий! Благочестивые говорят, что для его достижения существуют различного рода двери, через которые трудно проникнуть. Это - правдивость, прямота, скромность, само-обузданность, чистота, (внешняя и внутренняя), и знание (вед). Эти шесть препятствуют высокомерию и заблуждению.
Так гласит глава сорок вторая в Удъйогапарве великой Махабхараты.

Глава 43
Дхритараштра сказал:
Дваждырожденный, который изучает гимны Ригведы и Яджурведы и Самаведу, оскверняется ли грехом или не оскверняется, если он совершает зло?
Санатсуджата сказал:
Ни песнопения Самаведы,19 ни гимны Вед и ни изречения Яджур-веды,20 о мудрый, не спасают его от греховных поступков, - говорю тебе сущую правду. Священные гимны не спасают от греха человека, вводящего в заблуждение и живущего обманом. Подобно тому как птицы покидают свое гнездо, когда у них выросли крылья, так и священные гимны оставляют его, когда приходит ему конец.
Дхритараштра сказал:
Если веды не способны спасать знатока вед, о премудрый, то к чему же тогда эта вечная болтовня брахманов?
Санатсуджата сказал:
Лишь в этом мире совершается подвижничество, а плоды его предвидятся в другом. Для брахманов предназначены и эти миры, если они предаются покаянию, которое преуспевает.
Дхритараштра сказал:
Каким образом подвижничество, само по себе необыкновенное, может быть то преуспевающим, а то и безуспешным? О том скажи, о Санатсуджата, дабы мы могли узнать это.
Санатсуджата сказал:
Там, где имеются двенадцать пороков, таких как гнев и прочие, а также шесть (других): злость и тому подобное, о царь, (такое подвижничество безуспешно). Там же, где двенадцать озаряющих достоинств, такие как справедливость и прочие, которые усвоены дваждырожденными из шастр, (такое подвижничество преуспевает). Гнев, страсть, жадность и заблуждение, любознательность,21 жестокость и зависть, высокомерие и скорбь, влечение (к предметам удовольствий),22 ревность и отвращение - это человеческие пороки. Эти двенадцать всегда должно избегать человеку. Они, о царь царей, подстерегают людей каждого в отдельности, подобно тому как охотник, (преследуя) ланей, высматривает их уязвимые места. Хвастливость, домогательство (чужих жен), высокомерие, беспричинный гнев,23 непостоянство и отказ в покровительстве - эти шесть (дурных наклонностей) овладевают людьми, склонными к греховным поступкам, несмотря на то что приводят они к великой опасности.24 Кто стремится к удовлетворению своих вожделений, кто враждебно настроен, кто сожалеет о том, что отдал, кто скуп, слабосилен и восхваляет объединение (шести внутренних своих врагов) 25 и кто ненавидит своих жен - это семь других (категорий лиц), расположенных ко злу. Справедливость и правдивость, смирение и подвижничество, независтливость, скромность, терпение и незлобивость, жертвоприношение и раздача даров, стойкость и знание священного писания - это двенадцать великих обетов брахмана. Кто отличится этими двенадцатью (достоинствами), тот может властвовать над всей этой землею, а кто будет наделен тремя, двумя или одним из них, тот должен будет признан таким, у кого нет никакой соб-ственности.
Самообуздание, отрешенность и преодоление заблуждений26 - в них заключается бессмертие. Брахманы, отличающиеся мудростью, называют их (атрибутами), в коих главенствует истина.27 Безразличное отношение к тому, что сделано и упущено, неправда и зависть, страсть и выгода, а также стремление к наживе,28 гнев и печаль, жадность и стяжатель-ность, злословие и ревность, любознательность, скорбь и наслаждение, нерадение (к своим обязанностям), порицание (других) и высокомерие, - кто от этих пороков избавлен, тот благочестивыми называется обуздавшим себя. Что же до (отрешенности), то признается наилучшим отрешение шести видов. (Это следующие): достигнув благоприятного, не следует радоваться, а когда постигает неприятность, никогда не следует предаваться печали. Когда случается, что (проситель) говорит даже несуразное: "сыновей желанных и жен (отдай), но ничто другое",- и когда достойному человеку, обращающемуся с такой просьбой, следует отдать (просимое), то в таком случае это будет считаться третьим видом (отрешения).29 А те (виды), какие бывают из-за отказа от предметов (желаний) и от того, что не услаждаются ими вволю, или когда не лишаются их в делах своих, подобно человеку, которого следует наставить уму-разуму, - те суть (остальные из шести видов отрешений),30 Даже тот, кто богат, может быть наделен всеми перечисленными достоинствами. Заблуждение может заключать в себе восемь пороков. Их следует избегать. Ведь тот, кто освободился от пяти чувств и от проницательного ума,31 о потомок Бхараты, а также от прошедшего и будущего, тот в силу этих (причин) становится счастливым. Подвижничество, которое избавлено от указанных пороков и сопряжено с такими достоинствами, бывает всегда преуспевающим и сулит великое благоденствие. Это (ответ на то), о чем ты меня спрашиваешь, о царь царей! Что еще ты хотел бы услышать?
Дхритараштра сказал:
Человека, наделенного (знанием) пяти вед вместе с (дополнительной) - Акхьяна,32 называют высочайшим совершенством, а также и других, знающих четыре веды, и тех, кто обладает знанием трех вед; равным образом и знающих две веды или только одну, а также и прочих, которые вовсе не сведущи в гимнах вед. Кто же из них тот, кого я должен считать за такого, который озарен знанием брахмы? 33
Санатсуджата сказал:
От незнания Единого,34 которого должно познать, появилось такое множество вед. Единое (или брахма) - это сама правда. И кто-то, о царь царей, способен постичь эту правду. Таким образом, не овладев еще знанием вед, он направляет свой разум (на достижение этой) высокой цели. Раздача даров, изучение (наук) и жертвоприношение - все это проистекает от стяжательности. У тех, кто отступает от истины, могут возникнуть извращенные желания.35 Поэтому жертвоприношения распространяются от одного лишь утверждения, что (они отвечают) достоверности (священного писания). У одних это бывает от (размышления) умом, у других - от слов, (повторяемых при чтении молитв), у третьих - от действий (при исполнении жертвенных обрядов). Человек, преуспевший в достижении своих желаний, властвует над своими желаниями. Однако когда желания его оказываются тщетными, он должен соблюдать священный обет Дикшитаврата.36 Ведь само это название происходит от того же корня ("дикш", что означает: соблюдать священный обет). Для благочестивых же 37 истина есть наивысшая цель. Ведь плоды знаний всегда очевидны, а подвижничество приносит свои плоды за пределами земной жизни.
Должно знать, что брахман, который (без знаний и подвижничества): только много читает, является только большим начетчиком. Поэтому, о кшатрий, ты не должен считать, что брахманом можно стать только благодаря тому, что он читает (священные писания). Именно того, кто не отклоняется от истины, должен ты признавать за брахмана.38 Те гимны, о кшатрий, которые некогда распевали Атхарван39 и круг мудрецов, называются "чхандас". Те знатоки гимнов (чхандас), которые только их читают, не постигают того, что не может быть познано только через изучаемую веду. Нет никого, кто бы знал (доподлинно смысл) вед, или же бывает кто-либо, о царь, который постигает (смысл) вед. Тот, кто только читает веды, не знает того, что должно быть познано (через них); тот же, кто пребывает в правде постигает то, что надлежит по-знать.
Я признаю за брахмана того, кто способен истолковать (истинное) и познать (самого себя), кто, разрешив свои собственные сомнения, объясняет все сомнения (других). В поисках его не следует идти ни на Восток и ни на Юг, ни по сю сторону и уж никоим образом в боковом направлении.40 Тот, (кто ищет его), должен сидеть, погруженный в молчание и не рассеиваться в мыслях, должен он обращаться к брахме, пребывающему в тайниках его души.41 Отшельником-муни ведь становится не тот, кто соблюдает обет молчания, и не тот отшельник, кто живет в лесу, (удалившись из мира). А только тот называется наилучшим из отшельников, кто постигает то, что связано с вечным духом. Оттого что кто-либо способен истолковать все вещи и явления, тот называется всеистолкователем.42 Тот человек, который способен видеть воочию все миры, становится всевидящим. Тот же, кто пребывает в истине и зпает брахму, считается брахманом, о кшатрий! (Он может также достичь такого положения), последовательно совершенствуясь сообразно (тому, что указано) в ведах. Зная определенно, я говорю тебе об этом.
Так гласит глава сорок третья в Удъйогапарее великой Махабхараты.

Глава 44
Дхритараштра сказал:
О Санатсуджата, ты поведал мне словами о достижении брахмы и вселенской его форме, - сказание это воспринимается с большим трудом, ибо возвышается оно над объектами мирских желаний. Поэтому скажи мне об этом слово, о юный!
Санатсуджата сказал:
Это брахма, о котором ты спрашиваешь меня со столь большим возбуждением, не может быть достигнуто с поспешностью. Непроявленное знание я назову извечным, и достигается оно разумом тех, кто соблюдает обет ученичества.
Дхритараштра сказал:
Ты говоришь, что непроявленное знание само по себе вечно и достигается соблюдением обета ученичества, что оно непостижимо здесь (посред ством усилий), о благородный, а (проявляется) только с течением времени (через обет ученичества). Как же в таком случае можно достичь, знания брахмы и бессмертия?
Санатсуджата сказал:
Те, кто в этом мире побеждают свои желания, стремясь достигнуть состояния брахмы, - те, утвердившись в истине, извлекают свою душу из тела, как тростник из зарослей. Тело создают двое: отец и мать, о потомок Бхараты! Но (новое) рождение, которое (достигается) от настав-ления учителя, свято, свободно от старости и бессмертно. Те, кто в этом мире, войдя в лоно учителя и обратившись ребенком, соблюдают обет ученичества, - те уже здесь становятся творцами шастр и (затем), оставив свое тело, попадают в высшее лоно. Того, кто сообщает ушам (другого) только правдивым (словом), рассуждая о божественном откровении 43 и суля бессмертие, - того должно почитать за отца и мать и не следует его обижать, памятуя о содеянном им (благе). Ученик должен всегда уважать учителя и, соблюдая чистоту (внутреннюю и внешнюю), должен с прилежанием стремиться к учению. Пусть не возгордится он и не впадет в гнев, - это первая ступень ученичества. Пусть он делает приятное учителю даже (ценою) самой своей жизни и всеми богатствами - словом, делом и помышлением, - это называется второй ступенью (ученичества). Поведение его по отношению к супруге учителя должно быть таким же, как и к самому учителю, - пусть он выполняет ее повеления и будет любезен с ней, - это считается третьей ступенью (ученичества).
Не вознаградив учителя (за обучение), пусть (ученик), если он мудр, не произносит обидных слов "я это и так делаю",44 пусть не позволяет себе говорить так и даже думать, - это четвертая ступень ученичества. И какое бы богатство не доставалось ему во время его жительства у учи-теля, все он должен предлагать ему. И таким образом достигает тот своего полного благосостояния, присущего благочестивым.45 Такое же поведение должно быть (у ученика) и по отношению к сыну учителя. Кто провел так (свой период ученичества), тот всегда преуспевает в этом мире, приобретает многочисленных сыновей и достигает славы. И люди со всех: сторон щедро расточают ему (свои дары) и (приходят) к нему выполнять обет ученичества.46 Таким обетом ученичества достигли боги своего божественного положения, а мудрецы, блаженные и премудрые, (достигли таким путем) мира Брахмы. От соблюдения такого (обета) у гандхарвов и апсар появилась красота, в силу такого обета ученичества восходит солнце, чтобы воскресить день. Тот, о царь, кто, предаваясь подвижничеству, питает посредством этого и очищает все свое тело, тот действительно мудр, ибо он становится подобным ребенку, (свободному от всяких страстей), и преграждает путь смерти, когда настает его последний час. Люди, о кшатрий, своими деяниями, свершенными (в этой жизни), достигают лишь тех миров, которые конечны. А тот, кто знает брахму, достигает этим всего. И нет, (кроме знания), другого пути к окончательному спасению.47
Дхритараштра сказал:
То (небесное) пристанище, которое созерцает в этом мире ученый брахман, - кажется ли оно белым или красным, черным, темно-синим48 или пурпурным? Какова подлинная форма того вечного и нетленного (пристанища)?
Санатсуджата сказал:
Не сияет оно ни светлым и ни красным, ни черным, ни стальным и ни пурпурным цветом. Не на земле находится оно и не в воздушном пространстве и не принимает оно (форму) воды в океане. Не в звездах и не в молниях пребывает оно, и в облаках не видна его форма. И ни в ветре также и ни среди божеств, ни в месяце и ни в солнце не видно его. Ни в гимнах (Ригведы), ни в жертвенных изречениях (Яджурведы), ни в заклинаниях (Атхарваведы) и ни в чистых песнопениях (Самаведы) не обнаруживается оно. Также ни в мелодиях ратхантара и бархата (из Самаведы),49 о царь, и даже ни в великих обетах его, конечно, не видно. Будучи непостижимо, оно лежит за пределами темноты (невежества), и даже сам всесокрушающий (Яма) растворяется в нем в час гибели мира. По форме оно тоньше, чем острие бритвы, оно также и велико по форме, громаднее гор. Это - незыблемая основа (всего сущего), оно - бессмертие, то - миры (вездесущие), то - брахма, то - слава, живые существа произошли из него и возвращаются туда же, чтобы раствориться в нем.50 Оно - безболезненное и великое, возвышенное и достославное, - мудрые говорят, что претерпевает оно изменения только в словах. На нем зиждется вся эта вселенная, - те, кто знает это, становятся бессмертными.
Так гласит глава сорок четвертая в Удьйогапарве великой Маха-бхараты.

Г л а в а 45
Санатсуджата сказал:
То изначальное семя (вселенной) есть великий свет лучезарный, высочайшая слава, и его почитают боги, благодаря ему сияет солнце. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Из того семени возникает брахма и через то семя брахма возрастает. То семя находится внутри светящихся тел51 и, само не пылая жаром, воспламеняет то, что содержит жар. То (семя), божественное и вечное, видят подвижники-йогины (своим мысленным взором). Существовали (предвечные) воды, олицетворявшие собою (пять главных элементов мира),52 средь тех небесеных вод утвердились оба бога53 в воздушном пространстве; проникающее и охватывающее все стороны света, божественное семя54 поддерживает обе (тверди) -и небо и землю. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Обоих богов, небо и землю, и все стороны света, и всю вселенную поддерживает то семя.55 Из него происходят все страны света и реки, из него возникают и великие моря. То (семя), божественное и вечное, видят подвижники-йогины (своим мысленным взором). На колесе вечной колесницы, овеянной неувядаемыми подвигами, везут кони Осененного знаменем (мудрости),56 (везут) через небесное пространство к Тому57 божественному и нетленному. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Форма его неуловима ни в каком подобии (доступном воображению). И никто не может видеть его глазами. Но кто познавательной способностью, умом и сердцем узнает Его, те становятся бессмертными. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором).
Страшен (иллюзорный) поток. Охраняемый богами, он распадается на двенадцать скоплений.58 Домогаясь меда (из того потока), люди стекаются к нему. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Собрав тот мед, только полмесяца пьет его в образе пчелы (душа, скитающаяся в том мире).59 Среди всех существ для нее предназначил его владыка в виде жертвы. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). И бескрылые (души) попадают на дерево (незнания) ашват-тха60 с золотыми листьями, а там, обретя крылья, они разлетаются каждая в свою сторону, (принимая новое рождение сообразно своим наклонностям).61 То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). От полного, (что есть брахма), возводят они (вселенную) во всей ее полноте, и от полного они сами становятся пол ными. От полного они рассеивают все, что составляет полноту, и (в результате) полное, (что есть брахма), остается. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Из того (полного) распространяется ветер,62 в нем он постоянно и сдерживается.
Из него возникли и Агни, и Сома, и на нем же зиждется вся совокупность жизненных сил.63 Должно знать, что вся эта (вселенная) произошла от Того, но То мы не можем объяснить. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Дыхание поглощает выдыхание,64 а дыхание поглощает Месяц (как воплощенная воля). Месяц (или волю) поглощает Солнце, а Солнце (или познавательную способность) поглощает высший дух (или мировая душа).65 То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором).
(Высший дух подобен) лебедю, который, пока выходит из воды, не может поднять даже одной ноги, (еще погруженной глубоко). А если ему постоянно совершать жертвоприношения, то не будет ни смерти, ни бессмертия. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Таков тот великий дух - божественный Пуруша, поглощающий огонь.66 И у того, кто знает такого Пурушу, величие души не иссякает. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Форма его не доступна для созерцания, его могут видеть лишь совершенно чистые сердцем. Добрые и мудрые прозревают умом. Те, кто прибегает к нему, становятся бессмертными. Того божественного и вечного могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Как змеи прячут (от всех) свои укромные логовища, так и люди скрывают свои (пороки) под видом хорошей воспитанности и внешним своим поведением. Люди, наделенные умом, вводятся в заблуждение ими. И эти последние с течением времени обманывают (свои жертвы) для того, чтобы устрашить их. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором).
Пусть никогда он не будет в бесчестии; откуда же тогда (для него) смерть и бессмертие? Правда и неправда одинаково связаны с истиной. У существующего и несуществующего один и тот же источник. То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Ни добрым и ни дурным (деяниями невозможно достичь спасения). Как это принято среди людей, (деяния) те считаются равноценными. То же самое следует знать и о бессмертии. Кто уяснил себе это, тот может домогаться того меда (познания брахмы).67 То (семя), божественное и вечное, могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Ни высокомерная речь не раздражает сердца его,68 ни сожаление, что не изучены (им) веды или не совершено жертвоприношение священному огню. Имя тому есть познание, которого до-стигают только премудрые. То божественное и вечное могут видеть подвижники-йогины (своим мысленным взором). Тот, кто таким образом во всех существах, занятых (своими мирскими делами) в тех или иных местах, видит единого Атмана,69 зачем после этого будет печалиться? Какая (ощущается потребность у существ) в большом источнике, куда отовсюду стекаются воды, такая точно (потребность) во всех видах (чувствуется) у (брахмана), познавшего Атмана.
Размером в большой палец этот Пуруша, высочайший дух, пребывающий в сердце, не доступен созерцанию. Нерожденный, он неустанно движется днем и ночью. Тот, кто помыслит о нем, становится мудрым и преисполненным радости. Я есмь отец и мать, я - также сын; я есмь душа всего, что есть, что было и что будет.70 Я есмь древний прародитель, я - отец и сын, о потомок Бхараты! Вы пребываете в моей душе,71 но вы не мои и я тоже не ваш! Душа есть мое пристанище, душа - (причина) моего рождения. Я объяснен в ведах, то, на чем я покоюсь, не стареет. Наименьший из меньшего, благожелательный, я бодрствую во всех существах. Меня знают как (вселенского) отца, пребывающего в тайниках сердца всех живущих.
Так гласит глава сорок пятая в Удъйогапарве великой Махабхараты.
КОНЕЦ СКАЗАНИЯ О САНАТСУДЖАТЕ