Любовь к мудрости: от прошлого к будущему...
Методология
Человек, который среди земных невзгод
обходится без философии, подобен тому,
кто шагает с непокрытой головой под проливным дождём.
Клод Тилье
Жизнь и смерть стран и даже цивилизаций существенным образом зависит от того, какое мировоззрение господствует в них. Оно определяет не только внутренние взаимоотношения в обществе, но и отношение к окружающим их обществам и ко всему миру: люди могут жить в гармонии с природой и в ладу с другими людьми; могут всех остальных принимать за говорящие “орудия”, которых можно эксплуатировать в своих целях; а могут и подчиняться, как подчиняется рабочий скот человеку, демоническим личностям, воспринимая их в качестве людей, обладающим большим достоинством, чем они сами. Так, что далеко не всё равно, какие мировоззренческие системы присутствуют в обществе и какие из их множества преобладают количественно, а какая превосходит все остальные качественно.
Мировоззренческие системы, доминирующие в обществе, определяют все системы управления во всех сферах жизнедеятельности человека (история, идеология, право, финансы и т.д.), поэтому только в случае освоения обществом более мощных мировоззренческих систем с более высокой мерой понимания общего хода вещей и основанных на них жизненных практик, можно остановить деятельность тех, кто осуществляя неприемлемые концепции, привел планету к глобальному кризису, поставив человечество на грань самоубийства.
Мировоззрение, как совокупность принципов, взглядов и убеждений, определяющих отношение человека к окружающему миру и к самому себе, формируется на основе философских, научных, политических, нравственных и эстетических взглядов. Но только философия, обобщая все элементы мировоззренческой системы, придает ему завершенный вид.
Все типы мировоззрения, такие как материалистическое, идеалистическое, научное, религиозное, утилитарное, нигилистическое и др. в предельном случае обобщения могут быть сведены к двум моделям: калейдоскопу и мозаике. Для первой модели характерно восприятие мира как совокупности случайных явлений, как хаоса, в котором изменения не обусловлены причинно-следственными связями, для второй — мир един и целостен, все процессы и явления в нём связаны с мерой развития.
Кроме мировоззренческой функции, философия выполняет еще и методологическую функцию.
Методология — система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе [1].
Методология — основа самостоятельного познания Мира. Если её сокрыть (или извратить), то народ превращается в толпу, рассуждающую по авторитету. А авторитетом являются те, кто в какой-то мере владеет методологией и это позволяет им угнетать и грабить народ “культурно” (взимая с него плату за “разъяснение смысла жизни”) так, чтобы он этого не замечал. Человека же, воспитавшего в себе культуру мышления, владеющего методологией, не проведешь пустословием и ложью. Никакие академики, политические деятели и другие авторитеты, не способны разрушить его целостное мировосприятие и лишить самоопределения в жизни.
Свою деятельность человек осуществляет на основе того уровня методологической культуры, который он освоил на данном этапе жизни. Это может быть методология практической и научной деятельности, позволяющая осмыслить те явления, с которыми человек сталкивается в своей повседневной жизни или профессиональной деятельности. Но есть методология, открывающая более высокий уровень понимания окружающей действительности. Это — методологическая философия. Между этими уровнями помещают обычно теорию систем, которая должна была бы предложить общесистемный язык, на основе которого могли бы понимать друг друга специалисты разных областей знаний. Но, к сожалению, из этого пока ничего не получилось. По нашему мнению связка между методологией как абстракцией и практической деятельностью должна осуществлять не теория абстрактных систем, а достаточно общая теория управления, поскольку все реальные процессы, события могут быть интерпретированы (описаны), как процессы управления или самоуправления. Методологическая специфика теории управления заключается в том, что, поскольку она рассматривает любой процесс в Мироздании как процесс управления или самоуправления, то её понятийный и терминологический аппарат является обобщающим, что позволяет единообразно описывать общеприродные, биологические, технические, социальные и психологические процессы, связывая через категории достаточно общей теории управления все частные отрасли знания между собой.
В общем случае философия может быть цитатно-догматической, абсолютизирующей тот или иной момент в составе целого и диалектической, основанной на принципах всеобщей связи, становления и развития.
В России после революции 1917 г. общество начало осваивать диалектический материализм, который легко разделался с цитатно-догматической философией церквей. Это — исторически первая методологическая философия, открыто пропагандируемая в обществе. Раньше к методологической философии допускали только избранных в системах разного рода орденских посвящений.
Несмотря на то, что диалектический материализм нёс в себе множество ошибочных утверждений и был обращен в догму, из трёх поколений советских людей ознакомившихся с ним, некоторые приняли его как учение, открытое для совершенствования.
Для сокрытия объективной возможности познания Мира, необходимо было изъять методологию из употребления, что было сделано во время перестройки путем персонификации методологии, навешиванием на неё ярлыка “марксизм-ленинизм”, что позволило отрицать ярлык бессмысленно-эмоционально по предубеждению, избегая при этом критики марксизма по существу.
Методология — это корень (“Зри в корень!” — К.Прутков) любой власти. Управление будет устойчивым во всех смыслах, только при условии владения управленцами всех уровней методологией, поскольку владение методологией обеспечивает предсказуемость течения управляемого процесса под воздействием внешних возмущений, внутренних изменений и управляющего воздействия; без такого рода устойчивости объекта по предсказуемости управление им в принципе невозможно. Если это условие не выполняется, то власть будет постоянно сталкиваться с непредсказуемыми для них обстоятельствами. Многочисленные примеры, наблюдаемые в политической жизни России, подтверждают это принципиальное положение.
Время пустословия пройдет, и к власти придут люди, понимающие наиболее общие законы бытия, различающие частные процессы как взаимовложенные в объемлющем их глобальном историческом процессе.
Предпосылкой к этому является процесс смены логики социального поведения, т.е. процесс качественного изменения социальных параметров человеческого бытия.
Смена логики социального поведения
Жизнь человека протекает в природе и обществе. И то и другое оказывает давление на человека и тем самым определяет логику его социального поведения. В ходе глобального исторического процесса соотношение давления среды и общества постоянно изменялось. Если раньше давление среды доминировало, и вся деятельность человека была направлена на выживание, то вторая половина 20-го века уже характеризуется превосходством социального фактора, выражающегося в росте объема производимой и потребляемой информации. Уровень давления природной среды остается практически постоянным на протяжении всего глобального исторического процесса, а уровень давления социальной среды (объем потребляемой информации) резко возрос. Последние научные данные говорят о том, что объем информации удваивается за несколько лет.
Количественные изменения, осваиваемой обществом информации, превысили определенный предел (меру), что привело к изменению мотивов, обуславливающих поведение и действие людей, т.е. к новому качеству общества. Мерой здесь является равенство уровней информационных процессов, обусловленных социальной и природной средами.
Официальная наука называет этот процесс переходом от индустриальной фазы развития цивилизации к информационной, но, к сожалению, ничего не предпринимает для разработки новой методологии научного познания, соответствующей качественно новому состоянию общества, хотя некоторые ученые и осознают эту необходимость [2].
Обратим внимание, что нахождение общества, как объекта, в устойчивом (толпо-“элитарном”) состоянии связано с Мерой его развития. Превышение Меры привело к изменению качества объекта, выражающегося в смене логики социального поведения.
Первичная категория
Нет такой нелепости, которую бы те или другие философы не защищали, как истину.
Джонатан Свифт
В основе исторически развивающейся методологической философии должны быть положены такие категории, которые не нуждаются ни в каких предпосылках и сами составляют исходную предпосылку к развертыванию всех остальных категорий. В зависимости от философской системы первичными категориями в воззрениях философов библейской цивилизации были либо дух, либо материя.
Гегель считал первичной категорией бытие: “ Чистое бытие образует начало, потому что оно в одно и то же время есть и чистая мысль и неопределенная непосредственность, а первое начало не может быть чем либо опосредованным и определенным” [3]. В философии Гегеля “бытие содержит три ступени: качество, количество и меру”, которые уже определяются через бытие.
В материалистической философии первичной категорией является материя. Сознание — лишь свойство материи, а движение, пространство и время — формы существования материи.
Хотя человек может и не осознавать это, но в зависимости от того, какие категории господствуют в обществе, и как они упорядочены в смысле первичности и общности, возможно различное восприятие Объективной действительности, её осмысление, понимание смысла жизни, что определяет нравственные принципы и нормы как отдельного человека, так и общества в целом, выражающиеся в их поведении. Философские взгляды являются фундаментом всей системы мировоззрения общества.
В материалистическом понимании субстанциональной основой мира является материя. Прежде чем дать материалистическое понятие материи, рассмотрим кратко, что понимали под материей другие философы.
Кант: “В явлении то, что соответствует ощущениям, я называю материей” [4].
Л.Фейербах: “Материя не есть Бог, она, скорее, есть нечто конечное, внебожественное, отрицающее Бога” [5].
А.Н.Уайтхед (англо-американский философ, 1861–1947 г.): “Под веществом, как материей, я подразумеваю всё то, что обладает свойством просто занимать некоторое место” [6].
В.С.Соловьев: “...материя есть чистое, бесконечное бытиё, безусловно простая и единая субстанция. Она всецело заключена в самой себе, и это её пребывание в самой себе, составляющее её бесконечность (так как будучи безусловно в себе, она в силу этого не может быть ничем внешним ограничена, не может иметь предела или конца) обнаруживается для другого, для субъекта, как безусловная непроницаемость. <....> Сверх того, легко видеть, что материя, понимаемая как безусловно единое, сведенная к безусловно простому определению непроницаемости, или в себе бытия, перестает быть материей, поскольку мы под материей разумеем общую основу всех вещей, следовательно, основу множественности” [7].
Ленинское определение “материи”: “Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая существует независимо от сознания и отражается в нём” [8], содержит понятие “объективная реальность” как предпосылку, которая, в свою очередь, бессознательно отождествляется с неопределённой им материей. А сознание, в понимании материалистов, есть производная от материи: её свойство, которое она обретает, перевалив через достаточно высокий уровень организации её структур.
Краткий обзор показывает, что философская категория “материя” реально допускает бесконечное количество определений, т.е. для всех философских систем материя непознанная категория. Но ведь то, что объективно существует, то — субъективно познаваемо.
Философский энциклопедический словарь [1], раскрывая понятие “материя”, описывает её следующим образом: “Материя существует в виде бесконечного многообразия конкретных образований и систем. Не существует какой-либо первичной, бесструктурной и неизвестной субстанции, которая лежала бы в основе всех свойств материи.
<....> Каждый материальный объект обладает неисчерпаемым многообразием структурных связей, способен к внутренним изменениям, превращению в другие формы. <....> Материальные объекты обладают всегда внутренней упорядоченностью и системной организацией. Упорядоченность проявляется в закономерном движении и взаимодействии всех элементов, благодаря которым они объединены в системы. Типы материальных систем: элементарные частицы и поля, атомы, молекулы, макроскопические тела, геологические системы, Земля, другие планеты, звезды и т.д.” “Внутренняя сущность материи раскрывается через её многообразные свойства...”, — отмечает философский словарь под ред. М.М.Розенталя [9].
Триединство
Дайте мне материю и движение, и я создам мир.
Рене Декарт
Итак, материи как таковой не существует, любой объект отличается от другого свойственной только ему структурной организованностью, проявляющейся во взаимодействии всех элементов, внутренней упорядоченностью. Любой объект по отношению к другим предметам, с которыми он взаимодействует, проявляет свои свойства, а свойства — это способ проявления определенной стороны качества.
Философское понятие качества отличается от представления о качестве в повседневной жизни, которое связано с оценкой явления, например, хорошее качество пищи. Философское понятие качества не содержит в себе оценки явления.
Философская категория качество отражает устойчивое взаимоотношение составных элементов объекта, которое характеризует его специфику, дающую возможность отличать один объект от другого [1].
Гегель: “Нечто есть благодаря своему качеству то, что оно есть, и, теряя свое качество, оно перестает быть тем, что оно есть”. [3] Материалистическая диалектика считает категорию “качество” объективной категорией.
Таким образом, мы видим, что просто материи нет, а есть материальные объекты отличающиеся один от другого своим качеством. Материя — есть только носитель определенного качества. Например, чугун, алюминий, азот — это простые вещества, в которых материя и качество неразделимы, существуют в единстве. То же самое можно сказать и о других агрегатных состояниях материи: плазме, вакууме, элементарных частицах, различных видах полей.
“Мир состоит не из готовых, законченных вещей, а представляет собой совокупность процессов, в которых вещи постоянно возникают, изменяются и уничтожаются” [9]. Это означает, что материя качественно постоянно изменяется. Теперь остается ответить на вопрос: Что заставляет изменяться материю?, В соответствии с чем изменяется её качество?
Гегель: “Все вещи имеют свою меру”; “Бог есть мера всех вещей”; “Бог положил границы всему: морю, суше, рекам и горам. Здесь заключена мысль, что все человеческое: богатство, честь, могущество, радость, печаль и т.д. — имеют свою определенную меру, превышение которой ведет к разрушению и гибели” [3].
Материалистическая диалектика: “Мера — это своего рода зона, в пределах которой данное качество может модифицироваться, сохраняя при этом свои существенные характеристики” [1].
Понимая меру как границы, в которых объект сохраняет устойчивость, материалисты обращают внимание лишь на статическую сторону проявления этой категории и, кроме того, не замечают её вероятностный характер [2]. Действительно, при внешних воздействиях материальные объекты способны сохранять свое качество в определенных границах, но это только проявление меры при взаимодействии с другими объектами, но не сама мера, также как свойства — лишь проявления качества, но не само качество.
Мера по отношению к материи выступает как вероятностная матрица возможных её состояний, а также и переходов из одного состояния в другие возможные. По отношению к качеству мера есть код, в соответствии с которым качество материальных объектов изменяется и Вселенная существует как совокупность процессов, в которых материя изменяет свое качество в соответствии с мерой.
Материя, качество и мера всегда существуют в единстве. Все философские течения рассматривали эти категории отдельно друг от друга, считая их способными существовать самостоятельно, независимо друг от друга и от целого, провозглашая такого рода разрозненность либо прямо, либо её подразумевая, как «само собой разумеющееся». При таком подходе, если бы качество и мера исчезли, то материя продолжала бы существовать или, если бы исчезла материя и мера, то осталось бы одно качество, а это — абсурд.
Триединство: материя, качество и мера, как целое, первоначальнее своих элементов, каждый из которых отдельно способен существовать лишь в воображении человека.
Рене Декарт мог бы построить из материи и движения лишь воображаемый мир, но не реальный.
| Вселенная существует как непрерывный процесс отображения (отражения). Отображение — передача информации из одного объекта Вселенной в любой другой. Человек с помощью своих органов чувств воспринимает информацию из внешнего мира о признаках, свойствах и отношениях материальных объектов. “В сознании человека находятся не свойства и отношения, а мысленные образы или отображения, более или менее точно передающие черты познаваемых объектов и в этом смысле сходные с ними” [10]. В.И.Даль: “Нет вещи без образа.” В сознании человека отображаются совокупность свойств материального объекта, характеризующие его качество (хлеб мягкий, вкусный белый; человек добрый, отзывчивый, умный, справедливый), количественные характеристики, внешняя форма, способ существования, границы, в которых объект существует устойчиво не меняя своего качества при внешних и внутренних воздействиях и всё это вместе взятое позволяет судить о мере развития объекта. Образ, сформированный в сознании человека, и есть та информация, на основе которой мышление создает определенные понятия о вещах, их свойствах, функциях и позволяет человеку ориентироваться в окружающем мире. Вследствие этого можно говорить о том, что человек воспринимает Вселенную как процесс-триединство: Материя и Информация изменяются по Мере развития. Эта троица: материя+информация+мера — существуют в неразрывной связи друг с другом, образуя триединство. “Бог троицу любит”, но Бог — не троица. Таким образом, материя — это нечто, что воздействует на подобное ему нечто и изменяет его состояние. Информация есть нечто не материальное, что передается в процессе этого воздействия, и проявляется в состоянии материи. Это нечто существует объективно и не утрачивает своей объективности при смене материального носителя. По-русски, информация — это образы, объективный смысл. По отношению к информации все материальные объекты выступают как носитель общевселенского кода — общевселенской меры. По отношению к информации мера — код. По отношению к материи эта общевселенская мера выступает как вероятностная матрица возможных состояний, это своего рода многовариантный сценарий бытия мироздания, данный свыше. Он статистически предопределяет упорядоченность частных материальных структур и пути их изменения. Мера пребывает во всём и всё пребывает в мере. Благодаря этому свойству мир целостен. Выпадение из меры — гибель. Исчерпание частной меры — переход в иную частную меру, обретение нового качества. |
Знание статистики прошлого, плотностей распределения вероятностей и чувство общевселенской меры в отношении непознанного — в совокупности позволяют прогнозировать, пророчить будущее с разной степенью точности и устранить из него неугодное в пределах, допускаемых иерархически высшим управлением. На всех уровнях Вселенной материя предстает только в устойчивых в течении некоторого статистически предопределённого интервала времени состояниях, обладающих определенными статистическими характеристиками. Вся материя упорядочена по мере, структурирована.
Случайность — предопределенная в статистическом смысле одна из возможностей, заключенных в матрице возможных состояний — полной общевселенской мере бытия.
Эффективность каждой из общественных и личностных культур восприятия и осмысления Объективной реальности, построенная на том или ином наборе первичных категорий, различна. Вследствие этого, что очевидно в одной из культур, может исчезнуть в другой или же предстать в виде до неузнаваемости далеком от первичного объективного образа.
“Книга для начального чтения” В.Водовозов, СПб, 1887 г.: «Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединялись 4 божества: вещество, из которого состоит все на свете, — богиня НЕТ, дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ, бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ, бесконечное время, какое нам представляется при изменении вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и всё это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН.»
Т.е. предельно обобщающими категориями, осознаваемые в качестве первичных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются:
· материя (вещество),
· дух, понимаемый и как энергия, сила (т.е. «дух» отчасти соответствует «силовым полям» современной нам физики), а также и как управляющее начало, т.е. информация,
· пространство,
· время.
При таком описании информация понятийно сокрыта и неотделима от духа=энергии=силы. Материя = веществу, а невидимые поля, несущую информацию смешались с информацией в нематериальном духе. Природный вакуум стал пространством-вместилищем. А время стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности. Понятие меры в таком мировоззрении —...дцатая производная от первичных понятий.
Т.е. наиболее распространенному мировоззрению в нынешней цивилизации свойственно смещение понятийных границ во внутреннем мире человека.
Рассмотрим категории “пространство” и “время” для того, чтобы показать их вторичность по отношению к ранее выявленному триединству, вследствие чего они не могут быть использованы в качестве основных категорий. Употребление их в качестве первичных (равно предельно обобщающих) категорий порождает ошибки мышления и деятельности на основе такого, мягко говоря, ущербного мышления.
Пространство и время
Время есть величайшая иллюзия. Оно есть только внутренняя призма, через которую мы разлагаем бытие жизнь.
Анри Фредерик Амиель
Первичность категорий триединства: материя, информация и мера означает, что категории пространство и время являются производными категориями. Пространство и время не объективны в предельном случае обобщения понятий, а порождаются объективными категориями триединства.
Материалистическая диалектика считает, что “в мире нет материи, не обладающей пространственно-временными свойствами, как не существует пространства и времени вне материи. <...> Пространство есть форма бытия материи, характеризующая её протяженность. <...> Время — форма бытия, выражающая длительность её существования, последовательность смены состояний. <...> Пространство и время — объективны и независимы от сознания человека. [1]
И далее там же: “Любая материальная система существует и развивается по своему собственному времени, которое зависит от характера цикличных изменений в структуре и внешней среде. Собственное время системы находится в определенном соответствии с внешним (биоритмы, зависящие от смены дня и ночи, циклов активности). Общество имеет собственные временные отношения и темпы развития, которые убыстряются по мере развития производственных сил и науки”.
Две предшествующие цитаты взаимно исключающе противоречивы, или «антиномичны» в терминологии философии:
· либо время объективно по отношению ко всякой системе;
· либо собственное время системы, обусловлено самой системой, вследствие чего время вообще объективно не существует, но существует множество времен, течение каждого из которых обусловлено конкретной системой и характером её взаимодействия с остальными системами в Мироздании.
Обратим внимание на то, что приведенное в [1] указание о развитии любой системы по своему собственному времени, можно воспринимать и в качестве бессознательного указания на вторую из возможностей, как на объективно имеющую место данность. Иными словами “одновременно” существуют биологическое время, социальное время, астрономическое время и т.д. Биоритмы конечно зависят от смены дня и ночи, но они являются свойством организма, а о времени можно говорить, если соотнести частоту изменений биоритмов с частотой вращения Земли.
В источнике [2] на стр. 107–108 читаем: “Благодаря созданию теории относительности было выяснено, что в действительности пространство и время — это стороны одного и того же явления. Поэтому было введено понятие пространственно-временного континуума. <...> Поскольку континуум образует единое целое, то нельзя говорить о времени и пространстве, а следует говорить о пространстве-времени. <...> Хотя пространство и время едины, но в макромире они относительно обособлены, и поэтому время и пространство в данном случае можно и даже нужно рассматривать раздельно. При этом оказывается, что время также имеет несколько измерений. Во-первых, есть внешнее время, когда данный процесс сравнивается с каким-то другим процессом, внутри которого он находится и от которого он зависит. Так продолжительность жизни измеряется в годах, — это внешнее время, поскольку процесс жизни сравнивается с вращением Земли вокруг Солнца. Во-вторых, есть собственное время, которое определяется соотношением внутренних процессов в данной системе. И, наконец, существует время, выражающее отношение закономерного бытия данного объекта к его реальному бытию. Так, продолжительность жизни закономерно определена для каждого вида живых организмов.”
Рассуждения о пространственно-временном континууме выглядят не очень убедительно и, по-видимому, сами авторы не особенно верят в эту гипотезу, так как переходя к макромиру, о котором трудно бездоказательно пустословить, они сразу же разделяют пространство и время, хотя сами же на стр. 110 говорят о единстве мира с точки зрения действующих в нём законов. И мы видим, что о каком бы времени они не рассуждали, о внешнем, внутреннем, собственном, в любом случае оно определяется как отношение одного колебательного процесса к другому, который выбирается в качестве эталонного.
Автор статьи в журнале “Вестник СПбО РАЕН, 1997 г.”, “Время: субстанция или реляция? — нет ответа” [11], хотя и не принимает философского толкования времени, но и сам, судя по содержанию и даже по названию статьи, не может дать ответа на поставленный вопрос.
Чтобы выяснить историю неопределенности воззрений на пространство и время, рассмотрим, как понимали пространство и время известные философы. Кант считал, что “Пространство вовсе не представляет собой свойство каких-либо вещей в себе. <...> Посредством внешнего чувства (свойства души) мы представляем себе предметы, как находящиеся вне нас и притом всегда в пространстве. В нём определены или определимы их форма, величина и отношение друг к другу. <...> Пространство не есть общее понятие об отношениях всех вещей вообще, а чисто наглядное представление. <...> Пространство есть не что иное, как только форма всех явлений внешних чувств, т.е. субъективное условие чувственности. Время не есть что-либо такое, что существовало бы само по себе или принадлежало бы вещам, как объективное определение. <...> Время есть не что иное, как форма внутреннего чувства, т.е. процесса, наглядного представления нас самих и нашего внутреннего состояния. <...> Время есть субъективное условие нашего наглядного представления. <...> Изменяется не само время, а нечто находящееся вне времени. Следовательно, для этого понятия требуется восприятие какого-нибудь бытия и последовательность его определений, т.е. опыт.” [4].
Гегель, рассматривая пространство и время, писал: “Одним из основных вопросов метафизики является вопрос, реально ли пространство само по себе, или оно представляет собой лишь некое свойство вещей. Если, скажем, что оно есть нечто субстанциональное, существующее для себя, то оно должно быть похоже на ящик, который, даже когда в нём ничего нет, все же остается чем-то самостоятельным. <...> Мы не можем обнаружить ни какого пространства, которое было бы самостоятельным пространством, оно есть всегда наполненное пространство и нигде оно не отлично от своего наполнения. <...>...пространство есть некий порядок. Время подобно пространству есть чистая форма чувственности или созерцания... Время не есть как-бы ящик, в котором все помещено, как в потоке, увлекающим с собой в своем течении и поглощающим все попадающее в него. Время есть лишь абстракция поглощения. <...> Все конечные вещи временны, потому что они раньше или позже подвергаются изменению, их длительность, следовательно, относительна.” [3]. Лев Толстой: “Время есть отношение движения своей жизни к движению других существ. <...> мера (времени) — во мне”. (Дневники, 1895г).
Таким образом, история познания пространства и времени показывает, что есть одно множество философов, считающих эти категории объективными, но так или иначе постоянно стремившихся дать им определение, что является их подсознательным неприятием объективности категорий пространства и времени; и есть другое множество философов, отстаивающих субъективность [3] пространства и времени, но неспособных дать им определение на основе неосознанных ими первичных категорий вселенной. И тех и других можно объединить по одному признаку: объективно они не могут выбраться из-под стереотипов древнего “Амуновского” мировоззрения, описанного В.Водовозовым в “Книге для начального чтения”.
Материалистическая диалектика, критикуя сторонников субъективного понимания пространства и времени, считает, что их взгляд в разительном противоречии с наукой, опытом, практикой и опровергается ими. “Например, человек, которому надо ехать от Парижа до Москвы, знает, что ему предстоит преодолеть 2500 км. не воображаемого, а реального пространства. Для этого нужно время, продолжительность которого зависит не от воображаемого, а от объективно существующего расстояния между этими городами, а также от техники передвижения. <...> Наука установила, что мир существовал и тогда, когда человек еще не существовал. Но если мир был и тогда, когда не было человека с его сознанием, то значит были пространство и время, независимые от сознания человека, потому, что материальный мир не может существовать иначе, как в пространстве и времени” [10].
Но даже этот пример показывает, что прежде чем определить пространство и время, нам необходимо произвести измерения, используя для этого соответствующие эталоны, выбранные субъективно. В качестве эталона пространства (длины) сейчас выбран метр, содержащий 1650763.73 длин волн в вакууме оранжевой линии атома криптона-86 (86Kr), а секунды — это промежуток времени, в течении которого совершается 9192631770 колебаний электромагнитного излучения цезиевого эталона частоты. В принципе ничто не мешает использовать какой-либо один природный периодический процесс в качестве общего естественного основания для задания единиц измерения как длины, так и времени. Тогда эталоном длины можно взять длину волны излучения, а эталоном времени — период колебаний этого периодического процесса. Сам эталон, несущий объективный периодический процесс, представляет собой триединство материи, информации и меры и с его исчезновением исчезнут пространство и время, как объективные процессы.
Утверждение Гегеля о том, что пространство не есть ящик, существующий сам по себе, совершенно правильно, потому что в Мире не существует пустоты, а вакуум, только одно из агрегатных состояний материи, качественно отличное от других её агрегатных состояний. Поэтому пространство по Гегелю есть некий порядок вещей.
Понятия “пространства” и “время” возникли в процессе прямого или опосредованного соотнесения наблюдаемого объекта с неким подобным ему в некотором смысле объектом-эталоном, хотя это соотнесение не всегда определенно осознается субъектом.
Пространство и время не свойство объективного “пустого вместилища”, в которое помещено материальное Мироздание, а свойство самого триединого мироздания, воспринимаемые человеком в качестве соразмерности (соизмеримости) фрагментов Мироздания, существующего как процесс вероятностно предопределенных Мерой преобразований Материи при отображении информации, переносимой вместе с энергией (материей) из одного фрагмента Мироздания в другой.
Но соотнесение невозможно, если отсутствуют объекты, несущие в себе триединство, способные ко взаимодействию, один из которых выбирается в качестве эталона, и с которым сравнивается (соизмеряется) другой.
Понимание пространства и времени, как объективных категорий связано, по-видимому, с развитием механики, в которой изучалось движение тел в пространстве и времени. Законы механики явно или неявно содержат пространственно-временные соотношения — расстояния и промежутки времени. Пространство и время в механике рассматриваются как физические объекты [12], обладающие определенными свойствами. В ньютоновской концепции пространство и время — абсолютны, т.е. их свойства не зависят от системы отсчета. В теории относительности Эйнштейна, наоборот, они зависят от системы отсчета и являются относительными. Утверждается следующее: “Положение тела в пространстве может быть определено только по отношению к каким-либо другим телам. <...> Определить время безотносительно к какому-либо периодическому процессу, т.е. вне связи с движением, невозможно.”
Понятие времени возникает у субъекта в процессе отображения одного колебательного процесса на другой колебательный процесс, частота которого выбрана в качестве эталонной. Время воспринимается тем в большей степени в качестве объективного, чем более распространен в природе класс процессов, из которых выбирается эталонный процесс времени. В принципе любой процесс, в котором может быть выявлена периодичность изменения некого присущего ему качества, может быть избран в качестве эталонного процесса времени.
Соответственно из множества процессов во Вселенной можно избрать не один, а несколько эталонов — свой для каждой системы.
Именно по этой причине, будучи вторичной по отношению к мере категорией, время не объективно и не абсолютно. Измерение времени основано на выборе эталона и подсчете числа полных колебаний. Выбор же эталона всегда субъективен, хотя может и не осознаваться как выбор. Субъективизм восприятия времени проявляется в выборе эталонного процесса по уровню в иерархии Вселенной, поэтому время может быть астрономическим, биологическим, социальным и т.д.
Смещение понятийных границ в основных предельно обобщающих категориях: игнорирование триединства, — привело к кризису науки.
Знание факторов, обуславливающих частный процесс в триединстве Вселенной, позволяет во многих случаях привести процесс, протекающий объективно, к субъективно выбранному режиму течения из множества объективно возможных вариантов развития процесса.
Триединство материя, информация и мера — это минимум начальных философских категорий, необходимых для описания мира и формирования упорядоченной системы осознанных и неосознанных стереотипов человека: различения явлений, отношения к ним, внутреннего и внешнего поведения и других.
Мир познаваем человеком в силу общности для человека и природы материи, информации, меры и общности свойства отображения информации и общности для них Всевышнего.
Познание — это расширение своей личной ограниченной частной меры при освоении общевселенской меры в процессе получения из неё информации. Мера — матрица возможных состояний — объективна. Но ограниченному временем, ресурсами человеку, она доступна только в какой-то её части: отсюда субъективизм, т.е. неполнота, ограниченность (мозаичность и калейдоскопичность восприятия мира).
Отсутствие в ленинском определении материи видения на уровне осознания процесса триединства: материя-информация-мера — мировоззренческий корень всех несуразностей советского периода. Восприятие жизни в качестве безысходного кошмара, в котором невозможно сделать выбор линии поведения, освобождающей от кошмара, — результат невладения различением общих законов бытия в их конкретных проявлениях.
Рассматривая глобальный эволюционный процесс биосферы с точки зрения первичности категорий триединства, мы приходим к другому пониманию смысла жизни. В этом процессе, протекающем по мере возможных состояний, развиваются материальные формы и их души — информационное обеспечение. При этом эволюционный процесс материи не может обогнать эволюционный процесс духа или отстать от него. В пределах одной материальной формы человек должен реализовать свой генетически обусловленный потенциал развития.
Есть биосфера планеты и матрица её возможных состояний, по которой идет развитие. Эта матрица — фрагмент общевселенской матрицы, общевселенской меры.
Существование человека и человечества в целом не бессмысленно, а имеет некое предназначение, обусловленное матрицей возможных состояний биосферы Земли и общевселенской мерой. Когда человек вошел в существовавший животный мир, то мировоззрение и практические навыки у него были животные, т.е. инстинкты, безусловные и условные рефлексы. Из всего животного мира он выделялся генетически обусловленным потенциалом развития культуры, который ему предстояло еще освоить. В течение многих тысяч лет человек осваивал этот потенциал, поднимаясь в понимании общих законов бытия. В современном мире, когда идет процесс смены логики социального поведения, философия, как учение об общих принципах и закономерностях бытия, должна подняться на новую ступень понимания, иначе в новых условиях жизни она станет никчемной. А такой подъем возможен лишь при понимании вселенной как процесса-триединства: МАТЕРИЯ и ИНФОРМАЦИЯ изменяются по МЕРЕ развития. Общество, овладевшее новой методологической философией, невозможно будет обмануть пустой болтовней об абстрактных правах человека, свободе слова, возрождении народа и защите его культурных ценностей, как невозможно будет навязать чуждую ему культуру и вести разграбление национальных богатств.
Завершено в июне 1998 г.
Л И Т Е Р А Т У Р А
1. Философский энциклопедический словарь. М., изд. Советская энциклопедия, 1983 г.
2. Основы современной философии. СПб., изд. Лань, 1997 г.
3. Гегель Георг Вильгельм Фридрих. Энциклопедия философских наук. Т.1, Наука логика. М., изд. Мысль. 1975 г.
4. Кант Иммануил. Критика чистого разума. СПб. изд. Тайм-аут. 1993 г.
5. Фейербах Людвиг.. Сочинения. В 2 Т., Т.1, изд. Наука. 1995 г.
6. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. М., 1990 г.
7. Соловьев В.С. Сочинения. В 2 томах, Т1, М., 1988 г.
8. Ленин В.И. Т.18, с. 131.
9. Философский словарь. Под ред. М.М. Розенталя. изд. 3-е. М., Политиздат, 1972 г.
10. Основы марксизма-ленинизма. М., изд. Политическая литература. 1959 г.
11. Шихобаев Л.С. Время: субстанция или реляция?... Нет ответа. Вестник СПб. отд. РАЕН. Проблемы устойчивости биосферы. 1997 г. № 4.
12. Иродов И.Е. Основные законы механики. М., изд. Высшая школа. 1985 г.
В дополнение к данной работе ВП СССР мы прилагаем фрагменты на тему триединства материи-информации-меры из других работы ВП СССР, чтобы вы смогли составить наиболее полный образ.
Описание триединства материи-информации-меры
из книги «Далектика и атеизм: две сути несовместны»
Два вопроса диалектического познания (глава 6.1)
Анализируя “диалектический” материализм и попытки употребления в нём диалектического метода познания объективной истины субъектами — «диалектиками-материалистами», — причём не самыми слабыми в интеллектуальном отношении и действительно хорошо и разносторонне информированными для своей эпохи, мы выявили ряд принципиально важных обстоятельств, непосредственно связанных с работоспособностью субъективной диалектики:
· Ф.Энгельс и В.И.Ленин, хотя каждый по-своему, но оба «сломались» при попытке возвести определение понятия «материи» в ранг «всеобщего» и не заметили сбоя в работе своего интеллекта в попытке дать определение в ранге «всеобщее»;
· работоспособность диалектического метода познания объективной истины обусловлена соответствием субъективных разнокачественностей в психике осмыслителя жизни объективным разнокачественностям, а его неработоспособность — их же несоответствием;
· сами «диалектики-материалисты» не видят, когда и как их субъективные разнокачественности утрачивают соответствие объективным разнокачественностям и, — оторвавшись от Жизни, — самонадеянно продолжают рассуждать о том, о чём их понятия сего не дозволяют[4];
· и ещё множество людей (среди которых первенствуют профессиональные философы) читают на протяжении полутора столетий произведения основоположников, заучивают их словесные обороты, и тоже не видят, что они антидиалектичны, вздорны и во многом жизнеубийственны.
И если делать выводы из этих фактов, то встают два вопроса:
1. Это вопрос о том, как объективные разнокачественности, свойственные Жизни, преобразуются в психике субъекта в его субъективные разнокачественности.
2. Это проистекающий из первого вопрос о предельно обобщающих понятиях, непосредственно предшествующих понятию «Всё вообще» («объективная реальность» в “диалектическом” материализме) в иерархической последовательности обобщений, а равно вопрос о первичных различиях, непосредственно следующих за понятием «Всё вообще» («объективная реальность») при мысленном переходе от него к какому-то частному из множества со- бытий [5] в Объективной реальности.
Проблема достижения объективной работоспособности «субъективной диалектикой» разрешается, если объективные, т.е. не зависящие от воли и желания субъектов, ответы на эти два вопроса имеют место быть.
В противном случае научная философия, способная давать ответ наОСНОВНОЙ ВОПРОС о заведомой предсказуемости последствий как основы для выбора наилучшего варианта управления течением событий — объективно невозможна, вследствие чего всех философов следует причислить к лику профессиональных паразитов и трудоустроить в общественно полезных отраслях деятельности, одновременно начав выискивать и взращивать «заклинателей стихий», предвидящих будущее и руководящих жизнью общества и социальных групп на основе теоретически неформализованных навыков, как то и было в первобытнообщинных культурах[6].
Подмена понятий в 4-х ипостасном библейском мировоззрении (глава 6.2)
Применив диалектический метод (т.е. целенаправленно осмысленную очередность постановки вопросов, соображения и выражения однозначно понимаемых ответов на них) к обнажению внутренней конфликтности “диалектического” материализма, мы пришли к ответу на вопрос о предельно обобщающих понятиях, а равно первичных различиях:
Жизнь это — Бог и тварное Мироздание, представляющее собой объективную данность триединства материи-информации-мѣры. Соответственно мировоззрение триединства материи-информации-мѣры (а также и выражающее его миропонимание) — можно назвать Богоначальным, поскольку в нём мысленное древо всегда выстраивается в порядке: образ Божий, как субъективные нравственно обусловленные представления индивида о Боге, Þ Мироздание, как триединство материи-информации-м ѣ ры Þ последовательность более или менее детальных переходов по системе мировоззренческих и понятийных взаимосвязей от Мироздания в целом к конкретно рассматриваемому вопросу.
Противоположностью ему является «Я-центричное» мировоззрение (а также и выражающее его миропонимание), в котором мысленное древо всегда выстраивается в порядке: «Я — как начало координат, центр Жизни, пуп Земли и т.п.» Þ обстоятельства, с которыми «Я-центр» непосредственно взаимодействует, Þ информация, относящаяся к тому или иному конкретному вопросу.
Поскольку обстоятельства, с которыми «Я-центр» непосредственно взаимодействует, непрестанно меняются, то мысленное древо регулярно рассыпается, вследствие чего к одному и тому же вопросу отношение в разные моменты времени может быть объективно не мотивированно взаимоисключающим, а к разным вопросам — взаимно несогласованным. Отсюда — из «Я-центричного» мировоззрения и проистекают если не все, то очень многие сбои в попытке того или иного субъекта применить диалектический метод — «субъективную диалектику» — к разрешению тех или иных проблем в жизни своей и общества.
Таков ответ на второй из двух поставленных в разделе 6.1 вопросов о том, что именно придаёт диалектическому методу способность быть объективным средством постижения субъектом объективной истины.
Но прежде, чем заняться рассмотрением первого из них — вопроса о преобразовании нематериальных объективных разнокачественностей в субъективные разнокачественности, на основе которых протекает мышление субъекта, снова необходимо определиться во мнениях. Начнём с хронологически более позднего мнения, выражающего точку зрения осознанного материалистического атеизма, не внемлющего возражениям и самонадеянно убеждённого исключительно в своей правоте:
«Мракобесием называют учение, которое отрицает твёрдо установленные факты и истины. Если рассматривать этот вопрос с другой стороны, то мракобесие — это учение, основанное не на понимании, а на вере во что-то, что истиной или фактом не является[7]. Поскольку с позиций атеизма религиозные учения основаны не на фактах, а на вере, то религия — это мракобесие. Но...
А на каких фактах основан сам атеизм? Где факты, доказывающие, к примеру, что у человека нет бессмертной души? [8] Хирурги, препарируя человека, ни разу её не видели? И это всё?!
Но ведь никто не видел гравитационного, магнитного, электрического полей. Значит ли это, что и их нет? Понятно — сегодня приборы показывают наличие этих полей. Но ведь 200 лет назад этих приборов не было, и о полях никто не подозревал. Так чего всё же сегодня нет — бессмертной души или приборов по её обнаружению?
На сегодня мы, атеисты, мракобесы, хуже верующих. Верующие непрерывно ищут факты, подтверждающие их веру, а мы ловко устроились — что бы они ни нашли, а мы верим, что этого нет. Они верят в наличие бессмертной души, а мы верим в её отсутствие; они верят в рай и ад, а мы верим в их отсутствие и т.д. Мы, атеисты, тоже верующие и тоже мракобесы, но только более амбициозные (выделено нами при цитировании: самокритично, — ничего не скажешь)» (Ю.И.Мухин, “Бессмертна ли душа человека?”, газета “Дуэль”, № 33 (80), 1998 г.).
Но говорить, что «о полях никто не подозревал», — это означает возводить напраслину на прошлое. Действительно не подозревали… однако за исключением тех малочисленных, ныне именуемых «экстрасенсами»[9], кто воспринимал физические поля, если употреблять нам современную и часто никчёмную научную терминологию, — «органолептически», т.е. своими телесными и духовными (биополевыми)[10] органами чувств. И на них остальное большинство общества смотрело как на ненормальных: в худшем случае, — опасаясь и тираня их; а в лучшем случае, — открыто пренебрегая ими и тайком прибегая к их помощи для решения своих проблем «нетрадиционными» средствами в случаях, когда «традиционные» и научно обоснованные средства оказывались явно не состоятельными.
«Экстрасенсы» эпохи «до диалектического материализма» [11] именовали полевые образования, доступные восприятию органов чувств каждого из них: «духи», — какое слово, следуя им, употребляли и остальные члены общества. «Эзотерические» философские школы, внутри всевозможных орденов и братств учившие некой мудрости и практикам развития чувствительности до такого уровня, что субъект обретал способность слышать и видеть духов, именовали, их «тонкими материями»; и «тонкие материи», также как плотные, несли запечатлённые в них образы.
А философы-материалисты публичных философских школ[12] на протяжении всей истории стояли на том, что «духи не существуют», что свидетельства об их явлениях — либо чистейший вымысел, либо искажённое представление о реально имевших место событиях, либо результат помрачения рассудка очевидцев болезнями или одурманивающими веществами.
Тем самым, приняв материализм, начавший широко распространяться с начала XVIII века, европейски — по существу библейски — образованное общество отказалось от всей прошлой истории и практики осмысления Жизни своими народами, поскольку издревле вся материя (в том числе и в смысле, изъяснённом В.И.Лениным в “Материализме и эмпириокритицизме”) в осознании людьми Объективной реальности делилась на два класса по признаку «видимости — невидимости»[13]:
· видимое — вещество («плоть» — «плот ные материи»), или более детально: четыре стихии — земля, вода, воздух, огонь, как символические имена четырёх агрегатных состояний вещества — твёрдое, жидкое, газ, плазма, — соответственно;
· невидимое — дух (как противоположность «плоти» — «тонкие материи»), который соответствует всей совокупности физических полей современной материалистической науки.
Обладая способностями, во-первых, к силовому взаимодействию с материей в видимых (плотных) агрегатных состояниях и, во-вторых, к проникновению сквозь них, — именно невидимый дух воспринимался как сила, вносящая жизнь вовнутрь вещественных (плотных) образований, которые сами по себе — без воздействия духа (физических полей) — способны только к механическому взаимодействию между собой и не проявляют видимых извне признаков жизни.
Материализм возник из отрицания бытия невидимого и неощутимого для большинства на основе безверия всем без исключения из числа тех, для кого бесплотные — духовные — полевые явления были видимы или ощутимы как-то иначе. То есть изначально материализм был ущербен нравственно и этически, поскольку выражал неверие по объективно немотивированному предубеждению одних людей другим[14]; и в основе неверия была и есть некая нравственная порочность самих материалистов (возможно, их нравственная готовность солгать), по какой причине правда и ложь, несомые другими людьми, для них неразличимы.
При стойкой неспособности отличить ложь от правды и собственном цинизме, всегда готовом прикрыть свой личностный или корпоративный эгоизм подходящими к обстоятельствам общими всем людям нравственными мерилами, — самой надежной представляется стратегия «не верить никому». И она пришлась по вкусу многим в советском обществе: как в “элите”, так и в простонародье. Вспомните фильм “Семнадцать мгновений весны”, обаятельного гестаповца Мюллера (в исполнении обаятельного Л.Броневого) и популярность высказывания Мюллера из этого фильма: “Верить никому нельзя. Даже себе… Мне — можно”.
Эта фраза стала «крылатой» в обществе, и многие её бездумно повторяли в подходящих обстоятельствах, не соотнося её с их собственными нравственными мерилами. Так Л.Броневой-Мюллер, не без организационных усилий со стороны сценаристов и режиссёров-постановщиков фильма, переиграл В.Тихонова-Исаева-Штирлица. Переиграл, расслабившись? — т.е. дав проявиться сидящему в нём циничному интернацисту-иудею во многих поколениях, которому достаточно было просто сменить штатскую одежду на форму СС и явить на экране ту же самую циничную демонически-“элитарную” суть, но уже в образе марионеточного германского нациста?
И исходя из такого рода нравственности: «верить никому нельзя. Даже себе… (эта рекомендация предназначена демонизмом для употребления подвластным «быдлом»). Мне — можно (а это для себя — «любимого» до бесчувствия и своим невежественным произволом готового подменить Божий Промысел)», — материализм сказал: “Дух, духи не существуют, есть только механика взаимодействия вещественных образований”.
Потом к этой механике взаимодействия вещества материалистическая наука добавила и механику «эфира», наполняющего мировое пространство. Спустя ещё некоторое время материалистическая наука открыла «физические поля», которые были причислены к материи, и отказалась от концепции «эфира», а дýхи по-прежнему объявлялись ею не существующими.
Но кроме того, что дух, обладая способностью к силовому взаимодействию с вещественными образованиями[15], рассматривался издревле как сила, придающая им жизнь, именно дух воспринимался:
· и как носитель всякого субъектного — личностно обособленного [16] начала, которому неотъемлемо свойственно своеобразие, включающее в себя тот или иной смысл жизни и отличающее одно субъектное обособление от других;
· и как носитель способности к переосмыслению прежде свойственного ему смысла жизни, т.е. носитель разума.
И это взаимоотношение духа и вещества во всех его агрегатных состояниях было характерно для понимания людьми и своей жизни, как жизни человеческого духа, так и всех прочих духов, начиная от Духа Божиего, духов природных стихий, духов биосферных, и кончая всевозможными нечистыми духами. Это миропонимание ясно выражено в цитате из Премудрости Соломона («Любите справедливость судьи Земли…»), приведённой в конце раздела 6.1.
Также в представлениях людей издревле и душа человека, прежде всего, связывалась с духом — биополевым образованием, которое отделялось от плоти в процессе смерти, а уж на основе связи духа и плоти душа связывалась с вещественным телом. Именно об этом писал Ф.Энгельс сам в “Диалектике природы”: «умершее тело оставляет после себя некий жизненный принцип, нечто более или менее тождественное с душой, принцип, который переживает все живые организмы, а не только человека», — однако расценивая этот факт как противоестественный вымысел. Причиной непонимания им смысла слова «дух» является сведение полного множества различных агрегатных состояний материи исключительно к веществу и известным в то время его внутренним структурным элементам: молекулам, атомам.
Объявив дух несуществующим, материализм заодно устранил из миропонимания людей, возможно сам того и не заметив, всё множество субъектных начал в Объективной реальности, а так же и объективный смысл жизни. Спустя какое-то время, приняв физические поля в лоно понятия «материя», он сделал и их безжизненными, поскольку субъектное начало и смысл Жизни он оставил в неприкаянных умолчаниях, для выражения смысла которых — «нет слов»[17].
Вместе с этим и вследствие этого из науки были изгнаны нравственная определённость и этика, распространяющаяся за пределы человеческого общества: всё стало представляться «объектами исследований», лишёнными субъектного начала, по какой причине с которыми якобы допустимо делать всё, что не нарушает непосредственно действующего в обществе законодательства и не ведёт непосредственно к такого рода нарушениям.
И за этот синонимический [18] переворот в библейской культуре — «дух» Þ «физические поля», — свершённый европейской наукой примерно в период времени, начиная с XVII и кончая первой половиной XX века, которого не замечали на протяжении всей своей жизни основоположники “диалектического” материализма, сами принявшие в нём деятельное участие, — человечество заплатило дорогую, а главное, — жизненно не оправданную цену:
Человечество потеряло понимание объективного характера того, что ныне называется «информация» и вместе с утратой понимания объективности информации потеряло и пути к обретению объективного смысла жизни.
Подмена понятий «дух» Þ «физические поля» это — как раз тот способ мировосприятия и миропонимания, от которого предостерегал дзэн-буддистский учитель древности Дайэ: “Слово «луна» — только «палец», указующий на луну: горе тому, кто примет «палец» за луну”. Но не лучше обстоят дела и у тех, кто, зажмурив глаза, чтобы не видеть луны, но слыша слово «луна», скажет, что луны нет вовсе, что она вымысел, а слово «луна» — пустое слово; а также и у тех, кто им поверит.
Писания основоположников “диалектического” материализма — яркое тому свидетельство, и как видно из приведенного фрагмента статьи Ю.И.Мухина, он тоже не заметил этой подмены понятий «дух» Þ «физические поля», сопровождавшейся утратой объективного смысла Жизни и свершившейся под видом синонимического преобразования; и соответственно не увидел и не переосмыслил его последствий для культуры общества и каждого из живущих в нём людей.
Триединство материи-информации-меры (глава 6.1)
Соотносясь по умолчанию с нашим пониманием коранического Откровения, покажем интеллектуально-рассудочно по оглашению внутреннее нестроение “диалектического” материализма, пользуясь при этом диалектикой, как методом постижения объективной истины путём постановки определённых вопросов и получения на них определённых ответов, соответственно классификации понятий и разделению вещей на рóды и виды, что изначально и составляло содержание понятия «искусство диалектики» и выражающей его в жизни общества практики диалектического мышления как индивидуального, так и коллективного.
Обратимся к “Материализму и эмпириокритицизму” В.И.Ленина и приведём не только ленинское определение термина «материя», но и тот текст, в котором оно находится:
«…совершенно непозволительно смешивать, как это делают махисты [19], учение о том или ином строении материи с гносеологической категорией, — смешивать вопрос о новых свойствах новых видов материи (например, электронов) со старым вопросом теории познания, с вопросом об источниках нашего знания, о существовании объективной истины и т.п. Мах «открыл элементы мира»: красное, зелёное, твердое, мягкое, громкое, длинное и т.п., говорят нам. Мы спрашиваем: дана ли человеку, когда он видит красное, ощущает твёрдое и т.п. объективная реальность или нет? Этот старый престарый философский вопрос запутан Махом [20]. Если не дана, то вы неизбежно скатываетесь вместе с Махом в субъективизм и агностицизм [21], в заслуженные вами объятия имманентов [22], т.е. философских Меньшиковых [23]. Если дана, то нужно философское понятие для этой объективной реальности, и это понятие давно выработано, это понятие и есть материя. Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них. Поэтому говорить о том, что такое понятие может «устареть», есть младенческий лепет, есть бессмысленное повторение доводов модной реакционной философии. Могла ли устареть за две тысячи лет борьба идеализма и материализма? Тенденций или линий Платона и Демокрита в философии? Борьба религии и науки? Отрицания объективной истины и признания её? Борьба сторонников сверхчувственного знания с противниками его?
Вопрос о том, принять или отвергнуть понятие материи, есть вопрос о доверии человека к показаниям его органов чувств. [24] Вопрос об источнике нашего познания, вопрос, который ставился и обсуждался с самого начала философии, вопрос, который может быть переряжен на тысячи ладов клоунами-профессорами, но который не может устареть, как не может устареть вопрос о том, является ли источником человеческого познания зрение, осязание, слух и обоняние [25]. Считать наши ощущения образами внешнего мира — признавать объективную истину — стоять на точке зрения материалистической теории познания, — это одно и то же» (“Материализм и эмпириокритицизм”, цитированное издание, стр. 140, 141).
Ранее мы показали, что определение понятия материи В.И.Лениным «не тянет» на понятие в ранге «всеобщее», подразумевая при этом, что оно является сужением, обрезанием понятия «объективная реальность» до уровня понятия более низкого ранга. Приведённый абзац показывает, что В.И.Ленин не придал им значения или не заметил вопросов о том:
· является ли различие красного и зеленого различием объективным, существующим помимо наших органов чувств, ощущений и помимо сознания людей?
· было ли оно в эпохи, когда человечества на Земле ещё не было и рассуждать на эту тему было некому?
· чем оно обусловлено?
С точки зрения дальтоника или лошади, не обладающей цветным зрением, объективной разницы между красным и зелёным действительно нет, но мы-то — не дальтоники в своём большинстве; да и дальтонику, вооружившемуся спектроскопом, восприятие этой разницы, хоть и опосредованно, но всё же объективно доступно — через приборную базу науки, а не непосредственно в ощущениях. Но если мы зрячи и видим различие «красного» и «зелёного» непосредственно в ощущениях или опосредованно через средства техносферы; если мы признаём, что объективный Мир (материя) существует помимо нашего сознания, а наши ощущения приносят нам образы, «созвучия» и «мелодии» внешнего мира, — то мы в праве задаться вопросом:
А образы внешнего мира, например, различие красного и зелёного цветов объективны? либо они — порождения нашего субъективизма?
И ответ, подтверждаемый Жизнью, на поставленный нами этот вопрос — один:
Образ объективен, хотя сам по себе он нематериален: он только запечатлевается в материи. Но способность субъекта как и его неспособность к восприятию объективного образа, а так же и само субъективное восприятие объективного образа обусловлены особенностями организации (упорядоченности) материи, составляющей субъекта[26], и материи, несущей образ.
Так, мы не видим в ультрафиолетовой части спектра, вследствие общих всем свойств здорового человеческого тела. А при ущербных отклонении от нормы здоровья, возможны глухота, слепота — полная или частичная, чему примером дальтонизм. То есть и норма, и отклонения от неё обусловлены особенностями в организации специфического вида материи, из которой сформирован субъект: сбой в порядке (в структуре) построения хромосом и… красное — оно же “зелёное” либо стало видимо ультрафиолетовое или инфракрасное.
И это было очевидно и во времена основоположников “диалектического” материализма. Так, Ф.Энгельс неоднократно видел свой образ в зеркале, видел свой образ на фотографиях. Видел К.Маркса и живьём, и на фотографиях. Знал, что образы его и К.Маркса — объективно различные образы. Знал, что каждый из образов остаётся самим собой вне зависимости от его материального носителя: живого «белкового тела», оптического изображения этого тела в зеркале или его изображения на фотографии, т.е. образ объективен. Знал, что сам по себе образ нематериален (в смысле его характеризует не вещество или иной вид материи, его несущей), и нет однозначной обусловленности образа материальным носителем, поскольку на фотопластинке может быть запечатлён образ всякого материального объекта, который окажется в поле зрения объектива фотоаппарата, заряженного изначально чистой фотопластинкой.
То же касается и В.И.Ленина, тем более, что, бичуя махистов, он о том же нематериальном и объективно существующем пишет: копируется, фотографируется, а в итоге объективная истина о внешнем мире — достояние человека, но об объективности нематериального — ни слова: ведь «копируется» не в смысле порождения материального дубликата объекта органами чувств; они создают только более или менее совершенный дубликат оригинального образа, опираясь на материальные процессы, свойственные организму человека или подвластные ему во вн
