О сотрудничестве и кооперации 10 страница

Христос – порог к духу – объясняет также неправильно истолкованные слова Откровения св. Иоанна: «Я есмь Альфа и Омега, Начало и Конец» (1: 10). Христиане понимают эти слова в том смысле, что Христос есть начало и конец мироздания. Но что такое Альфа и что такое Омега? Это первая и последняя буквы греческого алфавита, это начало и конец Учения о духе, и Он же, согласно этому изречению, закончит Учение о духе, доведет своих последователей до конца, до омеги.

«Но, точно так же, таким же порогом к духу является каждый Великий Учитель. Каждый из Них был Альфой и Омегой, так же как и каждый человек, нашедший и утвердивший в себе принцип Христа. Термины Крестос и Кристос (Христос) были позаимствованы из греческого словаря. Словом Крестос обозначался ученик-неофит, находившийся на испытании, кандидат на Иерофанта. И после того как ученик прошел все испытания и страдания и был „помазан“ при последнем ритуале посвящения, он становился, на их эзотерическом языке языке мистерий, Христом, т.е. „очищенным“, и это означало что его преходящая личность слилась с нерушимою индивидуальностью его и стала бессмертным эго. Таким образом, все Великие Учителя являются Христами. Итак, Христос есть наше очищенное и высшее я (см. Гал., 2: 20, 4: 19)» (см. Письма Е. Рерих: от 22. 3.

35).

 

Трудность для человека западного мировоззрения перешагнуть через этот Великий Порог есть его карма. Создаваемые человеком ложные представления образуют в высших мирах порождения, называемые «стражами порога», которые служат преградой и препятствием для дальнейшего продвижения вперед. Эти порождения могут быть очень высокого свойства, они могут иметь очень высокую цель: возвеличить Учителя Христа до Единого Сына Единого Бога, но все равно, раз это есть не истина, а заблуждение и ложное представление, то оно не только не имеет никакой цены в мироздании, но вредно, ибо создает порождение, которое не допустит создателя его двинуться вперед, пока будет существовать это порождение. Развитие жизни в Космосе совершается правдой и красотой, а не ошибками и заблуждениями.

Так говорит высшая божественная мудрость, которая имеет знания по всем вопросам бытия, которая знает истину и не питается заблуждениями.

Несмотря на то, что о тайнах Царствия Божия говорит Христос и о сокровенной божественной мудрости в Послании к коринфянам говорит апостол Павел, христианская наука отвергла, осмеяла и оплевала эту высшую божественную мудрость, назвав ее ложью, ересью и сатанинским учением, и, заменив ее своей «мудростью», исказила все заветы и весь смысл Учения Христа.

Таким образом, человек западного мировоззрения, воспитанный в мире ложных представлений, заботящийся о том, чтобы не было умалено достоинство Христа, непринятием божественной мудрости отверг, в сущности, самого Христа, ибо Он Сам про себя говорит: «Я есмь хлеб, сошедший с небес», «Я есмь хлеб жизни» (Иоанн, 6: 35), а в беседе с Самарянкой Христос называет свое Учение «водой живой, текущей в жизнь вечную» (см. Иоанн, 4: 10-14), и Себя – Источником этой воды живой, этой божественной мудрости. Лишь пьющий воду мудрости может войти в жизнь вечную. Поэтому велика ответственность тех, кто загрязнил и продолжает загрязнять этот источник божественной мудрости.

В настоящее время, как говорит Новое Великое Откровение, пришел срок для конечных счетов, и мы видим по происходящему в мире, что эти счета предъявляются человечеству для оплаты. Несмотря на видимый расцвет техники, на научные изобретения и открытия, которые должны были бы улучшить состояние человечества, состояние это не только не улучшается, но с каждым годом заметно ухудшается. Несмотря на исключительное стремление современного человечества к приобретению материальных благ и на усовершенствование способов приобретения их, материальные блага, в общей массе человечества, не только не увеличиваются, но с каждым годом заметно уменьшаются. Человечество не выходит из кризисов, которые в переживаемое нами время достигли небывалых размеров.

В чем же причина? Причина в том, что из воспитания человечества изъят главный рычаг совершенствования, главный фактор развития жизни – воспитание духа. Человечество переживает небывалый кризис именно из-за приостановки своего духовного развития, из-за утери своих духовных ценностей. Экономическое обнищание есть результат обнищания духовного.

Никогда не может наступить в современном положении улучшения, если люди будут продолжать растрачивать последние крохи духовного блага, которое отчасти еще в них имеется.

Спасение в сохранении, в искании этого блага, в признании, что не одним хлебом живет человек, но теми высшими духовными ценностями, которые только и составляют основу бытия. Ведь недаром Учитель Христос сказал: «Ищите прежде Царствия Божия, остальное приложится вам» (см.

Матф., 6:33). Поэтому благосостояние материальное есть приложение к благосостоянию духовному. Нет благосостояния духовного – не может быть благосостояния материального. Понять эту простую истину – значит понять причину кризиса и увидеть направление, в котором нужно искать спасение.

Между тем современный человек материалистического мировоззрения не признает в себе существования духа, отождествляет себя со своим телом и только о развитии тела и заботится. Если же некоторые признают в себе наличие духа, в чем, однако, они не вполне уверены, то полагают, что могут развивать его, развивая тело. Эта нелепая мысль перешла в сознание западного мира еще со времен Аристотеля. Аристотелевское изречение «Mens sana in corpore sano», в основе своей неправильное и неправильно переведенное как «Здоровый дух в здоровом теле», ибо «mens» есть ум, а не дух, служит базой, на которой основано воспитание современного человечества.

Несостоятельность такой базы в особенности опровергается в наше время, когда на каждом шагу жизни мы встречаем одержимых, слабоумных и душевнобольных, которые тем не менее обладают здоровыми телами. Такая база может быть принята за основу для воспитания лишь во время упадка, когда утеряно истинное понимание сути многих вещей. Двойственная природа человека, состоящая из духа и материи, для своего нормального развития требует, конечно, забот о гармоничном развитии двух начал.

Предпочтительное развитие одного начала в ущерб другому всегда создает уродов, нарушает гармонию развития жизни, за что всегда в конце концов приходится расплачиваться. Если при развитии только духа будет страдать и заболевать тело, вследствие своей слабости, то дух может побороть эти слабости, ибо дух может повелевать телом, но при развитии только тела происходит угасание духа, то есть вырождение, или же дух стремится освободиться от неподходящей, стесняющей его оболочки, что приводит к преждевременной смерти тела.

Однобокое развитие только физической стороны человеческой сущности в ущерб его духовной стороне, выражающееся в современном человечестве в увлечении разного рода спортом, доходит до абсурда и принимает угрожающие размеры для духовного развития будущих поколений.

Подрастающее поколение, за редкими исключениями, не интересуется ничем, кроме спорта. Занятие науками происходит постольку, поскольку это необходимо для добывания средств при наступлении самостоятельного периода жизни. У них нет ни времени, ни желания ни для изящных искусств, ни для литературы, ни для прочих видов знания. Властителями умов и сердец подрастающего поколения являются не герои, не ученые и изобретатели, не художники и писатели, но разного рода рекордсмены, чемпионы и голкиперы.

Ни один спектакль, ни один концерт, ни одна лекция не привлекает столько посетителей, как состязание в борьбе и, особенно, в боксе.

Состязание в боксе – любимое зрелище современного человека. К состязанию этого рода относятся как к большому событию. О нем пишут, о нем говорят, и о результатах его обитатели планеты извещаются по телеграфу и по радио. Это увлечение кулачным боем есть крайняя степень огрубения нравов, есть показатель полной потери чувства красоты, есть предел регресса и духовного одичания.

Говоря против грубых видов спорта, таких, как борьба, бокс, футбол и др., в которых участники сплошь и рядом разбивают друг другу в кровь физиономии и производят разного рода тяжкое членовредительство, в которых, кроме грубости и развития низших свойств человеческой природы, нет ничего, можно горячо рекомендовать ритмическую гимнастику древних, в которой культивировались не грубость и дикость, но изящество и красота, ту гимнастику, которая развивает вкус и чувство красоты, которая развивает пластичность и изящество движений, приучает к закономерности, гармоничности и согласованности, приобщает и вводит в общий ритм космической жизни, ибо жизнь в мироздании зиждется на ритме и гармонии.

"Платон заповедал в трактатах о государственности: «Трудно представить себе лучший метод воспитания, чем тот, который открыт и проведен опытом веков; он может быть выражен в двух положениях: гимнастика для тела и музыка для души». Ввиду этого, воспитание в музыке надо считать самым главным: благодаря ему ритм и гармония глубоко внедряются в душу, овладевают ею, наполняют ее красотой и делают человека прекрасно мыслящим… Он будет упиваться и восхищаться прекрасным, с радостью воспринимать его, насыщаться им и согласовывать с ним свой быт.

Конечно, слово музыка в данном случае мы не должны понимать в качестве общепринятого теперь музыкального образования в тесном значении. У афинян музыка как служение всем музам имела гораздо более глубокое и обширное значение, нежели у нас. Это понятие обнимало не только гармонию тонов, но и всю поэзию, всю область высокого чувства, высокой формы и творчества вообще, в лучшем смысле. Служение музам было настоящим воспитанием вкуса, который во всем признает прекрасное. Вот к этому действенно прекрасному нам и придется опять вернуться, если только идеи высокого строительства не отринуты человечеством.

Конечно, и гимнастика Платона вовсе не современный нам футбол и кулачное, антикультурное разбиение носов. Гимнастика Платона это тоже врата к Прекрасному, дисциплина гармонии и возвышение тела в сферы одухотворенные): (Н. К. Рерих. Твердыня Пламенная).

Другое сопутствующее увлечению спортом явление есть стремление к удовольствиям и наслаждениям, благодаря чему создается чрезвычайно легкомысленное отношение к жизни, «Жизнь дана для наслаждения» – вот девиз современного человека. Поэтому от жизни он старается брать одни наслаждения, избегая и уклоняясь от всех ее тягостей, что приводит к столь широко распространенному в наше время эвдемонизму сего абортами и стремлением к прекращению зарождений.

Но эвдемонизм есть ступень к сатанизму, то есть к пути темному, ведущему к гибели человека.

Так как действительное назначение жизни есть труд, а не наслаждение, то космические законы неизменно ведут всякого, от эволюционного пути уклонившегося, к изъятию из жизни и уничтожению. Как злоупотребление наркотиками притупляет организм, требующий все больших и больших доз для возбуждения, и приводит в конце концов к гибели человека, точно к таким же результатам приводит стремление к наслаждениям. Быстро притупляющийся от привычных наслаждений человеческий организм требует все большей и большей остроты переживаний, что приводит его на путь сатанизма, где острота переживаний искусственными способами доводится до чудовищных размеров, или к пресыщению, разочарованию и самовольному уходу из жизни, то есть в обоих случаях к изъятию из книги жизни.

«Уходящая раса губит избранных преемников, и Мы должны уберечь их», – сказано в Учении Живой Этики (Листы Сада Мории, т. 1, 125).

Эвдемонизм, с его абортами и прекращениями зарождений, есть величайшее нарушение законов развития жизни. Уходящая раса, то есть современное человечество, губит своих преемников, не давая им возможности воплотиться. Астральный мир переполнен ждущими воплощения избранными преемниками уходящей расы, которые, по своему духовному развитию, являются подходящими для будущей шестой расы, но они не могут воплотиться из-за царствующего на Земле эвдемонизма. Они не могут найти подходящих семей, в которых они могли бы родиться, и либо рождаются в неподходящих условиях и не могут проявить свойственных им высших качеств, либо уходят из земного плана существования в детском возрасте, чтобы дождаться следующего, более удачного воплощения.

Великие Силы Света говорят: «Мы должны уберечь этих избранных преемников», и Они уберегут их, для чего уходящая раса уйдет с лица Земли действительно.

Но уходящая раса губит как избранных преемников не только тех, которым надлежит родиться, но и тех, которые в разное время родились и являются представителями зарождающейся шестой расы. В эпохи, подобные нашей, когда кончается господство темных сил, темные особенно ополчаются против светлых, не давая им возможности себя проявить, усложняя их жизнь и препятствуя каждому светлому их начинанию. Ведь только в некультурном сознании живет представление, что большим духам легко живется, но сознание утонченное знает обратное. Именно чем выше дух, тем труднее жизненный путь его. Как сказано: «Если святому угрожают демоны, то Архангелу – сам Сатана» (см. Мир Огненный, ч. II, 3

0).

 

Таким образом, если стремление к наслаждениям приводит к отрицательным и весьма плачевным для человека результатам, то истинное назначение жизни, или труд, дает всю сумму положительных результатов. Необходимо с самых ранних лет воспитывать в человеке сознание необходимости труда как единственного фактора для преуспеяния в жизни. Необходимо освободиться от ложного представления о труде как проклятии человека, ибо труд есть не проклятие, но благословение. Трудом мы растем, трудом совершенствуемся, трудом приобретаем и материальные, и духовные блага.

Нам заповедан «вечный, неустанный труд восхождения! Это вечное движение есть карма ваша!» (Беспредельность, ч. 1, 20).

В мироздании все движется, и состояния покоя не существует. Жизнь в Космосе осуществляется движением, и, когда оно прекращается, прекращается и жизнь, и наступает Пралайя, или Космическая Ночь. Между тем многие люди говорят, что они устали от жизни, жаждут покоя и полагают обрести его в посмертном существовании. Это одно из заблуждений человека западного мира. В посмертном существовании покоя или праздности тоже не существует. Существует перемена состояния и перемена труда. Если бы существовало состояние вечного покоя или вечной праздности, то такое состояние нужно было бы отнести к самым ужасным мукам ада, между тем вечную праздность люди поместили среди райских достижений.

«Архат отдыхает ли? Уже знаете, что отдых есть перемена труда, но истинный отдых Архата есть мысль о Прекрасном. Среди трудов многообразных мысль о Прекрасном есть и мост, и мощь, и поток дружелюбия. Взвесим мысль злобы и мысль блага, и убедимся, что мысль прекрасная мощнее. Разложим органически различные мысли и увидим, что мысль прекрасная – сокровищница здоровья. В мышлении прекрасном узрит Архат лестницу восхождения. В этом действенном мышлении есть отдых Архата» – так говорит об отдыхе книга Учения Мир Огненный (ч. 1, 177). Таким образом, и человек должен искать спасения от усталости не в бездельи и праздности, но в перемене труда и в мысли о Прекрасном.

Посмотрим, как искажена легенда об уходе Адама из Рая. Бог его проклял наставлением о труде в поте лица. Странный Бог, проклинающий трудом! Разумное Существо не может угрожать трудом, который есть Венец Света. Что же лежит в основе этой легенды? Когда человек, благодаря женской интуиции, пришел к одолению сил природы, тогда его напутствовал Руководитель. Главное напутствие было о значении напряженного труда. Это скорее благословение, нежели проклятие. Упоминание пота есть символ напряжения. «Нелепо думать, что пот – явление только физическое. При мыслительной работе исходит особая эманация, ценная для насыщения пространства. Если пот тела может удобрять землю, то пот духа восстанавливает прану, химически претворяясь в лучах Солнца. Труд – венец Света. Надо, чтобы учащийся школы помнил значение труда, как фактора мироздания. Последствием труда будет твердость сознания. Ярко надо подчеркнуть рабочую атмосферу» (Община, 117).

Говоря об одностороннем человеческом развитии, приводящем на путь эвдемонизма, нельзя не признать, что в некоторых странах делаются попытки к воспитанию духа. Но эти попытки так несовершенны и проводятся так неумело, что привести к каким-нибудь положительным результатам не могут, ибо воспитание тела занимает все-таки первенствующее значение, развитие ума имеет второстепенное значение и воспитанием духа занимаются между прочим, на всякий случай – мол вреда от этого не будет, но случайно может получиться какая-нибудь польза.

При такой постановке этого вопроса пользы, конечно, быть не может, не говоря о том, что и самый способ развития духовности не выдерживает никакой критики.

Панацеей для воспитания духа считалось и считается преподавание в школах Закона Божьего. Полагают, что если в школах преподается Закон Божий, то все в порядке и развитие духовности происходит. Хотя преподавание Закона Божьего в большинстве школ большинства народов оставлено уже давно, но ввиду переживаемого нами тяжелого времени в некоторых странах вернулись к преподаванию его в надежде, повидимому, умилостивить Бога, который в таком случае сменит свой гнев на милость, и на Земле снова воцарятся утерянный мир и благополучие.

Насколько такие надежды неосновательны, если они существуют, много говорить не приходится. Можно сказать заранее, что этот старый способ, не оправдавший возлагавшихся на него надежд в прошлом, не принесет никакого улучшения и в настоящем. Если на старую дыру гнилыми нитками пришивать старую заплату – это значит лишь увеличивать дыру.

Действительно, если вникнуть в то, кем преподается Закон Божий и как преподается, то это должно стать ясным даже для новорожденного.

Современное человечество, утерявшее ключи к пониманию великих истин, находящихся в Законе Божьем, данном Великими Учителями человечества, без знания этих ключей, без знания эзотерического значения каждой фразы и каждого слова понять Закона Божьего не может.

Понимаемый и толкуемый лишь буквально, без указания на единство Источника, без сравнительной истории религий всех народов, он не дает правильного представления о духовной эволюции всего человечества, порождает чувство обособленности и нелепой уверенности, что все находится во тьме и свет идет лишь из нашего окна, развивает чувство религиозной нетерпимости, этот страшный бич человечества, идущий вразрез со всеми заветами Самого обожествленного Иисуса Христа.

Необходимо, чтобы Светлые Облики всех Великих Учителей и Святых были известны детям, чтобы жизнеописания и жизненные советы Их преподавались в школах. Такие сведения всегда найдут отклик в детских сердцах и посеют необходимое уважение к духовным ценностям и достижениям других народов.

Поэтому, чтобы отсутствие всякого духовного воспитания не увеличивать в современном человечестве еще больше, этот людьми искажаемый и столь неумело преподаваемый Закон Божий лучше оставить в покое. Спасение теперь не в нем, но в искании новых путей. Но искать новых путей современному человечеству даже не приходится, ибо Старшие Братья человечества в своей постоянной и неизменной заботе о благе человечества, ввиду наступления Новой Великой Эпохи, в Новом Великом Откровении эти пути указуют. Их нужно только принять.

Указуя новые пути, Новое Великое Откровение возвращает вместе с тем людям все те ценности, которые они утеряли, исказив свои прежние Заветы. Оно никого не осуждает, ничего не отвергает, но, являясь синтезом всех бывших мировых Учений, всех их вмещает, всех и вся обнимает. Осуждает и отвергает лишь врагов эволюции и Света, не вмещает и не обнимает лишь слуг тьмы. Под его великим и светлым Куполом будет и христианин со своей Библией, и буддист с Трипитакой, и индус с Ведами и Пуранами, и магометанин с Кораном, и еврей с Каббалой и Торой, и все другие народы с их священными писаниями, ибо все они вышли из того же Источника, из которого идет и Новое Великое Откровение. Под этим всевмещающим Куполом все будут равны и не будет ни избранных, ни отверженных. Не прикроет собой этот Великий Купол лишь тех, кто будет по-прежнему продолжать считать свою веру единой истинной верой и свой народ – единым избранным народом.

Наступающая Новая эпоха предъявляет человечеству новые требования, которые необходимо усвоить, ибо доступ в Новый Мир закрыт для того, кто думает попасть туда со старым багажом, со своими старыми средневековыми заблуждениями. Для всякого человека, не потерявшего еще способности рассуждать и логически мыслить, чей ум еще не порабощен окончательно темной силой и кто может дать себе отчет в том, куда, в какую бездну толкают его братья тьмы, должно наконец стать ясным, что не может продолжаться дальше такое ненормальное положение, что венец творения, человек, вопреки всем законам природы, вместо развития своей истинной сущности – своего духа, будет продолжать развивать свою шелуху – свое тело, ибо положенный эволюцией срок для развития тела давно закончился.

"Множество заблуждений происходило от неправильного понимания эволюции законов. Когда человечество приближалось к основным законам на основе древних нахождений, обычно забывали принять во внимание все наслоения веков, которые немаловажны. Так, если сделаете палкою круг по воздуху, то она придет в начальное положение уже иной, полной новыми отложениями. Прав философ, утверждающий, что каждым оборотом обновляется планета. Во всяком случае, она каждым оборотом изменяется.

Так и закон, оставаясь незыблемым в сердцевине, постоянно облекается спиралями эволюции. Очень значительны эти оболочки, потому было бы заблуждением принять полный объем закона тысячелетий назад. Потому же и настаиваем на постоянном изучении. Нельзя довольствоваться законом, руководившим планетою в ледниковый период. Также нельзя сравнивать духовное равновесие тысячу лет назад с настоящим часом. Ведь даже химически изменились слои около Земли. Вызваны непримененные энергии, и так хаос получает новые доступы" (Сердце, 246).

Хотя о требованиях Новой эпохи в предыдущих главах труда говорится подробно, но не мешает напомнить о них еще раз. Эти требования вкратце сводятся к тому, что человек должен пытаться понять Беспредельность, то есть тот Источник, из которого он вышел. Осознать единство и непрерывность космической жизни, а себя – частью этой жизни. Признать существование невидимого мира. Признать Иерархическое Начало управления миром как эволюционную систему развития мироздания, а себя – звеном в Иерархической Лестнице разумных существ Космоса. Начать сотрудничать с Космосом, то есть с Природой, с Иерархией Света, или Творческими Силами Космоса, и со своими ближними.

Понять и принять все это в свое сознание – это значит выйти из узкого тупика ложных представлений на простор беспредельных возможностей нового миропонимания. Это значит из отжившего ветхого мира перейти в новый, ибо, как сказано в Учении, разница между старым и новым миром не в каких-либо внешних признаках, но в сознании. Кто способен произвести такой сдвиг в своем сознании, тот поймет весь ужас и всю гибельность для себя остаться при старых заблуждениях в то время, когда пришел срок испытания эволюционной зрелости человечества, когда Космические Силы произведут отбор зрелых плодов человеческой эволюции от незрелых. Одновременно с этим он поймет неотложную необходимость немедленно перейти от воспитания и развития тела к развитию и воспитанию духа, ибо лишь в этом спасение, а времени осталось так мало.

В чем состоит воспитание духа и чем достигается развитие духовности, известно человечеству уже давно, ибо всегда были и отдельные люди, и группы людей, стремившиеся к духовному совершенствованию. Но в то время как утерявший связь с Источником знания человек Запада постом, молитвой и трудами, большими или меньшими, случайно достигал большей или меньшей святости, восточные мудрецы, основываясь на точном знании законов развития духа, выработали несколько стройных систем, или путей, следуя которым, согласно своему складу ума и влечению сердца, восточный йог сознательно переступал грань, отделяющую ступень человеческого развития от богочеловеческого. И в то время как многие западные святые должны были много раз возвращаться на землю, чтобы восполнить недочеты своего духовного развития, восточный йог в этом не нуждался, ибо его путь – путь знания, а не случайности.

Всякий народ и всякая нация имеет достойные подражания образцы, имеет своих любимых и почитаемых святых, которые прославились своею праведною жизнью, своим самоотверженным служением страждущему человечеству, своей любовью и помощью ближнему. Они служат связью данного народа с Высшим Миром и его помощниками, заступниками и покровителями. Большее или меньшее число таких заступников и покровителей есть показатель большего или меньшего духовного развития данного народа и его большего или меньшего устремления к совершенствованию.

Но то, чего в истекшую эпоху достигали лишь некоторые люди, должно стать уделом в наступающей эпохе всех людей. И если в прежние времена человек, стремившийся к духовному совершенству, в большинстве случаев уходил от жизни, то в Новой эпохе такой способ развития духовности не может иметь места. Раз не могут все уйти от жизни, ибо жизнь остановилась бы, то все должны остаться на своих местах, стараясь вносить посильное совершенство в окружающую их жизнь. Лишь таким способом может быть достигнуто совершенствование всей жизни. Точно так же нет надобности ни в аскетизме и изнурении себя, ни в многочасовых молитвах и постах. Умеренность и воздержание во всем, труд не на личное, но на общее благо и почитание Иерархии Света – вот принципы развития духовности в наше время. При необходимости духовного развития всего человечества не может человек трусливо прятаться от соблазнов жизни и пустыни и монастыри, ибо никуда не может скрыться от встречающихся на каждом шагу искушений. Но он может и должен смело смотреть в глаза всякому явлению жизни и, находясь в самой гуще жизни, среди всевозможных соблазнов и искушений, сказать соблазну и соблазнителю, искушению и искусителю: «Я не боюсь вас, вы не имеете надо мной власти, ибо я сильнее вас!» Так должен бороться с искушениями современный человек.

Помимо подражания великим светочам человечества, таким, как святой Николай, святой Сергий Радонежский, святой Франциск Ассизский, святой Фома Кемпейский, святые Тереза, Екатерина, Жанна д'Арк и многие другие, жизнеописания которых переведены на все языки мира, для развития и воспитания духа восточная философия рекомендует четыре способа: 1) общение с людьми, которые уже вступили на путь духовного совершенствования; 2) знакомство с оккультной литературой"; 3) сосредоточенное размышление на разного рода высокие, сверхличные темы, во время которого на человека может снизойти духовное просветление и он может постигнуть истину или один из ее аспектов; 4) осуществление праведности путем длинного ряда праведных существований. ' Далеко не все, что называется оккультной литературой, может быть полезно. Есть книги не только бесполезные, но прямо-таки вредные, поэтому нужно быть чрезвычайно осторожным при выборе источников для ознакомления.

"Главное, говорите о духовном. Путь духа, как ничто другое, развивает сознание и очищает жизнь. Смотрите на беседы о духовном как на практическое упражнение сердца. Нужно очищать сознание, как путь к преуспеянию. Говорю опять не отвлеченно, но приложимо к жизни.

Пробуйте опыт применения лекарств на сознательное и несознательное существо. Поучительно сравнить, насколько сознание углубляет все проявления и процессы. Так можно признать вещественную ценность сознания. Кроме того, беседа о духовном устремляет А-энергию по определенному каналу кверху. Именно кетуб и есть соединитель энергий.

Так не нужно тратить время на устремленность к обыденности, когда так много возможностей, влекущих кверху.

«Сердца радость в устремлении кверху» (Сердце, 39). Когда современные люди, собравшись в большем или меньшем количестве, начинают говорить, то они говорят о чем угодно, только не о духовном. Они говорят о политике, о последних новостях, о модах, о ценах на продукты, иногда говорят о научных открытиях и художественных новостях, но больше всего критикуют, осуждают и злословят, и, таким образом, не очищают свое сознание, но всяческим образом засоряют его. Очищающий сознание разговор на духовные темы считается скучным и в обществе неуместным, бестактным и даже неприличным.

Вследствие этого свободный обмен мнениями на самые животрепещущие и самые насущные вопросы бытия в обществе христиан не допускается.

Современный христианин полагает, что необходимую духовную пищу он получает от своих духовных водителей, в своих храмах. Считая себя в вопросах духовного развития некомпетентным, с чем, конечно, нельзя не согласиться, он не признает компетенции в этих вопросах никого другого, как только своих духовных наставников, которые не интересуются мнением своих духовных детей, но подносят им готовые формулы, которые необходимо принимать за непреложную истину.

Поэтому всякого не принадлежащего к духовному сословию и желающего говорить на духовные темы не желают слушать, потому что, если он говорит в духе учения церкви, то это давно уже всем известно, если же он проповедует нечто новое, то это сектант и еретик, который хочет увлечь в ложную сторону. Поэтому, при такой постановке этого вопроса, в затхлую атмосферу средневековых ложных представлений никогда не могло проникнуть ни одного луча света, ни одного слова истины.

Вред, приносимый человечеству неправильными и ложными представлениями о мироздании, неизмеримо велик. Страдает больше всего сам породитель заблуждений – человек – не только в своей земной жизни, но и в посмертном существовании. Воспитанный в ложных представлениях о смерти и загробной жизни, об аде и рае, попадая в потусторонний, или Тонкий Мир, в мир четвертого измерения, средний человек совершенно теряется.