Сатгуру Свами Вишну Дэв
ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ
В ФИЗИЧЕСКОМ ТЕЛЕ
ПЯТЬ ШАГОВ К РЕАЛЬНОМУ
ФИЗИЧЕСКОМУ БЕССМЕРТИЮ
Вселенская община Лайя-йоги
Дивья Лока
2005 г.
ПЯТЬ ШАГОВ К РЕАЛЬНОМУ
ФИЗИЧЕСКОМУ БЕССМЕРТИЮ
Достижение бессмертия для всего человечества через объединение древних знаний йоги и новых научных технологий
«Как можно без тела воплотить величайшую человеческую мечту? Поэтому нашедшему пристанище в теле должно осуществлять необходимые действия.»
Куларнава тантра (1.18)
«Человек стремился обрести бессмертие со времени зарождения цивилизации. Если в прошлом кто-то мог совершить определенную вещь, значит тоже самое может быть сделано и сегодня, а если кто-то может сделать это сегодня, значит тоже самое могут сделать все»
Свами Рама
ГЛАВА 1
УЧЕНИЯ СИДДХОВ ЙОГИ И ТАНТРЫ
О БЕССМЕРТИИ ТЕЛА
Большинство святых (сиддхов) йогической традиции Индии и Тибета всегда проявляли большой интерес к методам достижения бессмертия физического тела. Некоторые из них кроме йоги и тантры занимались изучением различных наук и были адептами алхимии, тантрической медицины (кайя-кальпа), изучали магические способы достижения вечной молодости (расаяна-сиддхи).
Великий святой подвижник Риши Тирумулар писал:
«Было время, когда я презирал тело, но затем я увидел Бога внутри его. И тогда я осознал, что тело – Храм Господа и стал относиться к нему со всей заботой»
Тирумантирам, стих 725
Целью сиддхов было создание такого бессмертного тела, которое было бы не подвластно действию времени, старости, болезни, смерти, воздействию стихий природы.
«Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок – мелочь. О, люди, ищите убежища в моем Отце – властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»
Рамалинга Свамигал. «Песнь Шестая»,
гл.16, стих 59
Сиддхов привлекала возможность преображения физического тела в божественное, то есть в тело, состоящее не из плоти и крови, а из тонкой субстанции – энергии Радужного Света. Такое тело именовалось «божественное тело» (Дэва Дэхам), а сам процесс трансмутации (перестройка клеток тела до уровня энергии) именовался «Великий Переход» (Кайя Вьюха).
«Чье тело не рождено и неразрушимо, тот считается освобожденным при жизни»
Йога-шикха упанишада
Такая трансмутация тела считалась подлинным достижением бессмертия и сопровождалась проявлением различных сверхестественных сил.
«.. Возникнет сияющее божественное тело. Это тело не может быть обоженно огнем, высушено ветром, смочено водой, укушено змеей».
«Гхеранда Самхита», 3.28, 3.29
Тело такого йогина не отбрасывает тени, не нуждается во сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из центра в области головы (сома-чакра), наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или принимая маленькие аюрведические таблетки. Мистические Звуки (Нада) слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии. Концентрируясь на энергии в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо.
Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной, богов, людей, духов. Он может входить в самадхи простым усилием воли.
Медитируя на Свет и Звук как на сущность сознания, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит как проявление своего вселенского тела, а его физическое тело начинает светиться огнем бессмертия. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остается лишь одежда.
«Вместе с этим человеческим телом ты станешь снова и снова посещать небо (сварлока). Быстрый как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться куда пожелаешь».
Гхеранда Самхита, 3.69
Реальность подобной трансмутации не раз была доказана и успешно подтверждена самими святыми сиддхами. Подобный уровень реализовали все йогины в традиции 9 натхов, 18 тамильских сиддхов и 84 индо-буддийских махасиддхов. Наиболее известные из них сиддхи Матсиендранатх, Горакшанатх, Тирумулар, Нандидевар, Чаурангинатх, Чарпатинатх, Тилопа, Наропа, Рамалинга Свами.
Все они не умерли, а исчезли из этого мира вместе с физическим телом, уйдя в пространство Ясного Света.
В конце 19 века великий индийский святой из Вадулара (штат Тамилнаду) Рамалинга Свами на своем опыте пережил все этапы великой трансоформации. Очевидцы утверждали, что при жизни его физическое тело не отбрасывало тени. В 1870 году великий святой Рамалинга, попрощавшись со своими учениками, заперся в своей хижине в деревне Меттукупам и спустя некоторое время бесследно исчез, растворившись во вспышке фиолетового света. Рамалинга и поныне почитается как один из самых прославленных святых Южной Индии. Он оставил после себя сборник из более чем 10 000 стихов, называемых «Божественная Песнь Милости». В них он описал опыты последовательной трансформации своего физического тела в нематериальное божественное тело света.
ГЛАВА 2
ДРЕВНИЕ МАГИЧЕСКИЕ ТЕХНИКИ
ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ
Несмотря на обладание подобными знаниями о достижении бессмертия, в среде сиддхов его реализация всегда считалась доступной лишь величайшим святым, достигшим высших степеней реализации, либо йогинам со счастливой судьбой, которым удалось изготовить алхимические снадобья, делающие тело бессмертным. И то и другое всегда было необычайной редкостью, весьма трудно достижимым, и тщательно скрывалось от посторонних.
Не было даже речи о том, чтобы сделать его массовым и доступным не только для всех людей, но даже для адептов йоги средних способностей[3]. Более реальной и достижимой считалась древняя магическая техника «вхождение в тело другого». В священных текстах йоги она называется «паракайя правешана» (санскр.), а по-тибетски – «тронг-джуг».
Известный исследователь религиозно-философских учений Индии и Тибета, доктор наук Оксфордского университета Эванц-Венц пишет[4]:
«Согласно традиции, около девятисот лет назад из сверхчеловеческих источников была открыта для избранного круга наиболее святых индийских и тибетских гуру божественная тайная наука, называемая тибетцами «тронг-джуг», что означает «перенесение и оживление». Посредством этой йогической магии, как утверждают, принципы сознания двух человеческих существ могут быть взаимно заменены, или другими словами, сознание, которое оживляет или одушевляет одно человеческое тело, может быть перенесено в другое человеческое тело и, тем самым, оживить его; таким же образом «одушевленная жизненность» или «инстинктивный разум» [5] могут быть отделены от человеческого сознания и временно вселены в субчеловеческие формы и управляемы сознанием развоплощенной личности.
Адепт в «тронг-джуг»… способен отбросить свое собственное тело и принять тело другого человеческого существа или по согласию, или насильным выселением последнего, и войти внутрь и воскресить, и после того владеть телом лица, которое только что умерло» [6].
Очевидно, в связи с этим в своей книге Эванц-Венц приводит историю, которая ходит в различных версиях среди гуру и помогает проиллюстрировать, какая имеется возможность злоупотребления техникой «тронг-джуг». Посвященные йоги и гуру часто рассказывают ее, чтобы объяснить свой отказ разглашать оккультные учения всем без разбору. Это история о принце и сыне первого министра Тибета. Оба они были близкими друзьями и совершенными адептами в искусстве «тронг-джуг». Однажды прогуливаясь в лесу, они случайно нашли птичье гнездо с несколькими птенцами. Птенцы только что вылупились из яиц, рядом лежала птица-мать, убитая ястребом. Проникнувшись состраданием к птенцам, принц решил помочь им, применив тайную магию. Он сказал своему спутнику – сыну министра: «Пожалуйста, посторожи мое тело, пока я оживлю тело птицы-матери и заставлю его полететь к маленьким птенцам и накормить их». Охраняя безжизненное тело принца, сын министра впал в искушение и, выйдя из своего собственного тела, вошел в тело принца. Причина подобного поступка обнаружилась впоследствии: выяснилось, что сын министра давно уже был тайно влюблен в жену принца.
Принцу не оставалось ничего иного, как занять развоплощенное тело своего ложного друга. Лишь спустя несколько лет принцу удалось убедить сына министра возвратить ему тело и обменять тела обратно.
Этим объясняются строгие правила, повелевающие держать подобные учения в тайне и передавать его только тщательно проверенным ученикам.
Шри Шанкарачарья
Этой способностью обладал выдающийся святой йогин, один из основателей традиции Адвайты Шри Шанкарачарья, живший в конце восьмого века нашей эры.
Легенда говорит, что Шанкара вызвал на философский диспут ученого брахмана мирянина по имени Мадана Мишра и победил его. Но когда в диспут вмешалась жена брахмана Убхая Бхарати и начала задавать ему вопросы по эротическому трактату «Кама шастра», Шанкара, будучи монахом, вынужден был признать свое поражение и попросил месячную отсрочку для продолжения диспута.
Затем он выделил свое тонкое тело из физического и направился в одну из областей Индии к месту кремации, где лежало тело только что умершего местного царя по имени Амарука, и оживил его к большой радости царских министров и жен. «Воскресший» царь проявил большой интерес к изучению эротического искусства, чего раньше за ним не наблюдалось, к тому же он немало удивил своих министров новыми качествами праведности и благочестия, манерами йога, мягким нравом и утонченным интеллектом.
Главный из министров догадался, что царь не ожил, а в его тело вошло сознание какого-то великого йога. Желая, чтобы йог постоянно оставался царем, царский министр приказал солдатам разыскать во всех близлежащих лесах и пещерах неподвижное тело йога, находящегося без сознания, дабы предать его огню, сделав таким образом не возможным возвращение назад.
Когда такое тело было найдено и его вот-вот были готовы предать огню, ученикам Шанкары удалось разыскать его, предупредив об этом. Мгновенно оставив тело царя, Шанкара возвратился в свое тело в самый последний момент, когда его были готовы кремировать, и уже зажегся огонь. При этом он немного обжег руку. История заканчивается продолжением диспута Шанкары с ученой женщиной Убхая Бхарати по вопросам Кама шастры и его полной победой.
Марпа
Великий адепт тибетского буддизма школы Кагью Марпа по прозвищу Переводчик (1012-1099) в совершенстве владел техникой переноса сознания. В текстах этой традиции описывается, как Марпа семь раз открыто демонстрировал перенос сознания в Тибете и один раз в Индии.
Однажды крестьяне погнали яка в долину за травой. Но як по дороге умер. Марпа отлучился на некоторое время, предупредив крестьян, что когда як оживет, пусть положат охапку травы ему на спину. Своей магической силой Марпа вошел в тело яка. Когда як «ожил», крестьяне навьючили его травой. Когда як донес траву до дома, он упал замертво, а Марпа вернулся.
В другой раз Марпа вошел в безжизненное тело воробья. Когда птица ожила, она полетела в ближайшую деревню. Мальчишки стали кидать в нее камнями и сбили воробья в полете. Монахи унесли домой птицу, накрыв ее тканью, а через некоторое время сознание Марпы вернулось в тело.
В третий раз он вошел в тело голубя во время церемонии «подношения мандалы». Монах, охранявший алтарь от птиц, случайно убил голубя, бросив в него камень. Когда монах огорчился, Марпа утешил его, войдя в тело голубя и взлетев в небо.
Четвертый раз рядом с местом, где собралось много людей для принятия пищи, умер як, а когда работники собрались унести его труп, Марпа сказал: «Я помогу вам и сам вынесу его». Он поместил свое тонкое тело в яка и в его теле вышел во двор, затем он вернулся в свое тело, встал и дал поучения ученикам.
Марпа также входил в тело самки яка, вселял свое сознание в тело оленя, убитого охотниками, в тело мертвого ягненка. Во всех случаях Марпа выполнял тайную магическую технику переноса сознания в другое тело.
Его сын, Дарма Доде, которому пришлось оставить тело вследствие несчастного случая, избежал перерождения, будучи перенесенный Марпой в тело голубя. В теле голубя он отправился в Индию. Там он нашел только что умершего тринадцатилетнего мальчика из сословия брахмана и вошел в него, оживив его тело прямо во время похоронного обряда. Служители-брахманы, видели, как к телу мальчика подлетел голубь. Голубь наклонил голову, а затем умер. Сразу после этого мальчик ожил на глазах у потрясенных служителей и отправился домой. Юноше дали новое имя Типхупа, что означает голубь.
Борхе Баба
В наше время, известный учитель йоги Свами Рама, основатель Гималайского международного института научного и философского изучения йоги в США (северо-восточная Пенсильвания, горы Пококо) в своей книге «Жизнь среди гималайских йогов» описывает случай с выдающимся йогом Борхе Бабой, который жил в Индии.
«Когда мне было шестнадцать лет, я встретил одного старого адепта по имени Борхе Баба, который жил на холмах Нага. Он шел в Ассам и решил повидать моего учителя, который жил тогда вместе со мной в пещере Гупта Каши, в пяти-шести милях от города. Этот адепт был очень худым человеком. У него были седые волосы и борода, белая одежда. Его манера держать себя была весьма необычна. Он походил на совершенно прямую, негнущуюся бамбуковую трость. Адепт был частым гостем моего учителя, которого посещал с целью получения наставлений по вопросам высших духовных практик. Не раз темой его бесед с моим учителем была смена тела. Тогда я был молод и мало что знал об этой особой практике под названием паракайя правешана. Никто еще не говорил со мною открыто об этом йогическом процессе…
…Когда приблизилось время нашего ухода из пещеры, я спросил его, почему он хочет взять себе другое тело?
«Сейчас мне уже за девяносто, – ответил он, - и мое тело стало мало подходящим для долговременного пребывания в самадхи. К тому же сейчас представилась удобная возможность. Завтра появится тело в хорошем состоянии. Молодой человек скончается от укуса змеи и его тело будет спущено в воду в тринадцати милях отсюда».
Его ответ совершенно обескуражил меня.
…Когда я наконец оказался в Ассаме и встретился с британским начальником в его штабе, то он сообщил мне: «Борхе Баба сделал это. Теперь у него новое тело». Я все еще никак не мог взять в толк, что же произошло. На следующее утро я отбыл в свои родные места в Гималаях. Когда я прибыл, мой учитель сообщил мне, что прошлой ночью здесь был Борхе Баба и расспрашивал обо мне. Спустя несколько дней к нам в пещеру пришел молодой садху. Он заговорил со мной так, словно мы были давно знакомы. Подробно описав всю нашу поездку в Ассам, он выразил свое сожаление по поводу того, что я не смог присутствовать при смене им своего тела. Я испытывал странные чувства, разговаривая с человеком, который казался мне таким знакомым, и в то же время имел новое тело. Я обнаружил, что его новый физический инструмент никак не повлиял на его способности и характер. Это все тот же старый Борхе Баба со всем его умом, знаниями, воспоминаниями, талантами и манерами. Я убедился в этом, понаблюдав минуту за тем, как он вел себя и говорил. При ходьбе он держался так же не естественно прямо, как и прежде. Впоследствии мой учитель дал ему новое имя, сказав при этом, что имя сопутствует телу, но не душе. Теперь его зовут Ананда Баба, и он по-прежнему странствует в Гималаях [7] ….»
Там же Свами Рама пишет: «Исходя из всех собранных мною фактов, я пришел к убеждению в том, что для высоко продвинутого йога является возможным перейти в тело мертвого человека, если он желает этого, если в его распоряжении имеется подходящее тело. Этот процесс известен лишь адептам, он недоступен для обычного человека».
Далее там же он говорит: «Мой учитель рассказал мне, что для совершенного йога нет ничего невозможного или необычного в том, чтобы переселиться в другое тело, при условии, что он найдет подходящую замену. Переселившись в другое тело, йог может продолжать в нем жить сознательно с сохранением всего того опыта, который он получил во время жизни в предыдущем теле».
ГЛАВА 3
